ES/681011 - Clase - Seattle

Clases por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

681011GN-Seattle - 11 de octubre de 1968 - 82:07 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

(Prabhupāda canta y los devotos repiten)

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

govindam adi-puruṣam tam ahaṁ bhajāmi

Muchas gracias. Todos los estudiantes nuevos son bienvenidos. Muchas gracias.

En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa estamos adorando a la Suprema Personalidad de Dios, el líder supremo. La sociedad humana no puede funcionar sin un líder. Adondequiera que vayan, en cualquier país, nación, sociedad, comunidad o familia, hay un líder. Por eso, los Vedas nos enseñan que existe un líder supremo. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Este es un mantra muy importante de la Kaṭha Upaniṣad.

Ustedes han oído hablar de las Upaniṣads. Son Escrituras védicas. Originalmente, el Veda era uno solo, el Sāma Veda. Después se dividió en cuatro: Sāma Veda, Atharva Veda, Ṛg Veda, Yajur Veda. Luego, los versos de los Vedas fueron explicados en las Upaniṣads. Hay 108 Upaniṣads. Después, toda la conclusión se presentó de manera abreviada, como la esencia. Eso se llama Vedānta-sūtra. Y nuevamente, este conocimiento védico fue, por así decirlo, recopilado de una manera sencilla para que lo comprendieran las personas de menor inteligencia.

Eso se llama Mahābhārata. Y en el Mahābhārata hay un capítulo llamado Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā es solamente un capítulo de la gran historia de la India, el Mahābhārata. Y luego, el Vedānta-sūtra se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Por lo tanto, las Escrituras védicas son muy antiguas. Nadie puede rastrear su historia. Según lo que entendemos, no son obra del hombre. Provienen del mundo trascendental a través de la sucesión discipular.

En esa literatura védica encontramos este... este verso: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Un líder, el líder supremo de todas las entidades vivientes —Dios, o como quieran llamarlo, la Verdad Absoluta, la Persona Absoluta; generalmente, decimos Dios—. Dios también es una persona, como ustedes y yo. Por ejemplo, siempre que encuentran a algún líder, este debe ser una persona. Una entidad impersonal no puede ser líder.

¿Existe algún ejemplo...? En la historia moderna han abolido la monarquía, el gobierno personal. Han establecido gobiernos democráticos o republicanos. Pero, aun así, tienen que elegir un presidente. ¿Por qué? ¿Por qué no pueden funcionar sin presidente? No. Eso no es posible. Debe haber un líder. En cualquier movimiento, en cualquier organización, debe haber uno. Y debe ser una persona.

Pueden juzgar a partir de esto cómo Dios puede ser impersonal. Él es una persona. Y la literatura védica nos informa que Él es una persona como ustedes y yo. Y su propia Biblia también dice que el hombre fue creado a imagen de Dios. No que Dios fue creado a imagen del hombre. Sus rasgos, sus dos manos, dos piernas, una cabeza, hermosos ojos, un hermoso rostro y todo lo demás son una imitación de los rasgos de Dios. Por eso, el hombre fue creado a imagen de Dios. No es que, como nosotros tenemos dos manos, dos piernas y una cabeza, los artistas hayan imaginado a un Dios semejante a nosotros. No. En realidad, esta afirmación de la Biblia es verdadera. En todas las Escrituras hay verdad.

Las Escrituras védicas también dicen que Él es la entidad viviente suprema, por encima de todas las demás entidades vivientes, de cada entidad viviente individual. El Bhagavad-gītā... La mayoría de ustedes quizá haya visto el Bhagavad-gītā. En el segundo capítulo se afirma claramente que, cuando Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, le explicaba a Arjuna, dijo: “Tú mismo, Yo y todas estas personas, los soldados y los reyes que se han reunido aquí, fuimos individuos en el pasado, somos individuos en el presente y continuaremos siendo individuos en el futuro”.

Por lo tanto, la individualidad no puede anularse. Eso no es posible. La única diferencia entre mi individualidad y la individualidad de Kṛṣṇa es que mi individualidad es limitada, mientras que la individualidad de Kṛṣṇa es ilimitada. Esa es la cuestión... Por ejemplo, ustedes eligen a una persona como líder porque su inteligencia es superior a la de ustedes, porque posee alguna cualidad superior a la de ustedes. Por eso eligen a alguien como líder.

Así pues, en la literatura védica también encontramos la definición de Dios, es decir, quién es Dios. Ahora todos afirman: “Yo soy Dios”, pero no saben qué es Dios. Hacen afirmaciones falsas. Pero si consultan el Parāśara-sūtra, encontrarán la definición de Dios. ¿Cuál es? Aiśvaryasya samagrasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Dios es el propietario de todas las riquezas; vīryasya, de toda la fuerza; yaśasaḥ, de toda la fama; de toda la inteligencia, toda la belleza y toda la renunciación. La posesión plena, al ciento por ciento, de estas seis opulencias es lo que define a Dios. Por lo tanto, según la literatura védica o cualquier otra Escritura, nuestra posición es siempre subordinada. Si rechazan a Dios, tendrán que elegir a alguien más a quien adorar como Dios.

Tomemos como ejemplo al Señor Buda. La filosofía del Señor Buda sostiene que no hay cuestión de Dios, sino que sufrimos debido a este confinamiento material y a la combinación de la materia. Este cuerpo es una combinación de materia y, cuando la materia se desintegra, lo que se llama nirvāṇa, ya no existe la cuestión de sentir dolor ni placer. Esa es la filosofía de Buda.

Pero en ella no hay cuestión de Dios. Sin embargo, afortunada o desafortunadamente, están adorando al Señor Buda. Traten de comprender que no es posible imaginar una personalidad bajo ninguna circunstancia. Hay que encontrar a alguien. Por eso, los Vedas nos dan la información de que debemos aceptar el liderazgo de la Suprema Personalidad de Dios. Entonces se resolverán todas las cuestiones y todos los problemas.

Aquí está... La conciencia de Kṛṣṇa significa acoplar su conciencia con la del líder supremo, Kṛṣṇa. Entonces serán felices.

(aparte) Están sintiendo incomodidad al sentarse de esta manera. No tenemos sillas disponibles. Por favor, discúlpenos. Apenas estamos comenzando a desarrollarnos. (Al parecer, algunas personas se levantan y se marchan).

Govinda dāsī: ¿Deberíamos darles prasādam?

Prabhupāda: No.

(aparte) Ahora lee ese artículo “Superconciencia” que aparece en el periódico.

Tamāla Kṛṣṇa: “Superconciencia”.

Prabhupāda: Puedes sentarte aquí, frente a mí.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces le daré la espalda.

Prabhupāda: Está bien.

Tamāla Kṛṣṇa: Esto es de Back to Godhead (De vuelta al Supremo), una publicación mensual que editamos sobre conciencia de Kṛṣṇa. Aquí hay un artículo titulado “Superconciencia”, escrito por nuestro maestro espiritual.

“La conciencia de Kṛṣṇa es la práctica más elevada del yoga, realizada por yogīs devocionales debidamente entrenados. El yoga, tal como se describe en la fórmula estándar de la práctica del yoga dada por el Señor Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā y como se recomienda en la disciplina del yoga de Patañjali, es diferente del haṭha-yoga que se practica hoy en día, tal como generalmente se entiende en los países occidentales”.

“La verdadera práctica del yoga consiste en controlar los sentidos y, una vez establecido ese control, concentrar la mente en la forma de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa es la Persona Absoluta original, la Divinidad Suprema, y todas las demás formas de Viṣṇu, con cuatro brazos y adornadas con una caracola, una flor de loto, una maza y un disco, son expansiones iniciales de Kṛṣṇa”.

(aparte) ¿Debo esperar un momento? ¿Esperar a que se marchen?

Prabhupāda: Esto continuará. No están sentados cómodamente.

Tamāla Kṛṣṇa: “En el Bhagavad-gītā se recomienda que meditemos en la forma del Señor. Para practicar la concentración de la mente, uno debe sentarse en un lugar apartado, santificado por una atmósfera sagrada. Y el yogī debe observar las reglas y regulaciones del brahmacarya, viviendo una vida de estricto autocontrol y celibato”.

“Nadie puede practicar yoga en una ciudad congestionada, llevando una vida de extravagancia, que incluya indulgencia sexual irrestricta y libertinaje de la lengua. Ya hemos explicado que la práctica del yoga significa controlar los sentidos. Y el comienzo del control de los sentidos consiste en controlar la lengua. No se puede permitir que la lengua consuma toda clase de alimentos y bebidas prohibidos y, al mismo tiempo, progresar en la práctica del yoga“.

“Es muy lamentable que muchos supuestos yogīs, sin autorización y sin seguir debidamente el proceso, vengan ahora a Occidente y exploten el interés de la gente por el yoga. Esos yogīs no autorizados incluso se atreven a decir públicamente que uno puede beber alcohol y, al mismo tiempo, practicar la meditación. Hace cinco mil años, durante el diálogo del Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa recomendó la práctica del yoga a Su discípulo Arjuna”.

“Pero Arjuna expresó categóricamente su incapacidad para seguir las estrictas reglas y regulaciones del yoga. Uno debe ser práctico en todos los campos de actividad. No debe desperdiciar su valioso tiempo simplemente practicando algunas proezas gimnásticas en nombre del yoga. El verdadero yoga consiste en buscar a la Superalma de cuatro brazos dentro del propio corazón y verla constantemente mediante la meditación. Esa meditación continua se llama samādhi“.

“Sin embargo, si uno quiere meditar en algo vacío o impersonal, necesitará muchísimo tiempo para lograr algún resultado mediante la práctica del yoga. No podemos concentrar la mente en algo vacío o impersonal. La verdadera práctica del yoga consiste en fijar la mente en la persona de Nārāyaṇa de cuatro brazos, quien reside en el corazón de todos. A veces se dice que, mediante la meditación, uno comprenderá que Dios está siempre sentado dentro de su corazón, incluso cuando no lo sabe”.

“Dios está sentado en el corazón de todos. No solamente está sentado en el corazón de los seres humanos, sino que también está presente en el corazón de los gatos y los perros. El Bhagavad-gītā lo confirma con esta declaración del Señor: ‘Īśvara, el Controlador Supremo del mundo, está sentado en el corazón de todos’. Él no solamente está en el corazón de todos, sino que también está presente dentro de los átomos. No hay ningún lugar vacío. Ningún lugar carece de la presencia del Señor”.

“La característica del Señor mediante la cual está presente en todas partes se llama Paramātmā. Ātman significa el alma individual, y Paramātmā significa la Superalma individual. Tanto el ātman como Paramātmā son personas individuales. La diferencia entre ellos es que el ātman, o alma, está presente solamente en un lugar determinado, mientras que Paramātmā está presente en todas partes”.

“En relación con esto, el ejemplo del Sol es muy apropiado. Una persona puede estar situada en un solo lugar, pero el Sol, aunque también es una entidad individual específica, está presente sobre la cabeza de cada persona. Esto se explica muy bien en el Bhagavad-gītā”.

“Por lo tanto, aunque las cualidades de todas las entidades, incluido el Señor, son iguales, la Superalma se diferencia del alma individual por la magnitud de Su expansión. El Señor, o Superalma, puede expandirse en millones de formas diferentes, mientras que el alma individual no puede hacerlo. La Superalma, al estar sentada en el corazón de todos, puede presenciar las actividades de todos: pasadas, presentes y futuras. En las Upaniṣads se dice que la Superalma está sentada junto al alma individual como amiga y testigo”.

“Como amigo, Él siempre está deseoso de que el alma individual regrese al hogar, de vuelta a Dios. Como testigo, Él concede todas las bendiciones que resultan de las acciones del individuo. La Superalma proporciona al alma individual todas las facilidades para alcanzar lo que desee, pero también instruye a Su amiga para que finalmente abandone todas las demás ocupaciones y simplemente se entregue a Dios, alcanzando así una dicha perpetua y una vida eterna llena de conocimiento”.

“Esta es la última instrucción del Bhagavad-gītā, el libro más autorizado y ampliamente leído sobre todas las formas de yoga. La última palabra del Bhagavad-gītā, como se ha explicado anteriormente, es la conclusión definitiva en cuanto a la perfección del sistema de yoga. Además, en el Bhagavad-gītā se afirma que la persona que está siempre absorta en la conciencia de Kṛṣṇa es el yogī más elevado”.

“¿Qué es esta conciencia de Kṛṣṇa? Así como el alma individual está presente en todo el cuerpo mediante su conciencia, la Superalma, o Paramātmā, está presente en toda la creación mediante Su superconciencia. Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual”.

Prabhupāda: Esta fórmula de la conciencia es muy sencilla de comprender. Cualquiera puede entenderla. Por ejemplo, mientras el alma permanezca dentro de este cuerpo, habrá conciencia. Así como mientras el Sol sea visible, habrá calor y luz solar. De manera similar, mientras el alma esté dentro de este cuerpo, tendremos conciencia. Y tan pronto como el alma se marcha de este cuerpo, ya no hay conciencia. Así que...

Pero esta conciencia, mi conciencia, su conciencia, está limitada a este cuerpo. No puedo sentir el dolor ni el placer que hay dentro de sus cuerpos, ni ustedes pueden sentirlos. Por lo tanto, su conciencia es individual y mi conciencia es individual. Pero existe otra conciencia que es omnipresente. Esa conciencia puede comprender sus sentimientos, mis sentimientos y los sentimientos de todos.

El mismo ejemplo: el Sol está situado en un solo lugar, pero, si a cinco mil millas de distancia le preguntan a su amigo dónde está el Sol, él responderá: “Está sobre mi cabeza”. De manera similar, ustedes dirán lo mismo, desde cualquier dirección. Pero el Sol es uno y, sin embargo, es omnipresente. Este es un ejemplo burdo. De manera similar, conciencia de Kṛṣṇa significa acoplar su conciencia con la conciencia suprema; entonces sus vidas se vuelven perfectas.

Así como un automóvil circula a una velocidad de cincuenta millas por hora, mientras que un ciclista va a diez millas por hora. Pero si el ciclista se sujeta al automóvil, inmediatamente también irá a cincuenta millas por hora. De manera similar, la superconciencia, o conciencia de Kṛṣṇa, es omnipresente. Si acoplan su conciencia con ella, entonces adquieren una percepción universal. De lo contrario, no es posible. El mismo ejemplo. Eso es lo que se está explicando.

Léelo.

Tamāla Kṛṣṇa: “Esta superconciencia no puede ser imitada por el alma individual, cuya percepción es limitada. Puedo comprender lo que sucede dentro de mi cuerpo limitado, pero no puedo sentir lo que sucede en el cuerpo de otra persona. Estoy presente en todo mi cuerpo mediante mi conciencia, pero no estoy presente en ningún otro cuerpo mediante mi conciencia. Sin embargo, la Superalma, o Paramātmā, al estar presente dentro de todos y situada en todas partes, es consciente de toda existencia”.

“La teoría de que el alma y la Superalma son una sola no es aceptable, porque la conciencia del alma individual no puede actuar como superconciencia. Esta superconciencia solo puede alcanzarse acoplando la conciencia individual con la superconciencia. Y este proceso de acoplamiento se denomina entrega, o conciencia de Kṛṣṇa”.

“Por las enseñanzas del Bhagavad-gītā aprendemos muy claramente que, al principio, Arjuna no quería luchar contra sus hermanos y familiares. Pero, después de comprender el Bhagavad-gītā, cuando acopló su conciencia con la superconciencia de Kṛṣṇa, alcanzó la conciencia de Kṛṣṇa. Una persona que está plenamente consciente de Kṛṣṇa actúa siguiendo las indicaciones de Kṛṣṇa, y por eso Arjuna aceptó luchar en la batalla de Kurukṣetra”.

“Al comienzo de la conciencia de Kṛṣṇa, estas indicaciones del Señor se reciben por medio del maestro espiritual, que es un medio transparente. Cuando uno está suficientemente entrenado y actúa con fe sumisa y amor por Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual genuino, el proceso de acoplamiento se vuelve más firme y preciso”.

“En esta etapa, las indicaciones vienen desde dentro. Desde fuera, el devoto recibe la ayuda del maestro espiritual, el representante genuino de Kṛṣṇa; y desde dentro, el Señor ayuda al devoto como caitya-guru, estando situado en el corazón de todos”.

“Comprender simplemente que Dios está situado en el corazón de todos no es la perfección. Uno debe conocer a Dios tanto desde dentro como desde fuera y, de ese modo, actuar con conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la etapa de perfección más elevada de la vida humana y la etapa suprema de todos los sistemas de yoga”.

“Para un yogī perfecto existen ocho clases de perfecciones extraordinarias. Uno puede volverse más pequeño que un átomo, más grande que una montaña, más ligero que el aire o más pesado que cualquier metal. También puede lograr cualquier efecto material que desee, por ejemplo, crear un planeta”.

“Uno puede controlar a los demás como el Señor, viajar libremente a cualquier lugar dentro o fuera del universo, elegir su propio momento y lugar de muerte y volver a nacer donde desee. Pero cuando uno alcanza la etapa de perfección en la que recibe instrucciones directamente del Señor, esto está por encima de las perfecciones materiales mencionadas anteriormente”.

“Los ejercicios respiratorios del sistema de yoga, que generalmente se practican, son solo el comienzo del sistema. La meditación en la Superalma es simplemente un paso adelante. Alcanzar maravillosos éxitos materiales también es solo un paso adelante. Pero lograr contacto directo con la Superalma y recibir instrucciones de Él constituye la etapa más elevada de perfección”.

“En esta era, los ejercicios respiratorios y las prácticas de meditación del yoga son muy difíciles. Ya lo eran hace cinco mil años; de lo contrario, Arjuna no habría rechazado la propuesta de Kṛṣṇa. Esta era de Kali se conoce como la era caída. En la actualidad, la gente en general tiene una vida corta y es muy lenta para comprender la autorrealización o la vida espiritual. Son muy desafortunados y, por eso, si alguien muestra un poco de interés en la autorrealización, muchos impostores lo desvían”.

“La única manera verdadera de alcanzar la etapa perfecta del yoga es seguir los principios del Bhagavad-gītā tal como los practicó el Señor Caitanya Mahāprabhu. Esta es la práctica de yoga más sencilla y elevada. El Señor Caitanya demostró prácticamente el yoga de la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente cantando los santos nombres de Kṛṣṇa tal como se mencionan en el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y muchos Purāṇas importantes”.

“La mayor parte de los hindúes sigue esta práctica de yoga, y también está creciendo gradualmente en muchas ciudades de los Estados Unidos. Es muy fácil y práctica para esta era, especialmente para quienes desean seriamente alcanzar el éxito en el yoga. Ningún otro proceso puede tener éxito en esta era”.

“La práctica de la meditación con verdadera seriedad era posible en la edad de oro de Satya-yuga, porque la gente de aquella época vivía, en promedio, cien mil años. Si desean alcanzar el éxito en la práctica del yoga, canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y comprueben por ustedes mismos cómo están progresando. Cada uno debe saber por sí mismo cuánto está avanzando en la práctica del yoga”.

“En el Bhagavad-gītā, esta práctica de conciencia de Kṛṣṇa se describe como rāja-vidyā, el rey de todo conocimiento; rāja-guhyam, el sistema más confidencial de realización espiritual; pavitra, lo más puro de todo lo que es puro; su-sukham, muy fácil y agradable de practicar; y avyayam, inagotable. Quienes han adoptado el sublime sistema de bhakti-yoga, esta práctica de servicio devocional con amor trascendental por Kṛṣṇa, pueden dar testimonio de lo bien que disfrutan de su práctica, tan feliz y sencilla”.

“Yoga significa controlar los sentidos, y bhakti-yoga significa purificar los sentidos. Cuando los sentidos están purificados, también quedan controlados automáticamente. No se pueden detener las actividades de los sentidos por medios artificiales, pero, si se purifican, no solo se apartan de las actividades inútiles, sino que también se ocupan positivamente en el servicio trascendental al Señor”.

“La conciencia de Kṛṣṇa no es algo que nosotros fabriquemos mediante la especulación mental. Es la instrucción del Bhagavad-gītā, que dice que, cuando pensamos en Kṛṣṇa, cantamos acerca de Kṛṣṇa, vivimos para Kṛṣṇa, comemos para Kṛṣṇa, hablamos de Kṛṣṇa, ponemos nuestras esperanzas en Kṛṣṇa y nos sostenemos en Kṛṣṇa, regresamos a Kṛṣṇa sin ninguna duda. Y esta es la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Joven (1): Tengo una pregunta. Me gustaría saber cuáles son sus creencias acerca de quién fue Jesucristo.

Tamāla Kṛṣṇa: Ella desea saber cuáles son sus creencias acerca del Señor Jesucristo.

Prabhupāda: Sí. Él es representante de Dios, hijo de Dios. Eso es todo.

Joven (1): ¿Usted cree en la Santísima Trinidad?

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Usted cree en la Santísima Trinidad?

Prabhupāda: No sé qué es eso.

Tamāla Kṛṣṇa: Padre, hijo y espíritu santo.

Madhudviṣa: Espíritu santo.

Tamāla Kṛṣṇa: Espíritu santo.

Prabhupāda: Sí. ¿Por qué no? (risas)

Joven (1): Gracias.

Prabhupāda: ¿Sí?

Joven (2): ¿Cuál es el resultado de la práctica continua del canto de oṁ?

Prabhupāda: Oṁ es también otra forma de vibración del Señor. Oṁ. Eso también se acepta en el Bhagavad-gītā. Hare Kṛṣṇa u oṁ, prácticamente tienen el mismo valor, pero esto es más fácil. Sí. Y debido a que Hare Kṛṣṇa fue cantado específicamente por el Señor Caitanya. Oṁ generalmente se agrega (cuando) se comienza un mantra. Esa es la manera védica. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paś... (Ṛk-saṁhitā 1.22.20). Oṁ también es una forma de dirigirse al Señor. Oṁ. Y Hare Kṛṣṇa también es una forma de dirigirse al Señor. Pero esto es más fácil y es recomendado para esta era. De lo contrario, trascendentalmente o espiritualmente, no hay diferencia.

Joven (3): ¿Qué cree usted con respecto a Ramakrishna? Él pertenecía a la fe hindú.

Prabhupāda: No a la fe hindú. ¿Cuál es su creencia acerca de Ramakrishna?

Joven (3): Bueno, he leído un poco acerca de él, y supuestamente...

Prabhupāda: ¿Qué es él? ¿Qué ha estudiado usted acerca de él?

Joven (3): Él era una encarnación de Dios. Él creía en Jesucristo, creía en Buda, creía en el yoga. Solo me preguntaba si usted tenía algo que ver con él.

Prabhupāda: Nosotros tenemos al Kṛṣṇa original. L Kṛṣṇa original incluye a todos. Kṛṣṇa, govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. De modo que, si usted cree en el original, las categorías vienen automáticamente. Pero las categorías, bajo la influencia de māyā, se vuelven diferentes. Así que, si quiere estudiar a alguna persona, usted tiene... debe tener algún método estándar para estudiarla.

¿Cómo ha aceptado usted a este Ramakrishna como encarnación? ¿Cuál es la autoridad? Simplemente supongamos que alguien dice: “Yo soy una encarnación”. ¿Será aceptado? Si alguien viene aquí y dice: “Yo soy el presidente Johnson”, ¿será aceptado así? Y si alguien cree de esa manera, ¿es un hombre muy inteligente?

Así que ¿cuál es su fundamento para aceptar a Ramakrishna como encarnación? En lo que se refiere a la literatura védica, nosotros no podemos aceptarlo. Porque en el Bhagavad-gītā se dice, kāmais tais tair hṛta jṣānāḥ yajante 'nya devatāḥ (BG 7.20). Si alguien ha perdido su inteligencia, entonces adora a los semidioses.

¿Cómo es?

Joven (2): ¿Qué piensa usted del kuṇḍalinī o rāja-yoga?

Prabhupāda: Nosotros estamos practicando el yoga emperador. Por lo tanto, el rāja-yoga está incluido allí. El Bhagavad-gītā dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate māṁ yo

sa yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Cualquiera que siempre esté pensando en Kṛṣṇa dentro de sí mismo, es el yogī más elevado. Por lo tanto, una persona que está en conciencia de Kṛṣṇa basándose en la autoridad de la literatura védica, se supone que ha superado todos los tipos de principios yóguicos. ¿Cuál es su comprensión del kuṇḍalinī-yoga? ¿Lo sabe?

Joven (2): Es muy peligroso.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué acepta algo tan peligroso?

Joven (2): No, solamente quería saber qué pensaba usted al respecto.

Prabhupāda: No hay necesidad de... no es posible practicar ese yoga. La práctica del yoga... ese proceso de kuṇḍalinī del yoga no es posible en esta era. Es un proceso muy difícil. Así que nosotros debemos recomendar que no desperdicien su valioso tiempo siguiendo algo que ustedes no pueden realizar. Esa es nuestra recomendación. Pero si tienen algún pasatiempo, eso es algo diferente. Pero nunca tendrá éxito. Es muy difícil de realizar.

En la era actual, tal como se recomienda, se sigue, se practica y se ha experimentado, este bhakti-yoga es la única manera posible para la autorrealización. Se ha hecho muy sencillo: simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... cualquiera puede hacerlo.

En cualquier parte del mundo la gente puede practicarlo, de cualquier edad, no importa, ya sea anciano, joven o niño. Tenemos muchos niños de nuestros devotos, ellos también están cantando Hare Kṛṣṇa. Y muchos hombres mayores como yo, ellos también están cantando Hare Kṛṣṇa. Y estos jóvenes y muchachas, ellos también están cantando Hare Kṛṣṇa.

Es universal. Y todos estos jóvenes y muchachas no son ni hindúes ni de la India, ni tienen ningún conocimiento del sánscrito. Pero fácilmente aprenden este Hare Kṛṣṇa y lo cantan, y están obteniendo el resultado. Este es el método universal más sencillo de autorrealización en la era actual. Cualquier otra práctica del sistema de yoga nunca tendrá éxito. Será simplemente una pérdida de tiempo.

Joven (3): ¿Puedo preguntar esto, Svāmī, como usted dijo anteriormente? ¿Usted mismo ha alcanzado el estado de supraconciencia, o el estado de conciencia de Cristo?

Prabhupāda: ¿Por qué no viene y se sienta aquí? Sí.

¿Cuál es su pregunta?

Joven (3): Pregunté, Svāmī, si usted mismo ha alcanzado esta conciencia de Cristo o estado de supraconciencia y luego ha hablado con lo Divino.

Prabhupāda: No es muy difícil. Usted también puede hacerlo. Es el proceso más sencillo. ¿Qué conciencia de Cristo? ¿Qué dijo Cristo? Que se rindan a Dios. ¿Dijo algo más que esto?

Joven (3): No, el entendimiento que yo tenía de la conciencia de Cristo era cuando la mente de uno alcanza el estado en el que está dentro de todos los átomos y de todas las flores...

Prabhupāda: Ya lo hemos explicado: Kṛṣṇa está dentro de usted, en su corazón, en mi corazón, en los átomos, en todas partes. Así pues, si Cristo también piensa así, entonces no hay ninguna diferencia entre la conciencia de Cristo y la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también está, aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Nada puede moverse, nada puede actuar sin el contacto espiritual. Eso es un hecho. Este mundo, o cualquier cosa que se mueve, jagat... el nombre sánscrito del mundo es jagat, “aquello que se mueve, que progresa”. Ese movimiento no es posible sin el contacto espiritual. Tal como mi cuerpo, su cuerpo se está moviendo porque hay una chispa espiritual dentro de usted, dentro de mí.

Si puede entender este sencillo hecho, que nada puede moverse sin el poder espiritual, sin el contacto espiritual... tal como este reloj. Este reloj se está moviendo. Puede decir que es una máquina, pero no es una máquina. Si le doy cuerda, entonces se moverá. Por lo tanto, hay contacto espiritual. Si no le doy cuerda, si lo guardo en mi caja, no se moverá. Esta sencilla verdad, que sin contacto espiritual nada puede moverse, y el espíritu es Dios. Por lo tanto, puede tener inmediatamente conciencia de Dios o conciencia de Kṛṣṇa.

Joven (3): ¿No hay una diferencia entre… cuando digo conciencia de Cristo, llevar la mente al mismo nivel que los átomos, y en un nivel superior, más allá de los átomos como espíritu puro? ¿Son estos dos niveles de conciencia en los átomos y…

Prabhupāda: En realidad, no hay dos niveles. Hay solamente un nivel. Tal como hay un solo cielo, pero cuando el cielo está cubierto de nubes, divide el cielo: “Este es cielo amistoso y este es cielo no amistoso”. Tal como las compañías aéreas anuncian: “Vuele en un cielo amistoso”. ¿De dónde viene este “cielo amistoso”? El cielo es uno. Pero la parte del cielo que está cubierta de nubes, ese es el cielo no amistoso.

De manera similar, sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). No hay… sin excepción, todo es espíritu. Pero la porción del espíritu que está cubierta por la ignorancia, la nube de la ignorancia, eso es materia. Tal como, ¿qué es la civilización material? Todas las actividades menos Dios. Esto es material. Y en cuanto todas las actividades son más Dios, es espiritual.

Todas las actividades menos Dios significan problemas, y todas las actividades más Dios son saludables, son agradables. Conciencia de Kṛṣṇa significa todas las actividades más Dios. Eso es todo. Nosotros también estamos haciendo lo mismo. La vela está encendida aquí, ustedes también tienen velas en su casa. Ustedes tienen su apartamento, esto también es un apartamento.

¿Cuál es la diferencia entre este apartamento y su apartamento? Porque aquí existe una relación con Kṛṣṇa. Así que hagan todo en relación con Kṛṣṇa, y será espiritual. Esa es la técnica que tienen que aprender en conciencia de Kṛṣṇa.

En realidad, no hay nada más que conciencia de Kṛṣṇa, pero artificialmente hemos cubierto la conciencia de Kṛṣṇa con algo más, lo cual se llama māyā. Tienen que salir de esta conciencia de māyā y situarse en su conciencia original de Kṛṣṇa. Entonces su vida será perfecta. Eso es lo que se está enseñando. No hay nada artificial, ni extraordinario, ni tampoco es algo muy difícil. Es muy claro y sencillo.

Joven (4): ¿Hay alguna regresión en absoluto en su sistema de reencarnación? ¿Podemos... lo que quiero decir es, puede un hombre regresar, si así se le puede llamar, no lo sé... puede un hombre convertirse, después de que su cuerpo muere, quiero decir, por ejemplo, en un animal o en alguna clase de insecto?

Prabhupāda: Sí. Hay 8 400 000 especies de diferentes tipos de vida. Así que, en lo que se refiere a mi condición, yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual. Simplemente estoy cambiando mi cuerpo incluso en el momento presente. Tal como cuando usted nació del vientre de su madre, su cuerpo era muy pequeño. Ahora ha crecido. Era un niño; ahora es un joven.

Ahora también se convertirá en un hombre viejo como yo. Eso significa cambiar de cuerpo. Es un hecho sencillo. Está cambiando. Desde su cuerpo de la infancia, este cuerpo es diferente. Ya sea que lo tome como que ha crecido o que tome que el cuerpo ha cambiado, es la misma cosa. Pero en realidad ha cambiado. Así que se acepta el cambio de cuerpo. Por lo tanto, se concluye que cuando cambia este cuerpo, puede obtener otro cuerpo.

Joven (4): ¿Qué es lo que lleva consigo? ¿Qué es lo…

Prabhupāda: Tal como… se lo explicaré. Ahora bien, ¿cómo se produce este cambio de cuerpo? Ese cambio de cuerpo se produce de acuerdo con su mentalidad. Tal como aquí tienen diferentes vestidos, diferentes rasgos, diferentes maneras de vivir, todos estos jóvenes y muchachas y damas y caballeros que están sentados. ¿Por qué? Debido a las diferentes maneras de pensar. A alguien le gusta dejarse crecer el cabello, a alguien le gusta limpiarse el cabello. ¿Por qué esta diferencia?

La diferencia se debe a la mente. Así que, de acuerdo con su mente en el momento de la muerte, la posición, el estado de su mente, le dará un cuerpo siguiente. Así que, si su mente tiene conciencia de Dios, entonces obtiene un cuerpo siguiente semejante al de Dios. Y si su mente tiene conciencia de perro, entonces obtiene su cuerpo, el siguiente cuerpo, de perro. Es cuestión de entrenar su mente, de manera que en el momento de la muerte, si mantiene su mente consciente de Kṛṣṇa, entonces obtiene un cuerpo tan bueno como el de Kṛṣṇa. Esta es toda la filosofía. Y el cuerpo de Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), lleno de bienaventuranza, lleno de conocimiento, eterno. Ese debe ser el destino. Ese es nuestro objetivo. Para cumplir ese objetivo, esta conciencia de Kṛṣṇa es algo muy maravilloso.

Joven (5): Cuando obtenemos el siguiente cuerpo, ¿nuestra mente conserva mucho de lo que aprendió en la vida anterior? ¿Al menos los principios generales? ¿O comienza todo de nuevo y vive dentro de ese cuerpo y adquiere su conocimiento a través de ese cuerpo?

Prabhupāda: No. Muerte significa olvido. Muerte... tal como cuando duerme, olvida las actividades de su día. El sueño es una muerte parcial. Al dormir también, a veces piensa que tiene un cuerpo diferente, que está flotando en el aire, o que ha ido a algún lugar que nunca ha visto. Eso significa que la mente ha olvidado las actividades del día. Ha adoptado una actividad diferente.

De manera similar, en cuanto el cuerpo cambia, la mente también cambia. La función de la mente es pensar, sentir y desear. Así que sentimos, pensamos y deseamos de acuerdo con las circunstancias. Tal como ahora tiene un cuerpo estadounidense, está pensando como estadounidense. Yo tengo un cuerpo hindú, estoy pensando como hindú. De manera similar, un perro tiene un cuerpo de perro, está pensando como perro. La mente también cambia de acuerdo con la posición del cuerpo.

Joven (6): ¿Es posible mediante la conciencia de Kṛṣṇa... en el estado supremo, poder recordar todo lo que uno fue?

Prabhupāda: Sí. Es posible. Si llega al estado supremo, puede recordar. Eso también es posible. Porque hay ejemplos... un rey, Bhārata, murió pensando en un ciervo, así que obtuvo su siguiente cuerpo como ciervo. Pero recordó que “yo era tal y tal persona”.

A veces aparecen informes en el periódico de que un niño está diciendo que: “Mi casa está allí”, y cuando va allí dice: “Él es mi hijo. Aquí guardé en esta caja esta cosa”. Quizás... hay muchos casos como ese. Eso es posible en casos excepcionales.

Joven (5): Una pregunta más. ¿Podría decirme por qué a veces es peligroso meditar o concentrarse en el mundo astral?

Prabhupāda: Porque en la actualidad la mente siempre está perturbada, llena de ansiedades. No puede concentrarse. Por lo tanto, este proceso, cantar Hare Kṛṣṇa, se hace de manera forzosa. Cuando canta, yo canto, en voz alta, al menos escucha “Kṛṣṇa”, y su mente inmediatamente se vuelve hacia Kṛṣṇa. Eso es meditación.

Porque, después de todo, meditación significa que tiene que concentrarse en el Supremo. El Supremo no es diferente. El nombre del Supremo —Kṛṣṇa y el nombre de Kṛṣṇa— no son diferentes. Cuando escucha Kṛṣṇa, el nombre, inmediatamente recuerda a la persona Kṛṣṇa, y no hay diferencia entre Su nombre y la persona. Inmediatamente se relaciona con Kṛṣṇa. A la fuerza.

Incluso si no quiere, yo cantaré “Kṛṣṇa”, y será obligado a relacionarse. Si usted canta “Kṛṣṇa”, y yo seré obligado a relacionarme. Esto es lo que está sucediendo. Un devoto está obligando a otro devoto a recordar a Kṛṣṇa. Y ¿qué hará mediante la meditación? Pensará en su oficina o en su casa o en su perro o en su gato. Eso es todo.

Por lo tanto, la meditación... no solamente en el momento presente; incluso hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna: “Adopta esta práctica”, él dijo: “Oh, no es posible para mí. Soy un guerrero. Soy un político. Tengo que hacer tantas cosas. ¿Cómo puedo concentrar mi mente? Kṛṣṇa, discúlpame”. Lo verá en el Bhagavad-gītā. Pero en la actualidad estamos tratando de ser más que Arjuna. Es simplemente una pérdida de tiempo. No es posible. Este es el único proceso de meditación.

Joven (5): He conocido a algunas personas que han meditado, y no saben cómo meditar, y tratan de meditar, como digo, en el plano astral, y entran en contacto con almas encarnadas en el mundo astral. Y a veces se ponen en contacto con la equivocada. Y cuando su mente queda abierta, estos espíritus o almas encarnadas que no son buenos se apoderarán de la mente de una persona. Ahora bien, ¿cómo puede uno evitar esto?

Prabhupāda: Mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Puede evitar todas las cosas absurdas simplemente manteniendo su conciencia en Kṛṣṇa. Eso es todo. Es algo muy sencillo. Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ (BG 9.14). Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Aquellos que son grandes almas siempre están cantando, glorificando al Señor. No hay oportunidad de ocupar la mente en alguna otra cosa que sea absurda. Estamos enseñando a nuestros estudiantes: “Canten Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma…”. Se está acostumbrando a esto. No puede evitarlo. Incluso si sale a la calle, cantará Hare Kṛṣṇa. Su samādhi...

No tiene que alcanzar el samādhi; el samādhi va con él, samādhi. Es algo tan maravilloso y fácil. No están practicando ejercicios de respiración ni ejercicios para sentarse. No. Son jóvenes y muchachas comunes. Pero simplemente mediante el canto están haciendo un progreso práctico. Su salud, su carácter, su manera de vivir, todo está aumentando, desarrollándose.

Y avance espiritual significa toda buena cualidad. No significa que un hombre está espiritualmente avanzado y está haciendo toda clase de tonterías. Eso es contradictorio. ¿Cómo puede una cosa pura ser impura? Lo puro es puro; lo impuro es impuro. Si dice que es impuro y puro, ¿cómo es posible? Una persona está adicta a toda clase de hábitos absurdos y está practicando meditación y elevándose. ¿Es posible? Todo eso es falso.

En cuanto uno se purifica, la manifestación de su carácter, de su manera de vivir, de su vida, todo se purificará. Esa es la prueba. Pareśānubhava. Bhaktiḥ pareśānubhava (SB 11.2.42). Tal como si está curado, entonces no hay fiebre. La temperatura está en el punto normal. Y si dice: “Estoy curado. Estoy tomando medicina, y aun así mi temperatura está en 105”, eso no es posible.

Avance en la autorrealización significa purificación de la contaminación material. Ese es el verdadero avance. Esto es práctico. Ahora bien, ¿cuán práctico es? En su país, fumar, beber, tomar té y tener novio, novia, licor, comer carne, son cosas comunes. ¿Cómo han evitado todas estas cosas en un tiempo tan corto? Ninguno de ellos se ha relacionado conmigo por más de un año, y simplemente vean su carácter.

Es muy práctico. Ni siquiera puede inducirlos a fumar. Nosotros no decimos que continúe con todas las tonterías y, al mismo tiempo, se vuelva espiritualmente avanzado. Nosotros no hablamos de todas estas tonterías. Tiene que haber una manifestación práctica de que uno está avanzado en conciencia espiritual. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Todas las buenas cualidades se desarrollarán. Ese es el avance espiritual. Esa es la prueba.

Pero puede que, debido a mi hábito pasado, a veces cometa un error, puede que caiga. Pero Kṛṣṇa dice, śaśvad bhavati dharmātmā (BG 9.31). Incluso si a veces cae por ignorancia, aun así, muy pronto se purificará. El proceso es muy maravilloso. Tal como un ventilador está funcionando y apaga el interruptor. Aun así, verá que el ventilador sigue funcionando, pero tenga la seguridad de que se detendrá, porque el interruptor está apagado.

De manera similar, para una persona que ha adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, el interruptor de su vida material queda apagado inmediatamente. Y aunque se vea que todavía está funcionando, se detendrá muy pronto. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa apagar inmediatamente el interruptor de la existencia material. Es algo muy maravilloso. Sí.

Joven (5): ¿Cree que las drogas ayudarían a alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Es una tontería. No ayudarán, sino que son una tontería. Nosotros no permitimos ninguna clase de intoxicación.

Joven (5): ¿Interfiere con... el alma?

Prabhupāda: Sí. Es artificial. Ya está artificialmente complicado por este cuerpo, porque tiene este cuerpo. Y ¿quiere hacerce todavía más complicado? Y ¿quiere decir que eso es avance? Tiene que liberarse.

Así que, tal como para liberarse de una clase de enfermedad uno tiene que tomar la medicina adecuada y una dieta adecuada, de manera similar, para salir de esta contaminación material, tiene que cantar Hare Kṛṣṇa. Esta es la medicina. Y tiene que tomar Kṛṣṇa prasādam, la dieta. La enfermedad será curada. Método sencillo.

Y esto se puede ver en la práctica. Cuando estos jóvenes vinieron a mí por primera vez, desde ese momento hasta ahora, sus rostros han cambiado muchísimo. Y ¿qué les estoy dando? Estas frutas, kṛṣṇa-prasāda, eso es todo, y canto. Su mente, su rostro, sus actividades, sus hábitos, su carácter, todo ha cambiado. Pero ¿cuál es el proceso? Esta medicina y esta dieta. Eso es todo. No hay ninguna operación quirúrgica. Es muy sencillo. Adopte este proceso y observa el resultado.

¿Sí?

Joven (5): ¿Cuáles son las buenas cualidades a las que usted se refirió hace poco?

Prabhupāda: Convertirse en devoto de Kṛṣṇa. Esa es la mayor cualidad. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa. Lo hemos olvidado. Y cuando llegamos a comprender que “soy parte y porción de Dios”, esa es nuestra mayor cualificación. Algo muy sencillo. ¿Cuál es la mayor cualificación de un buen ciudadano?

Americano, cuando piensa que “soy ciudadano estadounidense. Tengo que velar por los intereses del Estado estadounidense”, esa es su buena cualificación, o buena ciudadanía. De manera similar, cuando trasciende todas estas designaciones artificiales: “soy estadounidense”, “soy hindú”, “soy esto o aquello...”. “Soy parte y porción del Supremo”, esa es la mayor cualificación.

Joven (5): Cuando se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, o a Kṛṣṇa, ¿sigue teniendo alguna obligación con, digamos, los asuntos mundanos, en hacer, por ejemplo, que el mundo sea un lugar mejor?

Prabhupāda: Sí. Esta es mi obligación: darles educación en conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el mejor servicio que estoy ofreciendo a la humanidad. ¿Por qué he venido a su país? Soy un hombre viejo. Simplemente para cumplir con esta obligación. Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, siente una obligación muy amplia, no limitada. Se le llama mahātmā, de mente muy amplia.

No de mente estrecha. Así que “yo soy bueno, mi padre es bueno”, no así. La conciencia de Kṛṣṇa es tan maravillosa que hace que su mente sea más amplia. Mahātmā. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. Esta palabra exacta está en el Bhagavad-gītā:

bahūnāṁ janmanām ante

jṣānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā su-durlabhaḥ

(BG 7.19)

Después de muchas vidas de cultivar conocimiento, cuando uno llega al punto de comprender que Vāsudeva, o la Suprema Personalidad de Dios, lo es todo, que Él es la causa de todas las causas, entonces se entrega a Él. Pero esa clase de alma que se entrega es muy poco común.

En este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no esperamos que todos puedan unirse, pero cualquiera que se une, debe entenderse que en su vida anterior ha pasado por todo el proceso de cultivo del conocimiento. De lo contrario, no es posible. Pero si uno es... tal como dice este verso, bahūnāṁ janmanām ante jṣānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Si uno es lo suficientemente inteligente como para comprender este verso, que solamente un hombre sabio, solamente aquel que se ha vuelto muy sabio después de muchos, muchos nacimientos de cultivar conocimiento espiritual, se entrega a Vāsudeva, o Kṛṣṇa... entonces no sé si cultivé conocimiento en mi vida pasada, pero si es un hecho que este es el resultado del cultivo del conocimiento durante muchos, muchos nacimientos, ¿por qué no entregarse inmediatamente y convertirse en el hombre más sabio y erudito? Aprovechen la oportunidad.

Uno tiene que volverse muy inteligente. Tal como si un hombre está ganando, digamos, decenas de millones de dólares depositando poquito a poquito en el banco, y si alguien le ofrece: “Muy bien, toma inmediatamente decenas de miles de dólares”, ¿quién lo rechazará? Así que, si es un hecho que uno llega a esta conciencia de Kṛṣṇa después de muchos, muchos nacimientos... se requiere un poco de inteligencia: “¿Por qué no aceptarla inmediatamente? Aunque no haya cultivado conocimiento en mi vida pasada, permítaseme aceptarla inmediatamente”.

Esta oportunidad es la que se ofrece. Adopten la conciencia de Kṛṣṇa. No hay impuesto, no hay pérdida, pero todo se gana. Inténtenlo. Al menos, hagan un experimento durante una semana o durante quince días y observen. No es difícil. Simplemente debemos estar dispuestos. Eso es todo. Porque todos nosotros somos independientes. No completamente; un poco. Así que podemos usar nuestra independencia, podemos hacer mal uso de nuestra independencia.

Aquí está la oferta: adopten la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora es su elección. Si pueden aceptarla, es bueno. Si no la aceptan, esa es su buena voluntad. ¿Hay alguna dificultad para aceptar nuestra fórmula? Les pregunto a todos ustedes, ¿hay alguna dificultad? Estoy preguntando esto. Ustedes me han hecho tantas preguntas. ¿Hay alguna dificultad para aceptar esta fórmula?

Joven: No.

Prabhupāda: ¿Eh?

Joven: No.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no la aceptas?

Joven: Ya la he aceptado.

Prabhupāda: Gracias. (risas) Es algo tan sencillo y maravilloso. Traten de comprender mediante su conocimiento, mediante preguntas. Nosotros no estamos imponiéndolo por la fuerza. Ustedes tienen su inteligencia, argumentos, lógica, todo. Pero lo comprenderán. Caitanyera dayāra kathā karaha vicāra (CC Adi 8.15). El autor del Caitanya-caritāmṛta dice que lo estamos poniendo ante su consideración. No es que lo estemos imponiendo por la fuerza, diciendo que tienen que aceptarlo. Tal como a veces se dice que los mahometanos propagaron una espada en una mano y el Corán en la otra: “O aceptas el Corán o tienes la espada para ti”.

No es así. Se pone ante su consideración. Y si les gusta, pueden aceptarlo. De lo contrario, vine aquí con las manos vacías y regresaré con las manos vacías. No hay pérdida, no hay ganancia. (risas)

¿Alguna otra pregunta? Muy bien. Entonces, únanse al canto de Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias)