ES/710130 - Clase hindi - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710130GN-Allahabad, 30 enero 1971 - 36:26 minutos

Devoto: (inaudible) ...en la tarde del 30 de enero de 1971.

Prabhupāda: Kṛṣṇa-bhakta niṣkāma, ataeva 'śānta (CC Madhya 19.149). Antes de esto, están las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu, que Él impartió a Rupa Goswami en el kṣetra de Prayag, hace unos cuatrocientos cincuenta años, cuando Caitanya Mahāprabhu regresaba de Vrindavan a Benarés. En el sagrado kṣetra de Prayag... (inaudible) ...durante diez días a Sridhar Rupa Goswami, quien era el principal discípulo de Caitanya Mahāprabhu. A él se le impartieron las enseñanzas acerca de lo que es bhakti, y anteriormente ya se les han explicado algunas cosas relacionadas con este tema.

Caitanya Mahāprabhu analiza quién puede llegar a ser un Kṛṣṇa-bhakt y, después de considerar a todas las entidades vivientes, examina cuántas entidades vivientes hay. ¿Cuántas de ellas no pueden caminar? ¿Cuántas pueden caminar? Entre las que pueden caminar, también hay muchos animales. Por encima de los animales están los seres humanos, y entre los seres humanos existen los mlecchas, yavanas... (inaudible) ...que son más numerosos; entre ellos, los que son Veda-nishtha, es decir, los que creen en los Vedas, son menos numerosos. Luego hay muchos que creen en los Vedas, pero solo de palabra; en realidad, no actúan conforme a los Vedas, sino que, por el contrario, cometen muchos pecados en contra de sus enseñanzas. Entre los Veda-nishtha que verdaderamente creen en los Vedas, los karma-nishtha son más numerosos; se trata de quienes siguen la ideología del karma-kāṇḍa. Entre millones y millones de personas que siguen la mentalidad del karma-kāṇḍa, solo una persona es jñānī; entre millones de jñānīs, una persona está liberada, y entre millones de personas liberadas, quizá se encuentre un devoto de Kṛṣṇa. Esta es la opinión de Caitanya Mahāprabhu.

El Kṛṣṇa-bhakta es niṣkāma: no tiene deseos materiales, mientras que todos los karmis, jñānīs y yogīs tienen deseos materiales. El karmi quiere ejecutar karma y después disfrutar del mundo. A esto se le llama karmi. Por ejemplo, esos grandes hombres de negocios que trabajan durante todo el día y cuyo único objetivo es disfrutar mediante los sentidos. Construyen buenas casas, quieren buena comida, buenas condiciones de vida, automóviles, hombres y mujeres. Según las Escrituras, estos esfuerzos por proporcionar placer al cuerpo y a los sentidos constituyen la condición del Baddha-jīva... esto se llama māyā. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ

tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ

ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair

janasya moho 'yam ahaṁ mameti

(SB 5.5.8)

Esta es la actividad de los karmīs, del hombre común, de todo el mundo ... no solamente entre la especie humana, sino también en la sociedad animal: los animales, las aves, los insectos y las polillas. Todos tienen dos sexos, masculino y femenino. La hembra siente apego por el macho, y el macho por la hembra; este apego es la causa del cautiverio material: puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ. La atracción entre el hombre y la mujer por la vida sexual es el centro de este mundo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ (SB 7.9.45); esta es la opinión de las Escrituras. Debe comprenderse correctamente que esta es la verdadera razón por la cual todos en el mundo están cosechando los resultados de su karma en forma de felicidad y aflicción. Solamente felicidad y aflicción. Todos afrontan dificultades porque piensan que hay mucha felicidad. Algunos también piensan que hay mucho sufrimiento. Quienes piensan que hay sufrimiento están comprendiendo correctamente la situación, mientras que quienes piensan que aquí hay felicidad están comprendiendo las cosas de manera equivocada.

En primer lugar, no puede haber verdadera felicidad. Esto significa que quienes creen que hay felicidad se encuentran bajo una gran ilusión; para ellos, māyā ejerce una influencia muy poderosa.

Puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam: todo lo que sucede en el mundo gira en torno a la atracción por la vida sexual, es decir, la vida sexual entre el hombre y la mujer. La regulación védica que establece el matrimonio es correcta, porque el deseo sexual existe en ambos sexos. Según el dharma-śāstra, de acuerdo con los principios regulativos, casarse es válido y correcto. De lo contrario, las relaciones sexuales entre el hombre y la mujer, como las de los perros que lo hacen en la calle, son muy pecaminosas. El deseo de disfrutar y tener relaciones sexuales existe en todos, pero debe regularse, y mediante esa regulación debe establecerse una relación con Dios; de lo contrario, la mente inquieta no permitirá establecer esa relación con Dios. Solo puede establecer una relación con Dios aquella persona cuya mente no está inquieta.

El proceso de yoga tiene como finalidad estabilizar la mente. Este proceso se llama yoga, yoga indriya-saṁyamaḥ; yoga significa controlar los sentidos. Esto es el verdadero yoga, y después de controlar los sentidos, hay que ocupar la mente en Dios. Sa vai manaḥ kṛṣṇa (ES/SB 9.4.18−20∣SB 9.4.18-20) es el principio fundamental de toda práctica espiritual: establecer una relación con Dios y mantener siempre la mente fija en los pies de loto del Señor. Todo esto es sādhana... (inaudible) ...de la práctica espiritual. Arādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Nārada-pañcarātra). Si se adora a Dios, se establece una relación con Él y la mente permanece en todo momento fija en Sus pies de loto. Entonces no es necesario realizar ninguna otra austeridad, pues se han obtenido los frutos de todas las austeridades: arādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Cuando uno se ha encontrado con Dios, significa que ha surgido el Bhāgavad bhāva; no significa que Dios venga y hablemos con Él cara a cara, pues eso no es posible en nuestra condición actual, porque no podemos ver a Dios. Sin embargo, Dios está presente y podrá ser percibido, y ese bhāva... Budhā bhāva-samanvitāḥ ([[ES/ BG10.18|BG 10.18]). Para quien ha desarrollado este bhāva, después de que surge el bhāva, aparece el amor. Las Escrituras dicen que, si se adora a Dios y se desarrolla amor por Él, no es necesario realizar ninguna austeridad. Se han obtenido los frutos de todas las austeridades: nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim. Y si, después de realizar toda clase de austeridades, no se establece ninguna relación con Dios y uno se limita a conversaciones frívolas, como hacen muchas personas, diciendo: “Yo soy Dios, tú eres Dios, Dios no existe, Dios se ha ido, Dios es esto”, entonces, ¿cuál es el resultado de esas austeridades? Tales austeridades son inútiles, porque no se ha establecido ninguna relación con Dios,

arādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ

nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim

antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ

(Nārada-pañcarātra)

Si se ve a Dios dentro y fuera, y existe verdadero amor por Él ... premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Brahma-saṁhitā 5.38), aquel cuyos ojos han sido ungidos con el bálsamo del amor por Dios ve siempre al Señor, tanto dentro como fuera. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. ¿Quién es ese Dios? Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ (Brahma-saṁhitā 5.38). Ese Dios es Śyāmasundara, el que toca la flauta y tiene dos brazos: Kṛṣṇa. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi (Brahma-saṁhitā 5.38). Esto proviene del Brahma-saṁhitā... (inaudible) ...de esta manera, antar bahir yadi haris tapasā, dentro y fuera. Quien es devoto de Dios ve todo en relación con Él, y entonces, en ese mismo momento, comienza a recordar a Dios. Esto es lo que se necesita: que recordemos siempre a Dios.

La vida debe llevarse de tal manera que uno pueda viajar por todo el mundo, pero todo lo que vea debe verlo en relación con Dios. Entonces, inmediatamente recordará a Dios y su vida será un éxito. Uno debe vivir de esa manera. Por ejemplo, hay una hermosa flor en un jardín, y si un karmī o un bhogī la ve, pensará en arrancarla y colocarla en su abrigo para después disfrutar de su fragancia. Este es el punto de vista de un karmī, mientras que la perspectiva de un jñānī es diferente: observa que aquí hay una flor y se pregunta: “¿Cómo ha brotado? ¿Cuál podría ser la causa? ¿De dónde obtiene el agua? ¿Cómo se ha vuelto roja? ¿Cómo ha adquirido estos otros colores? ¿Cómo ha sido adornada?”. Trata de investigar como un científico; investiga cómo se manifiesta esta flor. Pero ¿qué ve el Bhagavad-bhakta? Ve lo hermosa que es esta flor, lo fragante que es, y piensa: “Déjame ofrecerla a los pies de Dios”. Esta es la investigación de un devoto. La flor es la misma, pero el karmī la ve desde un punto de vista, el jñānī desde otro y el devoto desde otro diferente. En realidad, el punto de vista del devoto es el único apropiado, porque comprende la obra artística de Dios. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Dios, que es el Para-tattva, posee muchísimas energías, de modo que las actividades que observamos parecen realizarse por sí solas. Por ejemplo, alguien se acerca a un hombre rico y le pide dinero. Entonces, el hombre rico escribe algo en un pedazo de papel, gracias a lo cual esa persona finalmente recibe diez mil rupias. El hombre que recibió el dinero comienza a preguntarse qué fue lo que se escribió en aquel papel para que él recibiera diez mil rupias. De manera similar, el jñānī sabe que Dios posee tanto poder que, con tan solo un pequeño deseo, el trabajo queda terminado y Él no tiene que esforzarse demasiado. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate.

Así como en este mundo todas las... prakṛtiḥ ...las actividades que se llevan a cabo, prakṛteḥ kriyamāṇāni ([[ES/BG3.27|BG 3.27]), los grandes jñānīs y los científicos las consideran obra de la naturaleza; piensan que todas estas actividades se realizan por medio de prakṛtiḥ. Pero por el Bhagavad-gītā llegamos a saber que la naturaleza no es independiente: detrás de ella hay una persona. Dios mismo dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ([[ES/BG 9.10|BG 9.10]). Adhyakṣeṇa: por ejemplo, esta bombilla está encendida porque alguien presionó el interruptor; sin embargo, una persona necia pensará que se encendió por sí sola. No, nada puede suceder por sí solo. La materia inerte no tiene el poder de hacer nada por sí misma. Es jaḍa vastu, materia inerte; por eso, en el Bhagavad-gītā se la llama aparā prakṛtiḥ, la energía inferior, mientras que a la entidad viviente se la llama parā prakṛtiḥ. Por ejemplo, en este mundo, en esta ciudad de Allahabad, si no hubiera ninguna entidad viviente, todas estas... (inaudible) ...cosas que existen aquí serían tan solo como polvo. Por eso Dios dice que la energía brahma śakti, la energía material inerte, es inferior.

Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca ([[ES/BG 7.4|BG 7.4*]) ...apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām (BG 7.5). De esta manera, todo este mundo, el brahmāṇḍa, la creación, se manifiesta y vuelve a crearse. Detrás de todo ello está el impulso de Dios, y Dios mismo dice en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram.

Por eso, los bhagavad-bhaktas poseen todo el conocimiento. Puede que no sepan leer ni escribir, pero Dios mismo les proporciona ese conocimiento. ¿Quién puede dar más conocimiento que Dios mismo? Si uno carece de conocimiento, debe obtenerlo de alguien; debe acudir a algún maestro, debe acudir a un guru. Tendrá que recibirlo de otra persona. Pero Dios... (inaudible) …no necesita recibir conocimiento de nadie; por eso se Le llama Dios.

No es que uno se convierta en Dios después de volverse jñānī o yogī. Uno no se convierte en Dios de esa manera. Quien busca jñān o desea obtener siddhi mediante el proceso de yoga no es Dios; simplemente está obteniendo un pequeño beneficio de los poderes de Dios, eso es todo, y, aun así, en una medida muy pequeña. Dios es satah siddha yogī, satah siddha jñānī; esa es la diferencia.

Así pues, quienes han establecido una relación con Dios saben que antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ. Saben cómo se realizan las actividades externas y también cómo se llevan a cabo las actividades internas. Conocen esto y pueden ver que todo está relacionado con Dios. La visión del jñānī y del karmī ...la visión del karmī consiste en recoger flores para satisfacer los sentidos, mientras que el jñānī quiere comprender cómo se ha creado la flor. En cambio, el bhakta sabe que todo está sucediendo por el poder de Dios. Podríamos pensar que la flor ha brotado automáticamente, pero no es así. La energía eléctrica de Dios es tal ...como en el ejemplo que se dio: la bombilla parecía haberse encendido por sí sola. No, la bombilla no se encendió por sí sola; había una persona que presionó el interruptor. Del mismo modo, todo lo que es posible en este mundo se debe a la energía de Dios: parāsya śaktir vividhaiva na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Esto proviene de las Upaniṣads. Dios, el Paraṁbrahman, Parameśvara, no necesita hacer nada con Sus propias manos. Por ejemplo, si hay un hombre rico que posee fábricas y cuyos negocios, valorados en lakhs de rupias, están funcionando, no necesita ir personalmente a trabajar allí con sus propias manos. Es muy sencillo comprender que, si un hombre importante de este mundo no necesita trabajar con sus propias manos, ¿por qué habría de esforzarse Dios, cuando posee tantas energías? Parāsya śaktir vividhaiva. Por eso, las actividades se realizan de manera svabhävik bhava, es decir, de forma natural, pero una persona necia no lo comprende y piensa que todo sucede por sí solo. Nada sucede por sí solo. Hagan un experimento y comprenderán que nada puede suceder por sí solo. Todo sucede por las órdenes de alguien, por las manos de alguien, por el cerebro de alguien ...así es como ocurren las cosas. Ellos conocen todo esto y, por eso, saben que todo lo que existe en el mundo pertenece a Dios. Todo lo que... (inaudible) ...ustedes ven en el mundo se considera obra íntima de la naturaleza. Pero no, todo esto es propiedad de Dios; Dios lo ha creado y, por orden Suya, la naturaleza actúa. Como se afirma en el Brahma-saṁhitā: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā (Brahma-saṁhitā 5.44). Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana se refiere a una de las poderosas energías de Dios, mediante la cual se lleva a cabo la creación, el mantenimiento y la destrucción. Y ¿cuál es esa śakti? Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (Brahma-saṁhitā 5.44). Esa śakti es Durgā. En este mundo material, todas las actividades que tienen lugar se realizan mediante la energía de Durgā. Durgā significa ... la señora de la fortaleza recibe el nombre de Durgā; por eso, este mundo material se llama devī dhāma, mientras que el cit-jagat se llama Vaikuṇṭha dham. Vaikuṇṭha se refiere a Dios, y devī se refiere a Durgā devī. Este mundo material está bajo el dominio de Durgā devī: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana. Por eso, quienes desean placeres mundanos adoran a la devī y le piden: dhanaṁ dehi rūpaṁ dehi, yaśo dehi; “Dame riqueza, dame belleza, dame fama”.

Pero esta es la actitud de un karmī... (inaudible) .. y el jñānī observa que se han recibido muchas cosas de la devī, pero no se ha obtenido ninguna felicidad; además, la devī ha colocado su tridente sobre su pecho. Todos ustedes deben haber visto la imagen; el tridente también está... (inaudible) ...ese es su dominio. De esta manera, llamamos madre a Durgā devī, porque en el mundo material recibimos el cuerpo de nuestra madre, y ustedes han recibido este cuerpo de la devī. Pero la devī, es decir, más adelante... (inaudible) ...el nombre es vaiṣṇava; esta es la opinión.

Caitanya Mahprabhu, después de considerar numerosos puntos de vista, estableció que koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta (CC Madhya 19.148). Entre millones y millones de personas liberadas ... existen dos clases: mukta y mukta-māne. Una es la persona que cree falsamente que está liberada, y la otra es la que verdaderamente está liberada. Entre quienes realmente están liberados, quizá se encuentre un devoto de Kṛṣṇa. Por eso se dice durlabha. Durlabha significa algo que es muy difícil de encontrar, mientras que sulabh significa algo que se encuentra fácilmente. Por eso aquí se dice durlabha: koṭi-mukta-madhye 'durlabha' eka kṛṣṇa-bhakta. Aquí también se presenta como evidencia una referencia de las Escrituras, del Śrīmad-Bhāgavatam:

muktānām api siddhānāṁ

nārāyaṇa-parāyaṇaḥ

su-durlabhaḥ praśāntātmā

koṭiṣv api mahā-mune

(SB 6.14.5)

Entre muchos... muktānām api siddhānāṁ ...entre tantas personas siddha, es decir, perfeccionadas y liberadas, solamente una es Nārāyaṇa-parā, una persona plenamente consagrada a Nārāyaṇa. Y se dice su-durlabhaḥ, lo que significa que es muy difícil encontrarla. ¿Cuáles son sus características? Prasant, prasan-atma, prasannātmā... (inaudible) ...alguien que no se encuentra perturbado. Mientras no sea Nārāyaṇa-parā, seguirá estando perturbado.

La felicidad es el beneficio del bhakti-yoga. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma yayātmā suprasīdati (SB 1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

En algunos lugares está escrito samprasīdati, y en otros, suprasīdati. Esto significa que uno practica el dharma, pero esa práctica debe tener un resultado, una satisfacción. Si... (inaudible) ...son hindúes, musulmanes o cristianos, pueden aceptar el dharma que deseen; pero, si su práctica del dharma tiene éxito, su resultado debe ser yato bhaktir adhokṣaje, es decir, el desarrollo de la devoción por el Señor. Por ejemplo, cuando se ha desarrollado bhagavad-bhakti. ¿Cómo es ese bhagavad-bhakti? Es ahaituky, lo que significa que no tiene ningún motivo personal y que no está sujeto a restricciones. No se trata de pensar: “Soy pobre, ¿cómo voy a practicar bhagavad-bhakti?”, o “Soy ignorante”, o “Soy mleccha”, o cualquier otra cosa, entre las innumerables razones que uno podría presentar. No, las circunstancias materiales no pueden impedir la práctica de bhagavad-bhakti... (audio faltante) ...ciérralo herméticamente, sin dejar entrar el aire ... (inaudible).

Por eso, al alma se la llama sarvaga, porque puede ir a cualquier parte. Debido a que es un bhautik ...un cit-kan, ninguna cosa material puede detenerla. Siempre debe ocuparse en actividades espirituales, y entonces alcanzar a Dios no será difícil. Como Dios ha dicho: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), cuando se abandona el cuerpo, uno va inmediatamente a Dios. Inmediatamente. Ni siquiera transcurre un segundo. Comprendan esto: su cuerpo está compuesto de jaḍa-sakti, energía material inerte, y ustedes quieren ir de aquí a Bombay, pero eso les tomará mucho tiempo, incluso si viajan en avión o en tren. En cambio, la mente puede llevarlos a Bombay en un segundo. La mente es más sutil que esta jaḍa-sakti, y el alma es más sutil que la mente. Por lo tanto, no pueden comprender cuán poderosa es el alma. Ni siquiera sabemos cuánto poder tiene esta alma, que es parte integral de Dios. Solo después de establecer una relación con Dios podemos experimentar esa fuerza, y no antes. Nuestra condición actual es yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13): nos identificamos con el cuerpo. Por eso, las śāstras llaman asno a esa persona: sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Esta es la opinión de todas las śāstras. Se dice yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: esto es una bolsa, y ¿de qué está hecha? Esta bolsa está compuesta de tres elementos básicos: kaph, pit y vayu, y uno se identifica con ella mediante el ātma-buddhiḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Quien establece relaciones a través de este cuerpo ... por ejemplo, cuando el cuerpo entra en contacto con una mujer, nace un hijo y, por lo tanto, se establece una relación con él. Asimismo, mediante el cuerpo uno se relaciona con el padre, y a través del cuerpo del padre se establece una relación con los hermanos y las hermanas. Todos piensan que esto es real y que todas estas relaciones los protegerán. A este respecto, los śāstras afirman sa eva go-kharaḥ: son como vacas y asnos, porque, en el momento de la muerte, todas las relaciones basadas en el cuerpo serán inútiles. Nuestro país no nos servirá de nada, nuestro saldo bancario no podrá ayudarnos, ni las mujeres, ni el hijo, ni nuestros seres queridos, ni nuestros amigos, ni nuestros compatriotas; nadie podrá ayudarnos.

Por ejemplo, cuando los pájaros vuelan por el cielo, todos vuelan juntos, pero cada uno debe volar con sus propias fuerzas, porque, si alguno falla, los que vuelan con él no podrán ayudarlo. A esto se le llama atma... (inaudible) ...solamente Dios puede ayudar. Por eso Dios dice suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ (BG 5.29): “Yo soy el bienqueriente de todas las entidades vivientes”.

Cualquiera que comprenda desde el principio que dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv (SB 2.1.4) ...debe comprender que estamos luchando en este mundo pensando que todas estas cosas —nuestros ejércitos, nuestros compatriotas, nuestra casta, nuestra comunidad y tantas otras cosas— son soldados que nos protegerán. Pero, en realidad, nadie puede protegernos: teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati (SB 2.1.4). Siempre he visto esto: ¿adónde va el padre que supuestamente debía protegernos? Ahora que el padre ya no está, ¿quién nos protegerá? En realidad, Dios es el único protector. Nadie más puede protegernos; esta es la opinión de los śāstras. Quienes piensan que el padre y la madre protegen al niño están equivocados. A pesar de tener padres, muchos niños son infelices. Porque incluso en esto interviene algún deseo de Dios. Si alguien está a punto de morir porque se encuentra muy enfermo y padece una enfermedad, su padre puede ser un hombre muy importante, que lo lleva a los mejores médicos y le administra buenas medicinas, pero, aun así, finalmente muere. ¿Por qué sucede esto? Esta es una cuestión que debemos considerar según los śāstras. Se han construido enormes barcos, pero ¿por qué se hunden? De esta manera, todos los remedios que hemos creado en este mundo ... duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15): el mundo es, en realidad, un lugar de sufrimiento, pero hemos creado ciertos remedios pensando que así nos libraremos del sufrimiento. Sin embargo, todos esos remedios solo funcionarán mientras Dios lo permita; de lo contrario, no. El padre y la madre están presentes, y si Dios quiere que ellos protejan al niño, entonces y solo entonces podrá ser protegido. De lo contrario, aunque sus padres estén presentes, el niño será infeliz. Esta es la opinión.

Caitanya Mahāprabhu dice que ese devoto, Nārāyaṇa-para, sabe que Nārāyaṇa es la raíz de todo: vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19). Quien sabe que Vāsudeva lo es todo es un devoto, sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Dios dice en el Bhagavad-gītā que comprender que Vāsudeva lo es todo, que Él es la causa original y que detrás de todas las actividades está el deseo de Vāsudeva, sin que exista ninguna otra causa independiente, significa ser Nārāyaṇa-para. De esta manera, Vāsudeva para y Nārāyaṇa son lo mismo. En las Escrituras, en el Bhāgavatam, se dice: muktānām api siddhānāṁ nārāyaṇa-parāyaṇaḥ su-durlabhaḥ praśāntātmā koṭiṣv api mahā-mune. Entre millones y millones de personas puede encontrarse un Nārāyaṇa-para, y al volverse Nārāyaṇa-para, uno alcanza el estado descrito como yayātmā suprasīdati ...cuando se vuelve Nārāyaṇa-para. Al devoto puro se le llama Nārāyaṇa-para, porque está consagrado exclusivamente a los pies de Nārāyaṇa. Por eso Dios dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ([[ES/BG 18.66|BG 18.66]).

Dios no obtiene ningún beneficio de que ustedes se entreguen a Él. Pero, como Dios desea su bienestar, les indica el camino por el cual podrán alcanzar ese bienestar. No hay otra manera de lograrlo. Pero, si no escuchamos, ¿qué puede hacer Dios? La gente le reza a Dios diciendo: “Soy infeliz, no tengo dinero, no tengo conocimiento”. Así, le dirigen todas estas oraciones a Dios, pero cuando Dios mismo dice: “Te daré todo, pero primero entrégate a Mí”... eso no queremos hacerlo. Escucharemos todo, pero no tomaremos la medicina prescrita. Entonces, ¿qué puede hacer el médico?

De esta manera, todas las Escrituras nos indican que debemos entregarnos a los pies de Dios, y entonces desaparecerán todos los sufrimientos. Dios mismo también lo afirma.

Nuestra asociación, que predica Kṛṣṇa bhakti, explica esto a la gente. Este es nuestro único trabajo. Nosotros también nos esforzamos por comprenderlo y se lo explicamos a los demás: Dios dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ, abandonen todo y entréguense a Mis pies; Yo los protegeré de todas las reacciones de sus pecados. Ahora bien, si Dios se compromete a protegerlos, ¿qué motivo hay para temer?

Pero esto no significa que uno se entregue a los pies de Dios y, al mismo tiempo, continúe cometiendo actividades pecaminosas. No, no es así. Si estoy completamente entregado a los pies de Dios, si he ofrecido mi vida a Sus pies, entonces, necesariamente, las actividades pecaminosas cesarán en ese momento, y no debemos volver a cometer pecados. Entonces Dios nos protegerá, no habrá sufrimiento y solo habrá felicidad. Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin).