ES/740528 - Caminata matutina - Roma

Caminatas matutinas por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740528CM-Roma, 1 junio 1974 - 44:26 minutos

Dhanañjaya: ¿En Groenlandia?

Prabhupāda: Otros no pueden vivir localmente. ¿Eh?

Satsvarūpa: ¿Ese no es su karma?

Prabhupāda: No, el karma existe. Ese es otro punto. Mi punto es que, bajo cualquier condición, uno puede vivir localmente. Ese es mi punto. Se supone que ellos son incivilizados, y viven en casas de hielo. No hay suficientes cosas para comer, y ¿cómo viven? Ese es el punto. Entonces, ¿por qué el hombre civilizado no puede vivir localmente?

Satsvarūpa: Una objeción a eso es que dicen que ahora las culturas se han difundido más debido a todo este transporte. Incluso usted escribe que ahora el mundo es como una aldea global. Pero si todos simplemente permanecen en su propio lugar, no sabrán cómo son las personas y las culturas de otras partes del mundo, y su visión será más estrecha.

Prabhupāda: No. Pueden ir algunas veces. Tal como en la India, solían vivir localmente, pero al mismo tiempo iban a los lugares de peregrinaje caminando. No está prohibido que uno no salga, pero cuando uno sale, sale por placer, no por obligación. En la actualidad se ha convertido en una obligación, que uno debe salir de su casa, de su aldea, de su país. Eso es defectuoso. No había necesidad de tantos medios de transporte. La gente permanecía localmente. Uno tiene que recorrer cien millas para ganarse el sustento. Esto es defectuoso.

Dhanañjaya: Pero la gente dice que viaja para recibir educación.

Prabhupāda: ¿Qué educación? ¿Los hippies? Su educación ha terminado en los hippies. Acaben con esa educación, educación sin sentido. Ahora, han visto en Harmonist que los escolares están teniendo relaciones sexuales públicamente, y están corriendo desnudos en Estados Unidos. ¿No es así?

Satsvarūpa: Sí. Ahora es algo muy grande, correr desnudos.

Dhanañjaya: Se llama “streaking”.

Prabhupāda: Sea lo que sea, el resultado de esa educación sin sentido es así. ¿Es esa educación? Yo primero, cuando vi en la Universidad de Honolulú, todos eran hippies, todos los estudiantes, medio desnudos y vestidos de manera miserable. ¿Por qué tantos? Todos son estudiantes. ¿Comprenden? Se ha convertido en una moda. Esta es la educación. Y un comisionado ha... ¿no han visto nuestro Harmonist que se ha preparado? Colapso.

Satsvarūpa: Lo vi ayer. El presidente de la Universidad de Temple dijo que esto era bueno, correr desnudos.

Prabhupāda: Y otro tiene aquello de que “La educación ha colapsado.” (japa)

Dhanañjaya: Entonces han perdido todo sentido de los valores morales.

Prabhupāda: Animales. Toda la civilización material está basada en el animalismo. Por lo tanto, ahora están apareciendo como animales desnudos. El principio básico de la civilización es el animalismo. Ahora... estaba cubierto por el progreso del tiempo; ahora están llegando a ser animales desnudos, eso es todo.

Yogeśvara: Este es otro problema para el libro de Bhagavān.

Prabhupāda: ¿Eh?

Yogeśvara: Este es otro problema del libro de Bhagavān.

Prabhupāda: No, no. Eso... ustedes han creado esta civilización animal. Ahora están apareciendo como animales desnudos. Este es el resultado. Ahora tienen que reformarlos. Esa reforma es la conciencia de Kṛṣṇa. Tienen que dar un ejemplo de lo que es realmente la vida humana. Entonces los demás lo verán. No pueden detenerlos. Pero algunos de ellos, aquellos que son inteligentes, verán: “Sí, aquí está la vida”. Al igual que están llegando a la desnudez, llegarán a este, nuestro modo de vida. Tienen que convertirse en una sociedad ideal. Vivan localmente y sean autosuficientes. Ellos verán que es posible vivir localmente sin desplazarse y, aun así, ser hombres de elevada cultura y autosuficientes. Eso es lo que se requiere.

Yogeśvara: Antes de irse, Bhagavān me dejo una lista de preguntas. ¿Puedo hacerle algunas?

Prabhupāda: Sí.

Yogeśvara: Un problema que parece estar ocurriendo con mayor frecuencia es la aparición de terroristas, es decir, hombres que están motivados por alguna política… mayormente por razones políticas.

Prabhupāda: Sí. Todo el principio básico ya lo he explicado. Debido a que son animales, y a veces animales feroces. Eso es todo. Animal…hay diferentes tipos de animales. Tigres y leones, que son animales feroces. Pero vives en una sociedad animal. Una sociedad animal, algunos…hay animales muy feroces, eso no es muy sorprendente. Después de todo, estás viviendo en una sociedad animal. Conviértete en un ser humano ideal. Esta es la única solución. Ya hemos declarado, esta es una sociedad animal. Si surge un animal feroz, ¿dónde está la sorpresa? Después de todo, es una sociedad animal. Ya sea un tigre o un elefante, son todos animales. Pero no te conviertas en un animal. Contrarréstalo. Eso se requiere. Después…un ser humano es llamado animal racional. Y tú vuélvete racional, eso se requiere. Si permaneces también animal, otro tipo de animal, eso no te ayudará. Tienes que volverte un ser humano de verdad. Pero, durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam (SB 7.6.1).

Estas personas no tienen ningún objetivo en la vida. Cuál es el objetivo de ser humano… ellos no lo saben. Así sus propensiones animales se ajustan, de esta manera, de aquella o de aquella otra. Al igual que ellos van a ver baile de desnudos. La propensión animal— está viendo a su esposa todos los días desnuda, y todavía va a ver danza de desnudos, y pagan. Porque no tienen ninguna otra ocupación con excepción de este animalismo. ¿No es así? Entonces, ¿cuál es el uso de ir a ver otra mujer denuda? La estás viendo todos los días, cada noche, tu esposa desnuda. Porque eres…porque no tienen otra ocupación. Los animales. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). Al igual que un perro, que conoce cuál es el sabor. Simplemente está masticando un hueso, de esta manera, de esa manera. Porque es un animal. No tiene ninguna otra ocupación. Toda esta sociedad es animal. Especialmente los occidentales. Y han desarrollado una civilización sobre las propensiones animales, significa: “Yo soy este cuerpo, y el mejor uso de mi vida es gratificar los sentidos”: Esto es animal. “Yo soy este cuerpo”. Cuerpo significa los sentidos. “Y satisfacer los sentidos es la más alta perfección”. Esta es tu civilización.

Tienes que introducir la verdadera civilización humana, no debería sorprenderte un animal, en diferentes formas, en diferentes capacidades, surge. Después de todo, él es un animal. El principio básico es animalismo. Porque está pensando: “Yo soy el cuerpo…”. Como el perro está pensando: “Soy un perro, un perro muy robusto y fuerte”, y otro hombre está pensando: “Yo soy una gran nación”. Pero ¿cuál es el principio básico? Un perro también piensa sobre la base de su cuerpo, y esta gran nación también piensa sobre la base del cuerpo. No hay diferencia entre el perro y esta gran nación. La única diferencia es que el ser humano, por el regalo de la naturaleza, tiene mejores sentidos. Y él no tiene poder, o no tiene educación para utilizar mejor los sentidos, cómo avanzar espiritualmente y salir de este mundo material. Eso no tiene sentido. Simplemente está utilizando una mejor inteligencia para el animalismo. Este es el significado. No tiene ninguna educación de cómo utilizar mejor su inteligencia. Por lo tanto, la está utilizando solo en el animalismo. Y la gente de todo el mundo, cuando ven a los occidentales: “Son avanzados”. ¿Qué es eso? Avanzados en animalismo. El principio básico sigue siendo el animalismo. Se sorprenden. También los imitan. Ellos están expandiendo el animalismo, civilización animal. Ahora tenemos que contrarrestarlo para el beneficio de la civilización humana.

Satsvarūpa: Son tan ignorantes que...

Prabhupāda: Un animal siempre es ignorante.

Satsvarūpa: Cuando insistimos en este punto, se quedan muy sorprendidos de que hablemos de esta manera.

Prabhupāda: Sí. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na... (Hitopadeśa 3.4).

Satsvarūpa: “¿Nos está llamando animales?”

Prabhupāda: Sí, son animales. Sí. Si tienen sentido común, ahora pueden comprender cuál es la diferencia. Un perro está pensando: “Soy un perro muy fuerte y robusto”. Él piensa así sobre la base de su cuerpo. Y otro hombre, un gran estadounidense, piensa: “Somos una gran nación, una nación poderosa”. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre ellos? El principio básico está ahí: la conciencia corporal. Por lo tanto, es animalismo. ¿No es así? El principio básico no ha cambiado.

Supongamos que hay un carterista... la misma historia de Alejandro Magno y el ladrón. Él fue arrestado, y cuando convenció a Alejandro diciéndole: “¿Cuál es la diferencia entre usted y yo? Usted tiene una buena fuerza militar. Usted está conquistando. Y yo tengo mi cuchillo y otras cosas. Yo simplemente voy y saqueo. Así que usted también saquea, yo saqueo. ¿Por qué me ha arrestado? ¿Qué derecho tiene usted para castigarme? Porque somos iguales. Usted lo hace en gran escala, yo lo hago en pequeña escala. Esa es la diferencia”. Entonces fue puesto en libertad: “Sí”. Alejandro Magno era un hombre sensato: “Sí, ¿qué estoy haciendo? Lo mismo, pero en una escala mayor, eso es todo”.

Estos sinvergüenzas, en realidad, son animales, pero están declarando que hay progreso. ¿Qué progreso? Lo mismo: comer, dormir, vida sexual y defenderse. Eso es animal... los perros también hacen eso. Ellos también comen, también duermen, tienen vida sexual. Ahora están llegando a la vida de perro. Un perro, por ejemplo, en la calle, tiene vida sexual. Ellos están llegando a eso, y ustedes tienen... “Esto es progreso, que ahora nos hemos convertido en perros puros. Mientras tanto estaba oculto, ahora estamos abiertamente así”. Esta es la civilización, la civilización animal.

Yogeśvara: Muchos reformadores sociales estarán de acuerdo con usted...

Prabhupāda: ¿Qué sociedad? Él es un animal. ¿Cómo puede reformar? Primero que todo, que se vuelva un hombre. ¿Qué reforma? ¿Qué significa su reforma? Él también es un animal. Eso es todo. No se puede esperar ninguna reforma del mismo animal. Eso se explica. Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). El supuesto líder también es un animal, y es elogiado por otro animal. Esto es lo que está sucediendo. Y otro animal, un animal grande, es elegido como presidente. Por eso están sufriendo. Nixon. ¿Qué es Nixon? Él también es otro animal. Y los animales lo han elegido presidente. Eso es todo. Esto es lo que está sucediendo. ¿Dónde está el ser humano?

Dhanañjaya: Es como en el bosque. Los animales eligen al león para que sea el rey.

Prabhupāda: Sí. Esto es lo que está sucediendo. Eso está condenado. Aquel que no es consciente de Dios, aquel que no sabe que no es el cuerpo, es un animal. Eso es todo. Puede ser con diferente vestimenta, de diferente...

Yogeśvara: Aquí, en Italia...

Prabhupāda: Tienen que establecer una verdadera sociedad humana en pequeña escala, para que la gente vea: “Sí”. Porque el hombre tiene inteligencia. Por ejemplo, aunque estoy condenando el modo de vida occidental, aun así, han venido tantos jóvenes occidentales. Yo nunca vine a hablarles para halagarlos diciéndoles: “Su civilización occidental es muy buena”. Nunca dije eso. ¿Por qué vienen? Nunca vine para halagarlos, ni tampoco vine a decirles: “Sí, no existe Dios”. Estoy hablando justamente de lo contrario, de todo lo contrario. “Ustedes son borrachos; no beban. Ustedes buscan el sexo ilícito; no tengan sexo ilícito”. Desde el principio de mi prédica estoy hablando justamente de lo contrario. Entonces, ¿por qué vienen? Así que, si ustedes se mantienen firmes en su posición, en una verdadera civilización humana, la gente vendrá gradualmente. Porque tienen discernimiento.

Cuando llamamos animales o demonios a los demás, no lo hacemos caprichosamente, arbitrariamente. No. Lo hacemos sobre la base de un conocimiento sólido. Por lo tanto, nuestra declaración es completamente correcta. No somos especuladores mentales, diciendo de algún caballero: “Usted es un animal”. No. Yo veo, sé que él es un animal; por eso lo digo. Un hombre está conduciendo su automóvil, (hace el sonido) ra-ra-ra-ra-ra, y un perro está corriendo. No vemos ninguna diferencia, aunque él esté en el automóvil. No encontramos ninguna diferencia. Él es tan bueno como el perro. Está corriendo innecesariamente. ¿Cuál es el sentido de que el perro corra?

Dhanañjaya: En realidad, el hombre está haciendo más ruido que el perro. Haciendo más ruido.

Prabhupāda: Eso es todo. Decimos que otro perro está corriendo de una manera diferente. Eso es todo. Estas son palabras muy fuertes. La gente se enojará. Pero esto es un hecho.

Yogeśvara: Aquí hay un problema práctico. La gente estaría interesada en conocer nuestra posición sobre el divorcio.

Prabhupāda: ¿Eh?

Yogeśvara: El divorcio. Aquí en Roma acaban de aprobar una ley de divorcio.

Prabhupāda: Eso también es animalismo. Así como un perro tiene relaciones sexuales con una perra, y con otra, otra, otra. Eso también es animalismo. Esa es su decisión. Son animales, y de diferentes maneras están llegando a ser animales desnudos, eso es todo. El divorcio también es asunto de perros. El perro tiene relaciones sexuales con esta perra, y con otra, otra, otra, otra. Es animalismo, eso es todo.

Yogeśvara: Pero la gente objeta: “Si no podemos divorciarnos, entonces estamos obligados a vivir juntos, aunque nos odiemos el uno al otro”.

Prabhupāda: Pero que se odien el uno al otro, eso está bien. Nosotros decimos: ¿de qué sirve su relación sexual? Eso es animalismo. Evítela. Nuestra civilización védica consiste en evitarla. Por eso permanecen brahmacārī, naiṣṭhika-brahmacārī, sin relaciones sexuales durante toda la vida. Esa es la perfección.

Yogeśvara: Pero eso no es posible para la mayoría de la gente.

Prabhupāda: No, ¿por qué no es posible? Tenemos tantos ejemplos. Por ejemplo, Śukadeva Gosvāmī permaneció completamente brahmacārī, aunque estaba desnudo, incluso él. No lo necesitaba, ni tampoco se agitaba. Por ejemplo, cuando pasaba por allí, las muchachas se estaban bañando. Ellas no le prestaron atención, porque sabían que él no era afectado en absoluto por ninguna mujer. Pero cuando pasó su padre, ellas se cubrieron. Entonces su padre, Vyāsadeva, una personalidad como Vyāsadeva, preguntó: “¿Por qué se cubrieron? Yo soy un hombre viejo, y mi joven hijo estaba pasando desnudo”. Ellas dijeron: “Él es paramahaṁsa. Su mente no se agita. Pero usted es gṛhastha. Usted vive con una mujer. Usted distingue entre hombre y mujer”.

Esta es la civilización. ¿De qué sirve la vida sexual? Simplemente es un enredo. Por eso, en la última etapa, se supone que uno debe convertirse en sannyāsī. ¿Qué es sannyāsī? Vānaprastha, sannyāsī, brahmacārī: sin vida sexual. De los tres... cuatro diferentes estados de vida, el brahmacārī no tiene vida sexual, el vānaprastha no tiene vida sexual, el sannyāsī no tiene vida sexual. Solamente el gṛhastha. Eso significa que está restringida. Está permitida; es simplemente una concesión para la persona que no puede permanecer sin vida sexual. Es simplemente una concesión. De lo contrario, de acuerdo con la civilización védica, no hay necesidad de vida sexual. Porque es un enredo, simplemente un enredo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham (SB 7.9.45).

Se ha dado el ejemplo de que hay picazón entre las dos manos. Eso es todo. Eso significa que la enfermedad de la picazón aumenta. Así se ha descrito la vida sexual. Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ. Aunque detrás de la vida sexual hay tantos problemas, los sinvergüenzas todavía no cesan. Ya sea sexo ilícito o sexo permitido... con el sexo permitido engendrarán hijos, y hay tantos problemas. Tienen que criarlos bien, tienen que darles educación, deben estar bien establecidos... ese es el deber del padre. De lo contrario, seguirían engendrando hijos como perros y gatos, sin ninguna responsabilidad. Tal como algunos de nuestros estudiantes, se casan inmediatamente y después dicen nuevamente: “Dame sannyāsa“. ¿Qué es esto? Irresponsabilidad, eso es todo. Irresponsabilidad.

Estas cosas no son necesarias en absoluto. Estas cosas no son necesarias. Bahu-duḥkha-bhājaḥ. Después de casarse, ven que es una gran responsabilidad. “Ahora déjame tomar sannyāsa“. Eso es todo. ¿Por qué se casan? Porque encuentran que después del matrimonio hay tantas dificultades. Así que es un hombre irresponsable. Entonces, después, hay dificultades; eso es un hecho. Así que ¿por qué habría uno de meterse en dificultades? Por lo tanto, la conclusión es que la vida matrimonial no es necesaria. Pero si no pueden tolerarlo, está bien, acepten esta concesión, vivan como verdaderos caballeros. Este es el matrimonio. De lo contrario, para un sentido superior, una elevación superior... elevación superior, por supuesto, quien realmente está en una posición elevada, esté casado o no esté casado, no importa. Pero, en general, la vida sexual no es necesaria.

Yogeśvara: Estas mujeres italianas se están quejando ahora de que sus esposos las maltratan, entonces, ¿por qué no pueden divorciarse?

Prabhupāda: ¿Eh?

Yogeśvara: Las mujeres italianas. Las mujeres en Italia.

Prabhupāda: ¿Por qué se casan?

Yogeśvara: Obviamente, al principio querían tener relaciones sexuales, pero no sabían que, iba a traer tantos problemas.

Prabhupāda: (se ríe entre dientes) Ese es nuestro punto. Entonces, ¿por qué se casan? Simplemente comiencen la conciencia de Kṛṣṇa, y encontrarán que sin vida sexual serán felices.

Yogeśvara: Pero ¿qué aconsejamos a esas mujeres?

Prabhupāda: Lo que ellas... las demás mujeres pueden aprender de ellas que: “Si estas mujeres están sufriendo o estos hombres están sufriendo, ¿por qué deberíamos casarnos?”. Hay un proverbio bengalí, dekhe sekhe y tekhe sekhe. Aquel que es inteligente puede ver lo que está sucediendo y se vuelve cauteloso. Y cuando uno realmente tiene la experiencia, entonces se vuelve cauteloso. Menos inteligente. Así que, si no es bueno, ¿por qué se casan? ¿Por qué se dejan inducir por la vida sexual? Deténganla mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Si se dedican durante toda la vida a la conciencia de Kṛṣṇa, no se verán agitados por ninguna vida sexual. Y eso es yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-pādāravinde (Yāmunācārya). Si uno está realmente avanzado en conciencia de Kṛṣṇa, se burlará: “¡Hum! ¡Qué tontería! ¿Qué es esto?”. Ese es el avance en conciencia de Kṛṣṇa. Este es el único remedio, el remedio principal para toda solución: la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que tenemos que mostrar. (japa) Entonces, ¿las respuestas están bien o no?

Yogeśvara: No, muy bien. (risas)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Nuestra vida es tan maravillosa. Estamos satisfechos comiendo kṛṣṇa-prasādam y cantando Hare Kṛṣṇa durante todo el día y toda la noche. Eso es todo. ¿De qué sirven esta industria, este comercio, este transporte y esta política? No hay necesidad. Anartha. Se llama anartha, cosas innecesarias.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Todas estas son anarthas, cosas innecesarias. Así que, para detener estos anarthas, está este bhakti-yoga. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya. Estos sinvergüenzas no lo saben. Por eso, vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. Vidvān, el hombre más erudito, Vyāsadeva, ha escrito este Śrīmad-Bhāgavatam.

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

Todo esto está descrito. Ante todo, el primer defecto es que ustedes son almas espirituales eternas. ¿Por qué deberían estar enredados con este cuerpo material? Esa es la primera falta. Eso es anartha. Yo soy un alma espiritual. ¿Por qué habría de aceptar este cuerpo material? Ese es el principio básico de todas las cosas innecesarias. Y se debe encontrar la solución para salir de este enredo material. Y eso es... tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Después de abandonar este cuerpo, ahora este es el último, y entonces no regreso a este mundo material. ¿Cómo? Simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa.

Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, gurur na sa syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). El Bhāgavata dice que: “Uno no debería convertirse en padre o madre, uno no debería convertirse en guru, uno no debería convertirse en amigo, uno no debería convertirse en esposo, uno...” —estos son los protectores— “si uno no puede liberar a su dependiente de esta repetición del nacimiento y la muerte”.

Esto es civilización. Esto es civilización. No que: “Ahora soy un ser humano; me convertiré en semidiós”, o “Soy un perro; me convertiré en ser humano”. Ellos están pensando que esto es... los karmīs están pensando que esto es avance. Esto no es avance. El verdadero avance es no volver a aceptar ningún cuerpo material. Ese es el verdadero avance. Simplemente terminar con todo esto.

Este sentido puede surgir en la forma de vida humana: “He sufrido tanto. He pasado por tantas especies de vida. Ahora he adquirido sentido común”. Así que la respuesta existe: mām upetya kaunteya duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti (BG 8.15): “Aquel que viene a Mí, no vuelve de nuevo a esta miserable condición de existencia material”. Debemos aprovechar estas cosas. Esa es la civilización humana. ¿Qué es esta civilización humana? Saltar como un perro, en un automóvil, eso es todo. Esto no es civilización. Esto es civilización de perros, eso es todo. Y en realidad, ¿qué beneficio han obtenido? No están satisfechos. Un hombre tiene este automóvil, y al año siguiente otro automóvil, otro automóvil. Y el fabricante de automóviles también crea nuevas modas: “Esta es la edición de 1974, esta es la edición de 1975”. Y ellos están ganando dinero con trabajo arduo. “Muy bien, consigan un automóvil”. Y nuevamente, al año siguiente, cámbienlo. ¿Qué clase de civilización es esta? No hay satisfacción. No saben dónde está el punto de satisfacción. Es civilización de perros.

Yogeśvara: Śrīla Prabhupāda, la manera en que usted ha estado describiendo nuestras soluciones a los problemas del mundo parece estar en dos niveles. Uno es la solución ampliada, es decir, la solución última de la conciencia de Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No hay ninguna cuestión de ampliación. Manténganse en una solución limitada. Y entonces, cuando sea apreciada, se ampliará automáticamente. No se ocupen de lo ampliado. Conviértanse en hombres civilizados ideales. Los demás seguirán.

Yogeśvara: Bueno, por ejemplo, en última instancia queremos vivir localmente. Estas ciudades no son necesarias. Pero todavía, las ciudades por ahora...

Prabhupāda: No, hagan el mejor uso de una mala situación. Tendremos que depender más... por ejemplo, en Nueva Vrindaban, ellos van a la ciudad para predicar. No podemos abstenernos absolutamente de inmediato, porque hemos dependido de ello durante tanto tiempo, durante muchísimas vidas. No pueden hacerlo. Pero el ideal debe introducirse gradualmente. Y háganlo cada vez más y más y más y más perfecto. Pero existe la posibilidad. La posibilidad está en que vivan localmente y hagan sus propios arreglos, obtengan su alimento... la verdadera necesidad, la necesidad del cuerpo, es comer, dormir, aparearse y defenderse. Esa es la necesidad. Así que, si pueden comer localmente, pueden dormir localmente, pueden tener también su vida sexual localmente y pueden defenderse localmente, entonces, ¿dónde está el problema? Estas son las necesidades. No estamos deteniendo esto. No estamos diciendo: “No más vida sexual”. Eso es una tontería, otra tontería. Deben tenerla. Cásense. Eso es todo. Pueden casarse localmente y vivir. ¿Dónde está la dificultad? Defenderse. Si alguien viene a atacar, debe haber hombres para defenderse. Y comer y dormir. ¿Dónde está la dificultad? Organícense localmente, en la medida de lo posible. Después de todo, estas son las necesidades del cuerpo. Pueden resolverse localmente. ¿Es imposible satisfacer las necesidades del cuerpo? ¿Qué piensan? ¿Es imposible?

Satsvarūpa: No, es muy sencillo.

Prabhupāda: Entonces háganlo. Háganlo. Den el ejemplo perfectamente. (japa) Este es un parque hermoso. Sí. Pueden tener su parque localmente. ¿Dónde está la dificultad? Jardín. Frutas, flores, jardín. Ese es el parque. También pueden tener un estanque como este. La gente hace eso localmente, especialmente en Bengala. Toda Bengala era un jardín. Era tan hermosa. Toda Bengala era un jardín.

Dhanañjaya: Noté esto cuando tomé el tren de Calcuta a Krishnanagar. Una vez que uno se aleja más, los pueblos son tan hermosos. Allí está el estanque...

Prabhupāda: Y... ¿por qué Calcuta? Vayan al aeropuerto y encontrarán jardines tan hermosos, que todavía existen. Ahora también se han deteriorado, porque la gente ha cambiado la vida local por la ciudad. Ahora nadie tiene que cuidarlos. De lo contrario, especialmente Bengala, en toda la India, Bengala era tan hermosa. Los europeos se sintieron atraídos por la belleza de Bengala. Por eso hicieron de Calcuta su capital, los británicos. Sí. A todos los europeos les gustaba Bengala. A todos los europeos. Conocí a un caballero alemán en Bombay. Él había estado en Calcuta, cuando yo estaba en Bimha. Así que le pregunté: “¿Por qué dejó Calcuta?”. “Oh, lo siento mucho. Calcuta era tan hermosa”. Y realmente lo era. Donde tenemos nuestro templo, estos barrios eran conocidos como el barrio de los “Sahib”. Así como nuestro templo es el templo de los “Sahib”. Así que Chowringee, Camac Street, Park, todos estos lugares eran europeos. Les gustaba mucho vivir en Bengala. Y hay otra historia: un oficial inglés se sintió atraído por la belleza de una mujer bengalí. Hay una historia de Bankim Chandra. Chandrashekhara. El hombre estaba detrás de aquella mujer, pensando cómo conseguirla. Ese es el tema de la historia. Se sintió atraído por sus ojos negros y su cabello negro. La belleza bengalí.

Yogeśvara: Kṛṣṇa también tiene el cabello negro.

Prabhupāda: ¿Por qué traes a Kṛṣṇa aquí? Todo esto es complacencia de los sentidos. (risas)

Yogeśvara: Bueno, si tan solo hubiera podido sentirse atraído hacia Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Pero es muy bueno que, incluso al hablar de estas cosas materiales, hayas recordado a Kṛṣṇa. Eso es muy bueno. Recuerda a Kṛṣṇa. Cuando estás jugando como un niño, si recuerdas la infancia de Kṛṣṇa, eso es muy bueno. Eso es muy bueno. De una manera u otra, si tienes la oportunidad de recordar a Kṛṣṇa, eso es avance.

Satsvarūpa: Incluso si el ejemplo no es tan claro o bueno.

Prabhupāda: Eso no importa. Recuerda a Kṛṣṇa de una manera u otra. Kṛṣṇa no pertenece a este abominable mundo material, pero es beneficioso para ti porque recordaste a Kṛṣṇa. (japa)

Yogeśvara: El gerente de una gran fábrica viene a nosotros y dice: “Bueno, este es mi problema: mis trabajadores están haciendo huelga para obtener un salario más alto, y nadie está satisfecho. Entonces, ¿qué puedo hacer?”.

Prabhupāda: Sí, adopta la conciencia de Kṛṣṇa.

Yogeśvara: Bueno, él quiere saber: “¿Cómo puedo aplicar eso en mi fábrica?”.

Prabhupāda: Danos el control, pon a la fábrica bajo nuestra dirección, nosotros lo haremos y veremos cómo podemos manejarla. Puedes hacerlo. Introduciremos inmediatamente kīrtana y les daremos prasādam. El problema se resolverá. Y les daremos conferencias y filosofía. Nosotros podemos encargarnos. Déjanos tener el control y entonces veamos cómo podemos hacerlo. O sigue nuestras instrucciones. Pero eso no lo harás. Quieres explotar a estos pobres hombres y vienes a nosotros buscando una solución. Primero que todo, renuncia a ese espíritu de explotación. Entonces se resolverá. Has venido a pedirnos consejo sobre cómo explotarlos.

Yogeśvara: Entonces él preguntaría: “¿Tengo que cerrar mi fábrica?”.

Prabhupāda: No, nosotros dirigiremos la fábrica. Danos el control. No queremos nada de ti. Déjanos administrarla. Yo puedo administrarla. Simplemente organiza saṅkīrtana. Se resolverá. Ahora, estos trabajadores de la fábrica trabajan y luego se van a casa. Así que, si les dices: “Vengan temprano por la mañana, tomen prasādam aquí y canten Hare Kṛṣṇa durante media hora”, inmediatamente estarán de acuerdo. Inmediatamente estarán de acuerdo. Y dales buen prasādam y hagan kīrtana durante una hora. Todos serán sumisos. ¿No es así? ¿No estarán de acuerdo? Por lo menos, verán: “No tenemos que gastar dinero en nuestra comida en casa. Aquí obtendremos buena comida. Cantemos. ¿Qué daño hay en ello?”. Y tan pronto como canten, se convertirán en caballeros. Eso es todo.

Yogeśvara: Así que, como habremos reducido sus gastos, estará satisfecho con el salario que ya tiene. No tendríamos que darle más dinero.

Prabhupāda: No aceptarán ningún pago. Así como bajo mi dirección trabajan diariamente tantos europeos y estadounidenses. Yo no les pago ni un centavo. Cuando se vuelvan conscientes de Kṛṣṇa, no tendrán que pagarles nada. Pero tampoco pueden tomar nada. No pueden... no deben pensar: “No tengo que pagar nada, así que es una ganancia muy buena”. No, señor, tampoco pueden tomar nada. Si yo hubiera tomado todas las ganancias de las ventas de los libros, entonces ustedes no trabajarían. Porque, aunque son mis libros, no tomo ninguna ganancia ni ningún ingreso de las ventas; por eso ustedes trabajan. De manera similar, estos sinvergüenzas, los propietarios de las fábricas, si ellos no toman nada, también estarán de acuerdo en no tomar nada. Todo pertenece a Kṛṣṇa. Entonces la solución está ahí.

Yogeśvara: En otras palabras, los trabajadores están insatisfechos porque ven que los gerentes los están explotando, pero si ven que los gerentes están dando el dinero a Kṛṣṇa, se sentirán satisfechos.

Prabhupāda: Sí, y ellos también darán. Kṛṣṇa se convierte en el propietario. Todos están satisfechos.

Dhanañjaya: Jaya. Esta es la institución de varṇāśrama.

Prabhupāda: Sí. Esto está por encima de varṇāśrama. Está por encima de varṇāśrama. En varṇāśrama hay dar y recibir, pero aquí no hay dar y... aquí simplemente hay dar, no recibir. Eso está por encima de varṇāśrama.

Dhanañjaya: Los trabajadores dan a los devotos y los devotos dan a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí. Se vuelven devotos y darán a Kṛṣṇa. Ustedes también vuélvanse devotos. No es que ellos se vuelvan devotos y ustedes los exploten muy bien. Eso no.

Satsvarūpa: Se está haciendo un poco tarde. Debemos... para nuestra clase.

Prabhupāda: ¿Por dónde iremos?

Dhanañjaya: Justo por aquí. (cortado)

Satsvarūpa:... sus tuercas y tornillos.

Prabhupāda: No, tuercas, si hay demanda, que esto continúe. ¿Por qué habría de cerrar? Pero no podemos funcionar con este programa de matadero...

(inaudible)... (cortado) (fin)