ES/710130 - Clase SB 06.02.46 - Allahabad

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710130SB-Allahabad, 30 de enero de 1971 - 38:44 minutos

Devoto: ...Kṛṣṇa. Conferencia matutina de Prabhupāda del 30 de enero de 1971, Māgha-melā.

(kīrtana) (pausa)

Prabhupāda: (cantan Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka; los devotos cantan a coro)

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

Gracias. Hare Kṛṣṇa.

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

(“Ofrezco mis respetuosas reverencias a mi maestro espiritual, quien, con la luz de la antorcha del conocimiento, me ha abierto los ojos, que estaban cegados por la oscuridad de la ignorancia”.)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

(“¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmī Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?”.)

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-

na yat punaḥ karmasu sajjate mano

rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā

( SB 6.2.46)

Hemos estado hablando de la ventaja de cantar el santo nombre. Esto se recomienda para todas las eras, pero especialmente para esta era. No es que se haya inventado algo nuevo. Al igual que para esta particular Kali-yuga, en el Śrīmad-Bhāgavatam, que fue escrito, registrado, hace cinco mil años, y este incidente de la liberación de Ajāmila tuvo lugar mucho, mucho tiempo antes de que se escribiera este Śrīmad-Bhāgavatam. Es una referencia histórica.

Hace decenas de miles de años ya existía la misma recomendación, pero es más beneficiosa en esta era. Esa es la introducción de Caitanya Mahāprabhu. Ningún ācārya introducirá algo nuevo de su propia invención. Entonces no es un ācārya. Recuerden siempre: evaṁ paramparā-prāptam (BG 4.2). Uno tiene que recibir el conocimiento, el conocimiento védico, a través de la sucesión discipular, y es función del ācārya determinar qué es apropiado para una época, era y circunstancias particulares. Eso es ācārya.

Al igual que estamos cantando acerca de los Gosvāmīs. Hace quinientos años estos Gosvāmīs abandonaron su posición opulenta como ministros, como zamindars —ocupaban posiciones muy elevadas—. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Todos ellos eran hombres muy, muy ricos o grandes eruditos, eruditos muy instruidos. No eran hombres ordinarios. Dejaron sus hogares: Rūpa, Sanātana, Raghunāth dāsa Gosvāmī.

Raghunāth dāsa Gosvāmī era el único hijo de su padre y de su tío, y en aquel entonces sus ingresos no eran inferiores a un lakh de rupias mensuales. Un lakh de rupias de aquella época —ahora serían cincuenta lakhs; pueden comprenderlo por el valor de cambio—. Era un hombre tan rico, y era hijo único. Toda la propiedad era para él. Y estaba casado con una esposa muy, muy hermosa. Abandonó todo para predicar el culto de Caitanya Mahāprabhu.

De manera similar, Rūpa Gosvāmī era un ministro muy exaltado en el gobierno de Nawab Hussain Shah, ambos hermanos. Prácticamente todo el reino estaba confiado a ellos. El Nawab estaba muy complacido al confiar la administración a estos Gosvāmīs porque eran administradores muy expertos. Cuando Sanātana Gosvāmī expresó su deseo de renunciar al cargo, el Nawab se perturbó muchísimo. Ustedes conocen esta historia. Así que, llevado por la ira, lo arrestó, diciendo: “No puedes marcharte”.

Estos Gosvāmīs, aunque ocupaban posiciones muy... ocupaban posiciones muy exaltadas, vivían en Vṛndāvana como mendicantes muy, muy pobres. No permanecían debajo de un árbol más de una noche, porque uno puede desarrollar algún apego después de vivir allí dos o tres noches. Existe un proceso para los sannyāsīs. Un sannyāsī no puede vivir en un lugar más de tres días. Esa es la instrucción.

Hoy en día es muy difícil seguir exactamente todas las reglas y regulaciones. Pero Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Prabhupāda, debido a que es un ācārya, introdujo que un sannyāsī puede vivir en un edificio palaciego. Puede parecer que introdujo algo contrario a los principios de los Gosvāmīs, porque nuestros Gauḍīya Vaiṣṇavas son rūpānuga-viruddhāpa siddhānta-dhvānta-hāriṇe (Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Praṇati).

Oramos por nuestro maestro espiritual: rūpā anuga viruddhā —cualquier cosa que esté en contra de los principios de Rūpa Gosvāmī—. Rūpānuga-viruddhā. Viruddhā significa “en contra de los principios de”; āpasiddhānta, “esa clase de conclusión”. Su Divina Gracia estaba totalmente en contra de tal principio.

Pero alguien puede decir que Rūpa Gosvāmī vivía debajo de un árbol solamente una noche. Los dos hermanos tampoco vivían juntos. Sanātana Gosvāmī vivía en algún lugar, Rūpa Gosvāmī vivía en otro lugar. Ellos seguían ese principio. Algunas veces Rūpa Gosvāmī invitaba a su hermano mayor. De esta manera vivían en Vṛndāvana. Pero ¿significa esto que Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, en lugar de vivir debajo de un árbol durante la noche, vivía en Calcuta en un edificio palaciego —significa esto que rompió los principios de Rūpa Gosvāmī? No.

Ese es el ācārya. El ācārya tiene que encontrar los medios convenientes para que la gente pueda aceptar el principio. Si Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī no hubiera introducido estos principios, nadie habría llegado a los principios de Rūpa Gosvāmī. En estos días, nadie está dispuesto a ir a Vṛndāvana y vivir debajo de un árbol durante la noche. Esa es una tarea muy, muy difícil.

La función del ācārya es ver cómo la gente lo aceptará. Ese es el primer deber. Esa es la recomendación de Rūpa Gosvāmī: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Brs. 1.2.4). Rūpa Gosvāmī recomienda que, de acuerdo con las circunstancias, uno debe encontrar los medios para que la gente adopte la conciencia de Kṛṣṇa. Sarve vidhi-niveṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ (Brs. 1.2.4).

Estas vidhi-niveṣedha, las restricciones, las reglas y regulaciones, pueden introducirse posteriormente, las cuales deben servir como sirvientes. No que simplemente nos aferremos a las reglas y regulaciones y olvidemos el verdadero deber. Eso se llama niyamāgraha. Tenemos que encontrar cuáles son los medios adecuados para adoptar la conciencia de Kṛṣṇa.

Por leso, Rūpa Gosvāmī es adorado: vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau (Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Dhīrādhīra-jana-priyau. Ellos adoptaron esos medios. Tenemos que seguir el principio de cómo podemos atraer a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Dhīrādhīra-jana-priyau. Esa es la función del ācārya. No se trata de seguir unas reglas y regulaciones estereotipadas y olvidar el verdadero deber de predicar el culto.

Él no es ācārya. Ācārya es aquel que adopta medios mediante los cuales la gente puede sentirse atraída a este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El ācārya... Caitanya Mahāprabhu, como ācārya, introdujo todos estos principios para la conveniencia de esta era, y eso también está recomendado.

Nuestro deber es, como ustedes ya han adoptado, que debemos cantar de acuerdo con las recomendaciones de Caitanya Mahāprabhu: kīrtaniya sadā hariḥ ( CC Adi 17.31). Kīrtaniya sadā hariḥ: las veinticuatro horas tenemos que cantar estos santos nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. La idea es, como ya les he dicho, que una persona que canta el mantra Hare Kṛṣṇa tiene suficiente poder para desmantelar inmediatamente la estructura de su vida pecaminosa. Si se canta de manera pura, es suficiente.

Pero, como sabemos, no somos tan poderosos como para que, después de desmantelar la estructura de nuestra vida pecaminosa, no estemos propensos a caer nuevamente. Estamos propensos a caer nuevamente. Por lo tanto, kīrtaniya sadā hariḥ. Debemos cantar siempre, cantar siempre. Deliberadamente no debemos cometer ninguna actividad pecaminosa. Ese es nuestro deber. Pero inconscientemente, debido a nuestros hábitos pasados, si hacemos algo, eso puede ser excusado. Pero no deliberadamente.

Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-kaṇḍha 25.16). Esa es la mayor ofensa, si alguien comete actividades pecaminosas amparándose en el poder de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Porque él sabe —también es un hecho; no se trata solamente de saberlo, es un hecho— que al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa uno se libera del resultado efectivo de la vida pecaminosa. Pero si vuelven a cometerlas y vuelven a cantar, esto no es una buena conducta. Al igual que en la iglesia cristiana van, confiesan y vuelven a cometerlas. Esto no es una buena conducta. Confiesan su vida pecaminosa, reciben el perdón, pero no vuelvan a cometerlas. Ese debe ser el principio.

Si seguimos, si nos mantenemos estrictamente en este principio, entonces, tal como se recomienda aquí:

na yat punaḥ karmasu sajjate mano

rajas-tamobhyāṁ kalilaṁ tato 'nyathā

(SB 6.2.46)

Entonces, si se mantienen siempre antisépticos mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, la mente no se sentirá atraída por las cualidades de la ignorancia y la pasión, y avanzarán con seguridad en sus vidas espirituales, en la conciencia de Kṛṣṇa.

ya etaṁ paramaṁ guhyam

itihāsam aghāpaham

śṛṇuyāc chraddhayā yukto

yaś ca bhaktyānukīrtayet

( SB 6.2.47)

Ahora bien, acerca de quien habla esta historia de Ajāmila, aquí se afirma claramente que guhyam itihāsam. Itihāsa. No es una historia ficticia; es un hecho histórico. Algunos así llamados caballeros dicen que todo esto es mitología.

(al lado) ¿Qué significa exactamente mitológico? ¿Es imaginación, o qué? ¿Qué significa mitológico?

Devota: Viene de la imaginación. Imaginado.

Prabhupāda: Sí.

Devoto: Mitología significa que está envuelto en misterio.

Prabhupāda: No son hechos reales.

Devoto: Conocimiento aceptado como no verdadero. Historias...

Prabhupāda: Historias.

Devoto: ...fábulas.

Prabhupāda: Pero aquí no se afirma nada como mitológico, porque no se deben ajustar las cosas. Supongamos que a veces se dice: “La serpiente comenzó a hablar”. Sí, una serpiente habla. No es una historia ni algo mitológico. El árbol también habla —toda entidad viviente. Si tienen los síntomas de un ser vivo, otros síntomas, ¿por qué habrían de negar que los demás también los tengan? Simplemente tienen que comprender.

Por eso se dice que, de las sesenta y cuatro cualidades de Kṛṣṇa, una de ellas es bahudak. Esto se explica en nuestro Néctar de la devoción, ya lo verán. Eso significa que Él podía hablar con cualquier entidad viviente. ¿Por qué no? Si Él es el padre de todas las entidades vivientes, ¿por qué no iba a ser capaz de entender el lenguaje de todas ellas? Es algo natural. ¿No es cierto que un padre entiende el lenguaje de su hijo? Naturalmente, si Kṛṣṇa es el padre de todas las entidades vivientes, es natural que Él entienda todos los lenguajes de los pájaros, las abejas, los árboles, el hombre... de todos. Por eso, otra cualidad de Kṛṣṇa es bahudak.

Esto quedó demostrado cuando Kṛṣṇa estaba presente. Un día, Kṛṣṇa estaba respondiendo al canto de un pájaro, y una anciana se acercó a sacar agua del Yamuna; al ver que Kṛṣṇa hablaba con un pájaro, se quedó asombrada: “Oh, qué encantador es Kṛṣṇa”.

Eso es posible. No es que la serpiente no tenga lenguaje. Por lo tanto, no es una alegoría; es un hecho. Pero uno tiene que comprender ese lenguaje. Eso es todo. Todos pueden hablar. Toda entidad viviente puede hablar. Tienen su propio lenguaje. Incluso en la sociedad humana. Al igual que ustedes no comprenden el idioma hindi, ¿significa eso que los hindúes no tienen lenguaje? (risas) Esta conclusión es una conclusión sumamente necia. Todos pueden hablar; simplemente uno tiene que conocer el arte de cómo comprender el lenguaje de los demás. Eso es todo.

ya etaṁ paramaṁ guhyam

itihāsam aghāpaham

śṛṇuyāc chraddhayā yukto

yaś ca bhaktyānukīrtayet

(SB 6.2.47)

Ahora bien, estas historias o itihāsa —no es una historia ficticia—, la historia de Ajāmila... Sukadeva Gosvāmī recomienda que cualquiera que hable de estos incidentes históricos, que no solo son muy agradables de escuchar, sino aghāpaham... agha significa pecado. Apaham. Apaham significa contrarrestar o eliminar, vencer. Si escuchan estas historias, o el itihāsa, la historia de las actividades de Ajāmila, si la escuchan con... simplemente por escuchar el incidente de Ajāmila se liberan de la contaminación de la vida pecaminosa. Simplemente por escuchar. Es algo muy maravilloso. A menos que haya algún efecto espiritual, ningún hecho histórico se incluye dentro del Śrīmad-Bhāgavatam.

Aquí se dice, ya etaṁ paramaṁ guhyam. Paramaṁ guhyam: es muy confidencial. Al igual que Kṛṣṇa también declaró, cuando quiso hacer comprender a Arjuna el hecho más confidencial de Su enseñanza:

ya imaṁ paramaṁ guhyaṁ

mad-bhakteṣv abhidhāsyati

(BG 18.68)

Algo similar. Paramaṁ guhyaṁ es lo más confidencial: esta enseñanza del Señor Kṛṣṇa, que: “Abandona toda religión, toda ocupación”, sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “Simplemente entrégate a Mí”. Es posible... no es posible que todos aprovechen esta oportunidad. Es algo práctico. Si yo hubiera dicho: “Abandona la religión cristiana y adopta esta conciencia de Kṛṣṇa”, al principio, inmediatamente habrían abandonado la reunión. Es muy confidencial; no se puede revelar inmediatamente. Cuando gradualmente uno adquiere confianza, entonces quedará claro. Por eso se llama así.

Aquellos que no son devotos, aquellos que no tienen gusto por la conciencia de Kṛṣṇa ni ningún apego por cantar el santo nombre de Kṛṣṇa y convencerse, para ellos la historia de Ajāmila... el incidente de Ajāmila parecerá mitología o algo por el estilo. Pero es muy confidencial. Debe ser comprendido por un devoto que conoce el valor de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Por eso está protegido. Se llama paramaṁ guhyam.

ya etaṁ paramaṁ guhyam

itihāsam aghāpaham

śṛṇuyāc chraddhayā

( SB 6.2.47)

Śraddhayā significa aquel que escucha con śraddhā, con fe. Śraddhayā yukto yaś ca bhaktyānukīrtayet. Hay dos... (inaudible)... requisitos para hablar de cualquier cosa: uno es escuchar y otro es hablar. Kirtaye, kīrtanam. Hablar también es kīrtana. No piensen que kīrtana significa simplemente cantar con mṛdaṅga y karatālas; cuando cantan, eso es kīrtana. No.

Cuando hablo, cuando hablan acerca de Kṛṣṇa, kīrtana debe ser en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Eso es kīrtana. Ya sea que hablen o canten. Cuando dan una conferencia sobre la Suprema Personalidad de Dios, eso también es kīrtana. Y cuando cantan y bailan en relación con las actividades de la Suprema Personalidad de Dios, eso también es kīrtana. No se equivoquen pensando que esto no es kīrtana y aquello sí es kīrtana. No.

Cuando van a predicar, hablar, presentar sus argumentos y su lógica ante los elementos opositores, y a veces se ven obligados a retroceder, a veces son derrotados. A veces eso sucede en las discusiones. Śrīla Viśvanātha Cakravārtī Ṭhākura ha comentado que un devoto, cuando va a predicar y es atacado por los elementos opositores, eso también es parte de la cultura de bhakti, servicio devocional. No es que cuando van a predicar deban pensar: “Estoy perdiendo mi tiempo. Mejor me siento en un lugar y canto Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa”. Todo eso es una tontería. Tienen que predicar, enfrentarse a los elementos opositores. Eso es mejor que cantar Hare Kṛṣṇa. Esa era la política de mi Guru Mahārāja.

mana! tumi kisera vaiṣṇava?

pratiṣṭhāra tarenirjanera ghare,

tava hari-nāma kevala kaitava

(Duṣṭa-Mana 1)

Es simplemente engañar al público: “¿Por qué estoy ocupado cantando?”. Si tienen algún asunto importante, tienen que hacerlo primero. Su único deber es cómo satisfacer a Kṛṣṇa a través de Su representante. Ese es su único deber. Kīrtanam, cualquier cosa que hable acerca de Kṛṣṇa:

sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane

( SB 9.4.18)

Si ustedes hablan, la vibración de su lengua, debe estar siempre ocupada en el servicio del Señor. Eso es kīrtana. Ya sea que prediquen, ya sea con elementos opositores, o que canten; todo es kīrtana. Anu kīrtana. Anu significa seguir al maestro espiritual. O anu significa “siempre”. Aquí se dice anu kīrtana. Bhakta... y con bhakti... esto es también otro punto. Bhakti: no piensen: “Me he convertido en un orador muy bueno. Puedo hablar, puedo derrotar”. No se vuelvan orgullosos de esa manera. Todo lo que estoy haciendo lo hago en el servicio del Señor, para el servicio del Señor.

Al igual que Arjuna. Arjuna estaba luchando. Esa lucha no era producto de su orgullo, pensando: “Soy un gran luchador”. Simplemente estaba ejecutando la orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que luchara, así que estaba luchando. De manera similar, Kṛṣṇa quiere que prediquen, así que prediquen y enfrenten a todos los elementos opositores. Pero no piensen que se han convertido en un muy buenos predicadores u oradores. No. Tienen que hacer todos estos deberes anu, siguiendo los pasos de su maestro espiritual o predecesor. Así. Anu kīrtana.

De manera similar, śṛṇuyāc. El Bhāgavata debe escucharse de un bhāgavata reconocido. Grantha-bhāgavata significa este libro Bhāgavata; debe escucharse de la persona bhāgavata, un alma realizada. No de un profesional. Al igual que se ha vuelto una costumbre: un profesional llega a una aldea y termina el Bhāgavata en siete días. Ahora nosotros estamos hablando del Bhāgavata durante siete generaciones, y aun así no se ha comprendido. Y ¿el Bhāgavata se puede terminar en siete días? Es una karma-kāṇḍa-vicāra. Por supuesto, mediante tal actividad uno obtiene algún resultado piadoso. Eso es un hecho. Pero eso no es comprender el Śrīmad-Bhāgavatam.

Y especialmente, uno no debe escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de un profesional cuyo negocio consiste en recitar el Bhāgavata y obtener algún dinero para los gastos de su familia. No.

avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ

pūtaṁ hari-kathāmṛtam

śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ

sarpocchiṣṭaṁ payaḥ yathā

(Padma Purāṇa)

Esa es la instrucción dada por Sanātana Gosvāmī: a aquel que no es un devoto puro, un vaiṣṇava, no deben escuchar su kīrtana. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam. Hari-kathāmṛtam. Hari significa la Suprema Personalidad de Dios Absoluta. Su kathā, Su descripción, es amṛta, es néctar. Y, aun así, no debe escucharse de un profesional o de un hombre inescrupuloso que no sea un vaiṣṇava. ¿Por qué? Es amṛta; todo el mundo conoce. El ejemplo es sarpocchiṣṭaṁ payaḥ yathā. La leche es amṛta, conocida por todos. Pero cuando es tocada por los labios de una serpiente, se echa a perder. Ese es el principio que deben seguir.

na vai sa narakaṁ yāti

nekṣito yama-kiṅkaraiḥ

yady apy amaṅgalo martyo

viṣṇu-loke mahīyate

( SB 6.2.48)

Al escuchar esta historia del incidente de Ajāmila, sa vai sa... na vai sa narakaṁ yāti nekṣito yama-kiṅkaraiḥ. Él nunca va al infierno, ni es visto por los sirvientes de Yama. Yama-kiṅkara. Significa... significa, Al igual que pueden comprender muy fácilmente: si no están actuando criminalmente, en contra de las leyes, ningún policía los vigilará. El policía puede estar allí, pero el policía vigila en cuanto son criminales.

De manera similar, los yama-kiṅkaras, los policías, los agentes encargados por Yamarāja, están destinados a los hombres pecaminosos, no a los devotos. Eso se explica más adelante. Ellos no van donde el devoto. Así que, si permanecen verdaderamente como devotos de Kṛṣṇa durante toda su vida, no hay posibilidad de que vean a los Yamadūtas. Ellos no vendrán. Tampoco están destinados a ir a una condición infernal de vida.

Kṛṣṇa también dice que incluso si han caído, se les dará la oportunidad de nacer en una buena familia de brāhmaṇas o en una familia rica de vaiśyas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ha explicado estas dos palabras... ¿cuáles son? Que una persona, yoga-bhraṣṭaḥ. Śucīnāṁśrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭaḥ sañjāyate (BG 6.41).

Śucīnām. Śuci significa brāhmaṇa. Brāhmaṇa significa que siempre está limpio, interna y externamente. Bahyābhyantaraṁśuciḥ. Ustedes conocen este mantra —se enuncia durante la iniciación—: bahyābhyantaraḥśuciḥśrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu (Garuḍa Purāṇa). Cualquiera que siempre esté pensando en Kṛṣṇa, cantando el nombre de Viṣṇu, el nombre de Hari, o cualquiera que sea particularmente vaiṣṇava, es śuciḥ.

Se supone que el brāhmaṇa siempre está ocupado en el servicio de Viṣṇu. Aun así, en las familias antiguas, un brāhmaṇa tiene śālagrāma-śilā; toda la familia está ocupada en ello. Aquellos que han continuado ese proceso y se mantienen siempre limpios, son realmente brāhmaṇas, śucīnām.

Y se recomienda que un sannyāsī mendigue en la casa de un brāhmaṇa. Caitanya Mahāprabhu solía hacer eso, porque un brāhmaṇa siempre es śuci; no son impuros. Pero ellos... siempre que... de lo contrario, no significa que alguien nazca de un padre brāhmaṇa pero no siga las reglas y regulaciones; no es un brāhmaṇa. Se le llama brahma-bandhu. Se le llama brahma-bandhu.

Aquí se dice, na vai sa narakaṁ yāti. De modo que un devoto nunca es pecaminoso, incluso si ha caído. De alguna manera u otra, debido a que māyā es muy poderosa, no está muy maduro y puede sentirse atraído... tal como le ocurrió a Ajāmila. Él era hijo de un brāhmaṇa; se sintió atraído por una prostituta y cayó.

Pero nuevamente se elevó simplemente mediante el canto. Simplemente si se mantienen siempre cantando, no hay temor de caer, tampoco son aptos para ir a una condición infernal de vida, ni estos agentes de Yamarāja vendrán a verles. Esta es una parte de la conclusión; hablaremos de ello luego.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)

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