ES/701227 - Clase hindi - Surat

Clases por fecha, 1970

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

701227GN-Surat, 27 de diciembre de 1970 - 28:52 minutos

Prabhupāda: (prema-dhvani)

Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias.

(cortado) ...prakṛti saṁskāra, cinco órganos de los sentidos. Karma-indriya, jñāna-indriya—cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos para ejecutar los deseos. Todos tienen un tipo particular de deseo, y ejecutan ese deseo mediante los cinco sentidos, como las manos, las piernas, los genitales, etc. Son sentidos activos. Y cinco sentidos para adquirir conocimiento: cakṣu, karṇa, nāsikā. Por medio de los ojos adquieren algún conocimiento; por medio de los oídos—tal como están escuchando, adquiriendo conocimiento a través del sentido de los oídos.

Existen cinco sentidos para adquirir conocimiento y cinco sentidos para ejecutar nuestros deseos... (sánscrito inaudible) Cinco objetos de nuestras actividades sensoriales. Así como con los ojos vemos cosas hermosas. Esta belleza de la forma es el objeto de nuestras actividades sensoriales. De la misma manera, pueden escuchar el sonido védico, la vibración védica, el mantra Hare Kṛṣṇa, o pueden escuchar una canción de cine. El oído es el instrumento para escuchar ambas cosas.

Otros filósofos—los filósofos budistas, los filósofos māyāvādīs—ambos son māyāvādīs, pero hay una distinción entre la filosofía de Śaṅkara y la filosofía de Buda. Todos están tratando de detener estos dolores y placeres debidos a nuestras actividades sensoriales—todos los filósofos. Ningún filósofo dice: “Continúa con tus actividades sensoriales”. El Señor Buda era un príncipe, estaba dedicado a actividades sensoriales muy agradables; pero lo abandonó todo, su reino, cuando se sentó para meditar.

¿Por qué? Para detener estas actividades sensoriales y quedar sujeto a los dolores y placeres de este mundo material. De lo contrario, no tenía ninguna razón para abandonar Su reino. Pero esa era su filosofía: que las actividades sensoriales no nos ayudarían. Entonces no podemos obtener libertad o... salvación significa salir de las garras de los dolores y placeres de este mundo material. En realidad, no hay placer; solo hay sufrimiento. El otro día estaba hablando de udāna... ¿udāna?

Devoto:... (inaudible)

Prabhupāda: (inaudible)... sí. Ellos tienen el espíritu emprendedor de colonizar. Así como en los países europeos, los franceses, especialmente los ingleses, o los españoles, se esforzaron por colonizar, y colonizaron América, muchos lugares de África. ¿Por qué querían colonizar, salir de su hogar? Para obtener alguna tierra y obtener algún placer.

Al principio... al principio o al final, aun así, tal como ahora tienen América, pero eso no significa que tengan placer, que estén disfrutando. Cuando el intento era colonizar, eso era temporal; y después de colonizar hubo lucha entre los franceses y los ingleses. Canadá fue dividido, y Estados Unidos fue dividido. Muchas cosas. Y después de... (inaudible)... hubo tantos otros problemas. El problema más reciente es el de los hippies.

Esto se llama māyā. En realidad, todos están tratando de ser felices mediante actividades sensoriales, pero el resultado es infelicidad. Pero todo filósofo puede comprender. La filosofía budista es: “¿Qué son los sentidos?”. Los sentidos son una combinación de esta materia. Mi cuerpo es una combinación de estos elementos materiales: kṣitir ap teja marut vyoma, tierra, agua, aire, fuego. Su filosofía es que esta combinación es la causa de los dolores y placeres.

Esto debe ser des-combinado. Eso se llama nirvāṇa. Y cuando la combinación sea desmantelada, ya no habrá causa de dolores y placeres. Ese es el final de la filosofía budista. Y la filosofía māyāvāda es que... no es que la combinación no exista; la combinación también existe, pero esta combinación es temporal. Eso es un hecho. Esta combinación es temporal.

Salgan de esta combinación y sitúense en su propia posición original, brahma satyaṁ jagan mithyā. Esa es la filosofía de Śaṅkara. Él no aceptó la filosofía budista. La filosofía budista no proporciona ninguna idea ni ninguna información acerca del alma espiritual. La filosofía budista trata solamente con la materia, con el desmantelamiento de la materia. Esa es su filosofía. No hay información.

Así como aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam, obtenemos información de que pañca kurute karma pañca vedātha pañcabhiḥekas tu ṣoḍaśena trīn svayaṁ saptadaśo aśnute (SB 6.1.50) La mente, y estos cinco órganos de los sentidos, y los órganos de acción, y la mente son once, y los cinco objetos de los sentidos y la mente, dieciséis, y el alma espiritual, diecisiete, sapta-daśa. En realidad, el disfrutador es el alma espiritual. El alma espiritual es el disfrutador, pero estos son ingredientes activos, pradhāna-puruṣa. Puruṣa, puruṣa es el alma espiritual, y la pradhāna, la naturaleza material, está suministrando los ingredientes.

Nosotros estamos disfrutando. ¿Qué es esta actividad material? Ellos están disfrutando. Esta materia, esta casa: “Tengo una casa muy bonita, un rascacielos”. Yo soy el disfrutador. Pero he seleccionado todo este hierro, madera, tierra, ladrillos, y están estos cinco materiales; tomo la tierra y la mezclo con agua, la seco con fuego, así se hace el ladrillo. De manera similar, se hace el cemento. Entonces los reunimos y hacemos una casa muy bonita, y pienso: “Estoy disfrutando. Estoy disfrutando”. No estoy disfrutando; estoy desperdiciando mi energía, eso es todo. Los ingredientes son suministrados por la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni. Prakṛti, en un sentido, prakṛti les ayuda, y ustedes están pensando, o yo estoy pensando, que soy el disfrutador, soy kartā, kartāham iti manyate (BG 3.27).

En realidad, prakṛti, de acuerdo con la asociación... todos quieren tener un edificio de rascacielos, pero no todos pueden construirlo, porque están bajo la influencia de la prakṛti. Prakṛti no...

(al lado) ¿Qué es este sonido?

En realidad, prakṛti me está ayudando de acuerdo con mi karma y mi deseo. Estoy bajo la influencia de prakṛti, pero estoy pensando que kartāham, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Debido al falso ego estoy pensando que soy kartā, que soy el disfrutador.

La filosofía budista es parcial, y la filosofía de Śaṅkara también es parcial. La filosofía de Śaṅkara, impersonalista, acepta a Brahma, el espíritu. La filosofía budista acepta solamente la materia. Pero la materia no lo es todo—existe el espíritu. La filosofía de Śaṅkara acepta el espíritu, pero no describe el espíritu en su totalidad. La filosofía de Śaṅkara, tan pronto como uno se vuelve consciente de su existencia como Brahma, ahaṁ brahmāsmi, entonces todas sus actividades se detienen.

Pero eso no es un hecho real. Aquí se dice, pañcabhiḥ kurute svārthān (SB 6.1.50): “La entidad viviente siempre está activa”. Todos están activos. Cuando las actividades no están presentes, entonces externamente parece que no hay actividad. Tal como en la meditación. No hay... se están deteniendo las actividades sensoriales, pero se está meditando: “Me he vuelto Dios”. Eso se recomienda para cierta clase de hombres. Eso se llama ahaṅgropāsanā, pṛthaktvena. Eso tampoco es final.

Cuando uno piensa, medita: “Soy uno con Dios”, eso también, en un sentido, es correcto. “Uno con Dios” significa que soy uno con Dios en cualidad. La naturaleza de mí mismo y la naturaleza de Dios son las mismas. No que me haya convertido en Dios. Eso es una tontería de ustedes. Uno tiene que comprender, tal como Kṛṣṇa dice, mamaivāṁśo (BG 15.7): “Mi parte y porción”.

Kṛṣṇa, quien es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, por lo tanto Su parte y porción debe ser sac-cid-ānanda. La fuente de oro y el arete de oro... (inaudible)... mi parte y porción. La mina de oro, digamos, esto es parte y porción. Eso es un hecho. Pero el arete de oro no es la mina de oro. Ese es su error. Los filósofos māyāvādīs cometen el error de que: “Como soy oro, por lo tanto, soy la mina de oro”. Esa es su conclusión errónea. “Como soy parte y porción de Kṛṣṇa, por lo tanto, soy Kṛṣṇa”. Pero la verdad axiomática es que la parte nunca es igual al todo. Eso es absolutamente cierto. Ellos no comprenden eso.

Por lo tanto, el Bhāgavata dice, aviśuddha-buddhayā: su inteligencia todavía no está purificada. Todavía están en la ignorancia. Están pensando que: “Mediante el conocimiento me he vuelto uno con Dios”, y se dirigen unos a otros como Nārāyaṇa, “Me he vuelto Nārāyaṇa”. Ese es su error. “Me he vuelto Nārāyaṇa” significa que ahora he comprendido mis cualidades. No que realmente me haya convertido en Nārāyaṇa. No.

Nārāyaṇa es prabhu, vibhu, y nosotros somos partículas muy, muy pequeñas y diminutas de Nārāyaṇa. Eso también está medido, cuán pequeños somos espiritualmente: keśāgra-śata-bhāgasya śatāda kalpitasya ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). La punta de su cabello dividida en cien, y nuevamente una parte de esa, dividida en otras cien. Eso significa una diezmilésima parte de la punta del cabello. Esa es su dimensión, dimensión espiritual.

La filosofía budista tampoco está completa. Que no esté completa no significa que el Señor Buda no conociera la filosofía. Tal como un maestro que ha aprobado una maestría, pero está enseñando en el octavo grado A-B-C-D, eso no significa que el maestro sea A-B-C-D. El maestro está completo, pero los estudiantes que reciben lecciones de él están destinados a aprender A-B-C-D.

De manera similar, cualquier mensajero, cualquier encarnación, śakti-āveśa-avatāra, enseña de acuerdo con el tiempo y las circunstancias: deśa, kāla, pātra. Eso no lo consideran. Por lo tanto, otros grupos fuera del grupo védico se presentan para competir con el grupo védico sin conocer su propia posición. Ese es su defecto. Recuerden siempre esto: el maestro tiene una maestría, eso está bien; pero los estudiantes no son competentes para recibir todas las instrucciones de él. Por lo tanto, encuentran diferentes tipos de religión.

La filosofía budista y la filosofía de Śaṅkara... la filosofía de Śaṅkara da una pequeña indicación acerca de Brahma. Pero la filosofía budista se ocupa simplemente de la materia. Pero si desmantelan la materia, entonces... eso también es un hecho. Cuando entran en el reino espiritual, tienen que desmantelar la combinación material de este cuerpo. Creo que se describe en el Segundo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, cómo uno tiene que desmantelarlo. Eso es nirvāṇa. Esa se llama filosofía nirvāṇa. Y Śaṅkara da su indicación espiritual, por lo tanto ahaṁ brahmāsmi (Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad 1.4.10). Esa también es la versión budista: “Sí, soy alma espiritual”, pero alma espiritual, simplemente esa es su comprensión.

Tal como un paciente. Un paciente que sufre de una enfermedad; hay síntomas de enfermedad. Ahora los síntomas son simplemente fiebre. Fiebre... si ya no hay fiebre, el médico dice: “Ahora tu fiebre ya desapareció”, pero esa no es la cura final. No hay fiebre—eso no es la cura final. Puede haber una recaída nuevamente. Puede haber una recaída nuevamente. La cura final es cuando uno no solamente está libre de la fiebre, sino que está actuando como un hombre saludable. De lo contrario, nuevamente existe la posibilidad de... ¿por qué nuevamente?

Supongamos que no hay fiebre, pero está acostado en la cama; no puede hacer, actuar, nada, simplemente dormir. Eso no es curarse. Tiene que levantarse y volverse activo. De manera similar, en la vida espiritual. Simplemente comprender que aham brahmāsmi—simplemente he comprendido que soy Brahma, no esta materia—eso no es curarse. Deben ocuparse en actividades de Brahma.

Esas actividades de Brahma son estas, tal como ustedes están ejecutando: estar siempre ocupados en el servicio de Kṛṣṇa. Esas son actividades de Brahma. Eso no es una actividad ordinaria.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Entonces uno realmente se ha vuelto brahma-bhūtaḥ. El síntoma es que ya no le importan los placeres y la fama mundanos. Esa es la etapa de brahma-bhūtaḥ, de primera clase. Si me he vuelto brahma-bhūtaḥ y nuevamente veo: “Oh, mis compatriotas están sufriendo. Debo abrir algún hospital. No tienen educación. Debo abrir algunas escuelas...”. ¿Por qué? Si se ha vuelto brahma-bhūtaḥ... na śocati na kāṅkṣati—¿dónde está ese síntoma? Todavía está lamentándose. Na śocati na kāṅkṣati, ese es el síntoma.

¿Por qué están aceptando algún lugar como su país? En realidad, no pertenecen a ningún país. Aparentemente obtienen este cuerpo, y tan pronto comosu cuerpo termina, su país también termina. Así que ¿por qué están aceptando una tierra particular como su país? Eso significa que no se han vuelto brahma-bhūtaḥ. Esta es la prueba. ¿Qué piensan? Este es un signo de brahma-bhūtaḥ: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54).

Él está feliz. Na śocati na kāṅkṣati. ¿Por qué debería estar lamentándose? Tal como nuestros... (inaudible)... no deseamos mencionar—son personas muy eruditas, pero han caído en estas actividades materiales. Han caído en las actividades materiales. Eso significa que no han realizado a Brahma.

La realización de Brahma no es tan fácil. La realización de Brahma significa, tal como si quieren ir a la luz del Sol, o si realmente están en la luz del Sol, entonces pueden ver la luz del Sol. No que no hayan visto el Sol. La verdadera realización de Brahma: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Todavía tienen que ir más allá, más allá. Simplemente la realización del brahmajyoti no es el final del conocimiento. Todavía tienen que ir más allá—realización del Paramātmā, realización localizada. Y luego, si van todavía más allá, entonces entran en los planetas espirituales.

El mismo ejemplo: ustedes llegan a la luz, a la luz del Sol, pero si pueden ver el globo solar, eso es localizado; de manera similar, Paramātmā es localizado. La luz del Sol es brahmajyoti, y si tienen el poder, entonces pueden entrar en el globo solar y ver allí al dios del Sol. Esa es la perfección. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. El dios del Sol, el globo solar y la luz del Sol son uno. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam (SB 1.2.11). No hay diferencia; todos ellos son luz. No son oscuridad—ya sea la luz del Sol, el globo solar o el dios del Sol. Pero aun así hay diferencia. El dios del Sol es una persona, el globo solar es localizado y la luz del Sol es impersonal.

Simplemente mediante la realización impersonal de Brahma, como dice Śaṅkara, su conocimiento es imperfecto—todavía tienen que ir más allá. En el Īśopaniṣad se dice: “Mi querido Señor, por favor retira Tu deslumbrante refulgencia para que pueda verte realmente, Tu rostro”. Este brahmajyoti es este yasya prabhā (BS 5.40); es la refulgencia, los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, brahmaṇo āham pratiṣṭha (BG 14.27). Este brahmajyoti, eso es... (inaudible)... pratiṣṭhā: “Yo soy la fuente. Está situado sobre Mí, depende de Mí”. Brahmaṇo āham pratiṣṭhā.

Los sentidos... para un devoto, aquí se dice, pañcabhiḥ kurute svārthān (SB 6.1.50). El deber de los devotos es que ellos también son pañcabhiḥ kurute svārthān, pero saben qué es este svārthā. Svārthā, ¿qué es esto? El objetivo real o el interés verdadero. Eso es Viṣṇu. Por lo tanto, ellos no tienen que controlar los sentidos. Un devoto, Prabodhānanda Sarasvatī, dijo que:

kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate

durdānta-kāla-sarpa-paṭalī

durdāntendriya-kāla-sarpa-paṭalī protkhāta-daṁṣṭrāyate

(Caitanya-candrāmṛta 5)

Un verso muy hermoso. Él gradualmente... primero que nada dice, kaivalyaṁ narakāyate: “Simplemente comprender que ‘soy Brahma’, kaivalya, para nosotros es tan bueno como el infierno”. Pero no todos pueden comprenderlo. Kaivalyaṁ narakāyate tri-daśa-pūr ākāśa-puṣpāyate. Y el objetivo del karmī es ir al cielo, a los planetas celestiales, tri-daśa-pūra. Tri-daśa-pūra es como una flor en el cielo, ākāśa-puṣpā, o fantasmagoría, aquello que en realidad no tiene existencia. Así que ākāśa-puṣpā, durdānta-kāla-sarpa-paṭalī. Kāla-sarpa indriya. Los yogīs están tratando de controlar los sentidos—dhyāna, dhāraṇā, yama, niyama... (cortado) (fin)