ES/760808 - Caminata matutina - Teheran

Caminatas matutinas por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760808CM - Teherán, 8 de agosto de 1976 - 32:47 minutos

(Caminata en el Parque Niavaran)

Hari-śauri: (explicándole a Pradyumna cómo usar la grabadora para registrar la caminata matutina) ¿Comprendes? Eso muestra que ahora está reproduciendo y también está grabando. Puedes ver aquí que está grabando. Esto ya está ajustado; ese es el control automático de nivel, así que está bien. Durante la caminata matutina solo quita el dedo, igual que con la antigua Uher.

(la conversación comienza en el automóvil sin Prabhupāda)

Jñānagamya: Él estaba traduciendo temprano esta mañana.

Devoto (1): ¿A qué hora se despertó?

Jñānagamya: No lo sé. Ya estaba despierto cuando yo me levanté.

Devoto (2): Ya no duerme por la noche. Le dijo a Ātreya Ṛṣi que solo duerme dos horas.

Devoto (1): ¿Descansa durante el mediodía?

Jñānagamya: ¿Cómo está Mahārāja? ¿Ha estado enfermo aquí? Hari-keśava, ¿ha estado enfermo?

Devoto (3): Siempre está enfermo.

Devoto (4): ¿Qué parque es este?

Jñānagamya: Se llama Parque Niavaran. Aquí hay un palacio llamado Palacio Niavaran. El Sha tiene varios palacios. Este es el que normalmente utiliza para reunirse con diplomáticos visitantes y jefes de Estado. Y este es el parque contiguo a ese palacio. El palacio está al otro lado de ese muro.

Nava-yauvana: Jaya, aquí es donde él va a bajarse. (la conversación continúa fuera del automóvil)

Ātreya Ṛṣi: Este es el palacio de Su Majestad. Este edificio son los alojamientos de los sirvientes, que tienen el mejor granito. (cortado)

Prabhupāda:... que este cuerpo, del cual estamos cuidando tanto, nos dejará automáticamente cuando se termine el tiempo, y tendré que aceptar otro cuerpo. Es inútil. El cuerpo, del cual estoy cuidando tanto, me dejará. No tendré que decir: “Cuerpo, déjame”, sino que el cuerpo me dejará a mí. Cuando mi período... es igual que una casa alquilada mediante un contrato de arrendamiento; tan pronto como el contrato termina, tienes que desocupar esa casa, o el propietario te obligará a desocuparla. Entonces, ¿de qué sirve apegarse tanto al cuerpo? ¿Cuál es la respuesta?

Nava-yauvana: No sirve de nada.

Prabhupāda: Todos nosotros estamos apegados al cuerpo, y debido a ese apego al cuerpo continúan todas las actividades materiales. Estos automóviles circulan, los karmīs van de un lado para otro, ¿con qué propósito? ¿Para mantener el cuerpo? Divasa śarīra-sāje. Miche nida-baśe gelo re rāti divasa śarīra-sāje (Aruṇodaya-kīrtana verso 3). Al cuerpo se le da descanso por la noche para recuperarse, y durante el día todas las actividades se realizan para mantenerlo. Pero, a pesar de todos mis esfuerzos por mantener este cuerpo, no permanecerá. Abandonará mi compañía y tendré que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13).

Bali Mahārāja dice: “¿De qué sirve semejante esfuerzo?”. Por eso las grandes almas santas no se preocupan por el cuerpo. Se acuestan en cualquier parte. Pero son muy serias en cuanto al avance espiritual. En cambio, la gente en general está interesada en mantener el cuerpo. No es que debamos descuidar el cuerpo. Al igual que también se da ese ejemplo... así como necesitamos frutos y flores. Si descuidamos el árbol, no habrá frutos ni flores. Si cortamos el árbol, se secará y no habrá frutos ni flores. Los frutos y las flores de este cuerpo humano significan la autorrealización. Bali Mahārāja analiza la familia. Dice que familia significa ssinvergüenzas y ladrones. Todo lo que uno tiene, ellos se lo quitarán. El carterista toma el dinero de tu bolsillo y se convierte en un delincuente, pero cuando la esposa toma mil dólares de tu bolsillo, no la consideras una delincuente. Se ríe y dice: “¡Oh!, ¿tomaste el dinero?”. “Sí, lo tomé”. El negocio es el mismo que el del carterista. Pero en un caso decimos “delincuente” y en el otro decimos “amiga”. El negocio es el mismo. Svajanākhya-dasyu. En realidad, son ladrones y sinvergüenzas, pero les hemos dado el nombre de “familiares”.

Jñānagamya: Son igual que nosotros. Están relacionados con nosotros. Nosotros también somos ladrones y sinvergüenzas, y ellos están relacionados con nosotros.

Prabhupāda: Esa es la relación familiar. Ṛktha-haraiḥ svajanākhya-dasyubhiḥ. Ṛktha-haraiḥ, su único negocio es que ganes dinero con mucho esfuerzo, y ellos te lo quitarán. Ese es su negocio: quitártelo. Y además tienen el derecho legal. Dāya, dāya-bhāga. El hijo tiene el derecho, el derecho legal, de tomar todo lo que el padre ha acumulado. Nadie dirá: “No, no puedes tomarlo”. No, él tiene ese derecho. Y en cuanto a la esposa, su función es ampliar su condición material. Cuando uno está solo, como brahmacārī, no tiene ataduras; vive libremente. Pero tan pronto como se casa, surgen muchísimas obligaciones. Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ (SB 5.5.8): hay que tener una buena casa, buenas tierras, una buena fuente de ingresos. Y luego, si tiene casa y una buena fuente de ingresos, invita a los amigos para atenderlos. Después vienen los hijos, hay que darles educación, ponerlos en una buena situación en la vida, casarlos, luego llegan los nietos, y así sucesivamente. Eso significa que esas condiciones materiales que me han complicado la existencia son incrementadas muy eficientemente por la esposa para aumentar aún más mi enredo. Hoy en día nadie quiere asumir la responsabilidad de una familia. Eso es otra cosa. Pero el matrimonio significa aceptar muchísimas responsabilidades. Esa es otra condición de la vida material. Luego viene el hogar. La gente sacrifica muchísimo por el hogar, por el país, por la nación. Pero todo eso también termina con el fin de este cuerpo. Cuando el cuerpo termina, tú ya no es iraní, estadounidense ni hindú. Ya no sabes lo que eres. Incluso si tienes apegos por un país, puedes convertirte en un árbol en ese país. O puedes convertirte en un animal y ser sacrificado en ese mismo país. Dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Aunque tengas apego, debido al cambio de cuerpo tu situación cambia. Bali Mahārāja analiza todo el asunto y pregunta: “¿De qué sirve todo esto?”. ¿Tiene razón o no en su análisis?

Ātreya Ṛṣi: Muy inteligente, perfecto.

Prabhupāda: Cuando Kṛṣṇa aconseja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), ese es el consejo correcto, pero no podemos aceptarlo. Kṛṣṇa es el verdadero amigo, suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29), pero no aceptamos Su amistad. Queremos seguir nuestro propio camino. (pausa)

Jñānagamya: Hay tanta envidia en mi corazón, y cuando estoy cantando comprendo que esa envidia me está causando tanto sufrimiento. Sin embargo, no puedo abandonarla. No puedo dejar estos sentimientos de envidia. ¿Cómo es que el alma espiritual...?

Prabhupāda: Ese es el mundo material: envidia. Esa es una enfermedad, volverse envidioso. El mundo espiritual significa ausencia total de envidia. Ese es el mundo espiritual. Y el mundo material consiste únicamente en envidia. Yo te envidio a ti, tú me envidias a mí. Es una sociedad de envidia. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇām (SB 1.1.2). Paramo nirmatsara. Para aquel que no siente ninguna envidia, existe el bhāgavata-dharma. (pausa) El llamado dharma es para la persona envidiosa.

Nava-yauvana: ¿El dharma es para los envidiosos?

Prabhupāda: Sí, los llamados dharmas. Al igual que hemos creado tantos dharmas—el dharma hindú, el dharma musulmán, el dharma cristiano. Son los llamados dharmas. No son dharmas. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa aquello que te da el Señor Supremo; eso es dharma. De lo contrario, si inventas algunas ceremonias rituales, algunas fórmulas, algún dogma, eso es engaño. Eso no es religión. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Esa es la religión de primera clase. ¿Cuál es? Yato bhaktir adhokṣaje: aquella mediante la cual aprendes a amar a Dios. Si aprendes: “Yo creo esto”, “Yo creo aquello”, “Esta es nuestra ceremonia ritual”, todo eso es engaño. Al igual que las personas se engañan unas a otras de diferentes maneras, este es otro engaño. Eso es todo. Dirán: “Nosotros creemos de esta manera”, “Nosotros creemos de aquella manera”. Y ¿qué significa que tú creas de esa manera? ¿Cuál es el hecho? Si crees en algo equivocado, ¿debe eso aceptarse como religión? (pausa) Nosotros decimos tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Otras sectas religiosas dicen: “Esa es una creencia hindú”. No es cuestión de una creencia hindú. Es un hecho. ¿Significa eso que un niño musulmán o cristiano no se convierte en muchacho? Cuando Kṛṣṇa dice dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13), así como el niño se convierte en muchacho y el muchacho se convierte en joven, eso es ciencia. Y ¿por qué dicen que es una creencia hindú? ¿Acaso un niño musulmán o cristiano no se convierte en muchacho? ¿Qué quieren decir con creencia hindú? Pero ellos hablan de esa manera: “Creencia hindú”. ¿Es correcto que alguien diga que eso es una creencia hindú? No. Es un hecho; es ciencia. (pausa) Tathā dehāntara-prāptiḥ. De la misma manera, tendrás que cambiar este cuerpo por otro cuerpo. Se da el ejemplo. ¿Por qué piensan que, debido a que se dice en el Bhagavad-gītā, es una creencia hindú? Ellos dicen: “Esta es una creencia hindú”. ¿Qué piensan ustedes? ¿Es eso una creencia hindú?

Dayānanda: No, es tal como usted dijo, Śrīla Prabhupāda. Lo ha dado el Señor Supremo, por lo tanto es...

Prabhupāda: Aparte del Señor Supremo, es una ley de la naturaleza.

Ātreya Ṛṣi: Es lógico. Es un hecho.

Prabhupāda: Sí, es la ley de la naturaleza, prakṛteḥ kriyamāṇāni. La ley, la ley de la naturaleza, actúa de esa manera. ¿Cómo pueden evitar las leyes de la naturaleza? Si algún joven dice: “No, no, no voy a volverme viejo”, ¿acaso la ley de la naturaleza lo eximirá porque no le gusta? Tendrás que envejecer.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

La ley de la naturaleza está actuando con tanta fuerza, pero este necio se siente orgulloso de sus propias creencias. Eso es necedad, mūḍha.

Ātreya Ṛṣi: Necedad, envidia.

Prabhupāda: Simplemente vean. No, no. La necedad lo incluye todo. Si dices “necio”, eso lo incluye todo. Los llamados científicos dicen: “Oh, después de esto...”. Los comunistas dicen. Cuando hablaba con el profesor Kotovsky, él dijo: “Swāmījī, después de la muerte todo se acaba”. Un profesor tan importante. Solo vean. ¿Por qué todo se acaba? Vemos esta vida, etapa tras etapa; una etapa viene después de otra, luego otra etapa, luego otra. ¿Por qué dicen que se acaba?

Pradyumna: Analizamos que el cuerpo material es temporal, por lo tanto de todos modos no tiene verdadero valor. Entonces, aunque alguien diga: “Bueno, puede ser temporal, pero en esta vida podemos obtener algo de él...”.

Prabhupāda: ¿Eh?

Pradyumna: Entonces alguien dice: “Pero en esta vida podemos obtener algo de él”, y entonces analizamos que otros están tomando eso: la esposa está tomando eso, los hijos están tomando eso. Así que...

Prabhupāda: No, primero que nada, debemos establecer cuál es nuestro verdadero deber. La gente ha aceptado que su ocupación consiste en mantener el cuerpo, mantener a la familia, proteger... ganar dinero y protegerlo. Esas se han convertido en sus ocupaciones. No conocen nada más. Todo el mundo funciona sobre esa plataforma: por naciones, por comunidades, en todo sentido. Otros países se han desarrollado, y ahora el Sha está tratando de desarrollarse de la misma manera. Pero ¿cuál es el objetivo de ese desarrollo? El mismo: automóvil y accidente. Eso es lo que no saben. No. “Ellos tienen automóvil. Yo también debo tener automóvil”. Pero ¿cuál es el objetivo? El mismo objetivo: sufrir un accidente y morir. No saben cuál es el objetivo de la vida. Na te viduḥ. No lo saben. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Piensan que, ajustando esta forma material de vida, serán felices. Eso es todo. Esa es ignorancia. Toda la civilización está equivocada porque no saben cuál es el objetivo de la vida. Ese es el defecto. Si conocieran el objetivo de la vida, entonces todo estaría bien. Vivan cómodamente. No hay... ¿quién les dice que vivan incómodamente? Vivan cómodamente. Pero deben conocer el objetivo de la vida. Eso es lo que no saben. Pregúntenle a cualquiera cuál es el objetivo, por qué trabaja tan arduamente, por qué mantiene una familia, por qué mantiene el cuerpo, cuál es el objetivo de su vida. Eso es lo que no saben. (cortado)... controlar. Estas cosas crecen gracias al agua. Y si no hay agua, ¿cómo van a crecer? Eso no está en manos de los científicos. Está en manos de Dios. (fin)