ES/750805 - Clase SB 06.01.52 - Detroit

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750805SB - Detroit, 5 de agosto de 1976 - 34:04 minutos

Nitāi: “La necia entidad viviente corporificada, incapaz de controlar la mente y los sentidos, se ve forzada a actuar en contra de sus propios deseos, conforme a la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Es como el gusano de seda, que teje un capullo con su propia saliva y queda atrapado en él sin posibilidad alguna de salir. La entidad viviente, tras quedar atrapada en la red de sus propias actividades fruitivas, no encuentra la manera de liberarse. De ese modo, vive siempre confundida, y muere una y otra vez”.

(pausa)

Prabhupāda:

dehy ajño 'jita-ṣaḍ-vargo

necchan karmāṇi kāryate

kośakāra ivātmānaṁ

karmaṇācchādya muhyati

(SB 6.1.52)

Esta es la posición de todas nosotros, las entidades vivientes. Debido a que no podemos controlar la mente y los sentidos, especialmente los karmendriya—los ojos, el oído, la lengua, el tacto, el udara upastha... Pāṇi, pāda, pāyu, udara, upastha, estos cinco karmendriya. Pāṇi significa mano, pāyu significa recto y significa pierna. Udara significa vientre y upastha significa genitales. Y estos son los karmendriya, y la mente... La mente ordena: “Oh, déjame ver esa cosa tan hermosa”, e inmediatamente los ojos actúan. “Déjame escuchar esa dulce canción”, e inmediatamente el oído se ocupa. De todos ellos, la jihvā, la lengua, es muy fuerte. Por eso Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. Entre todos los sentidos, la lengua, el gusto, es muy fuerte. Especialmente en su país, para la lengua hay tantos anuncios: este vino, aquel vino, variedades de cigarrillos, restaurantes, carne de res asada, tantas cosas, simplemente atrayendo la lengua: “Por favor, venga aquí. Por favor, venga aquí y quede enredado”. Ese es el propósito de la publicidad. Uno tiene que controlar la lengua. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. Esta es una ciencia muy confidencial: que uno debe despejar su camino hacia la liberación controlando la lengua. Entonces las demás cosas serán controladas, en línea recta: la lengua, luego el vientre y después los genitales. Por eso, en nuestra sociedad hemos restringido la lengua: “No coman carne. No tomen intoxicantes”. Y luego, en la misma línea recta: “No hagan uso libre de los genitales, nada de sexo ilícito”. Estas cosas son necesarias si quieren liberarse de este enredo material. Eso se llama tapasya.

La vida humana está destinada a la tapasya, no a vivir como gatos, perros y cerdos. Esa no es vida humana. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Este cuerpo... todos los cuerpos están en la oscuridad. Por eso se dice, dehy ajñaḥ. Los animales inferiores son ajñaḥ. Ellos no pueden controlarse. Pero el cuerpo humano está destinado al autocontrol. Na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa “en la sociedad humana”. Na ayaṁ deha. Todos tienen un cuerpo. Los gatos y los perros tienen un cuerpo. Los árboles también tienen cuerpo. Los gusanos tienen cuerpo. Toda entidad viviente, cualquiera que haya venido a este mundo material, bajo un cuerpo diferente o un vestido diferente, está sufriendo en este mundo material. Por lo tanto, el śāstra está destinado al ser humano para que pueda comprender su incómoda posición.

En todas partes se da este consejo, ayaṁ deha: “Has tenido muchos otros cuerpos en la evolución de tus vidas pasadas. Ahora, este cuerpo”, ayaṁ deha, nāyaṁ deha deho-bhājāṁ nṛloke, “aquel que ha obtenido esta forma humana de vida”, nāyaṁ deha deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujām (SB 5.5.1), “no te ocupes simplemente en comer, dormir y trabajar muy arduamente”. Al igual que en la actualidad existen enormes y grandes industrias, karma. Eso se llama ugra-karma. Ugra-karma significa actividades feroces. Cualquiera que haya entrado en las fábricas sabe que son actividades feroces, desarrollo económico innecesario. Esto es kaṣṭān, tanto trabajo. Ni siquiera los animales soportan tanto trabajo. Y ¿el ser humano está ocupado en tanto trabajo? Kaṣṭān kāmān. Y ¿para qué trabaja, para qué se esfuerza? Kāmān, para satisfacer los sentidos, eso es todo. Ese es el estado más elevado. Todo el día y toda la noche, turno nocturno, turno diurno y... ¿quién estaba diciendo? Upendra, que nuestro vecino de al lado quería dormir hasta las diez de la mañana. Cuando estaban, quiero decir, barriendo el piso, él se molestó porque la noche anterior había estado bebiendo y disfrutando de la gratificación de los sentidos; ahora, con una pequeña perturbación, no puede dormir. De esta maneraestán creando su propio enredo, ajñaḥ, dehy ajñaḥ, debido a su ignorancia. Y este sistema educativo los mantienen cada vez más en la ignorancia. Mūḍha.

Ellos no conocen este principio: que esta vida humana... En realidad, el deseo es así: “Déjame ganar algo de dinero. Luego me iré a un pueblo o a un lugar apartado y viviré muy tranquilamente”. Y aquellos que tienen dinero, durante el fin de semana salen para vivir en paz. Esa es la tendencia: no trabajar arduamente, sino vivir pacíficamente. Eso puede hacerse. Cualquiera puede hacerlo, siempre que viva en el campo y produzca su propio alimento, con poco esfuerzo, verduras y cereales. Cualquiera puede producirlos. Esa es la civilización humana. Por lo tanto... No significa que todos tengan que hacerlo. Los hombres de tercera clase... Los hombres de primera clase deben cultivar el conocimiento para guiar a la sociedad humana, brāhmaṇa. Śama dama titikṣa... (BG 18.42). Ellos deben aprender a ser hombres ideales. Bajo su consejo... El brāhmaṇa es considerado el guru de las demás divisiones: kṣatriya, vaiśya, śūdra.

Cualquiera puede vivir muy pacíficamente sin ningún trabajo arduo. ¿Qué clase de civilización es esta? Para conseguir alimentos uno tiene que ir todos los días a cien millas de su casa, como pasajero diario. Y algunos incluso van a países extranjeros. Recientemente hubo una noticia de que, en África, en Uganda, el presidente Amin les pidió a unos respetables caballeros ingleses que cargaran su palanquín solo para insultarlos. Pero los ingleses ahora están en una situación muy precaria. El Imperio Británico ya terminó. Ahora tuvieron que cargar a ese hombre. Y aunque protestaban, no podían marcharse porque tenían negocios allí. Entonces, ¿por qué habría uno de ir tan lejos? Todos pueden producir sus propios alimentos en casa. El arreglo de la naturaleza es tan perfecto. Si no, un poco de comercio. No está destinado a tanto trabajo duro. El śāstra dice: “Esta clase de trabajo duro simplemente para satisfacer los sentidos es el negocio del cerdo. No es el negocio del ser humano”. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1).

la sociedad humana debe corregir su modo de civilización adoptando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serán felices. De lo contrario, si continúan en la ignorancia, ajñaḥ, dehy ajñaḥ, entonces ajita-ṣaḍ-varga: nunca podrán controlar los sentidos. El sistema de yoga, el sistema de haṭha-yoga, está destinado para esta clase de necios, ajita. Yoga indriya-saṁyamaḥ. El verdadero significado de yoga es controlar los sentidos. Debido a que todos son ajita-ṣaḍ-varga—ajita significa no conquistado—, aquellos que están demasiado apegados al concepto corporal de la vida tienen prescrito este haṭha-yoga. El propósito es controlar los sentidos, no reducir la grasa ni ninguna otra cosa. No. El verdadero propósito es yoga indriya-saṁyamaḥ. Porque, a menos que controlemos los sentidos, permaneceremos en la ignorancia, ciegos, y seguiremos así. Ajita-ṣaḍ-vargo necchan. Necchan. Na icchan. Si no tratamos de hacerlo, entonces, aunque no quiera hacer algo, incluso yo... En el paquete de cigarrillos está escrito: “No es bueno para la salud”. No deseo que mi salud se arruine, pero necchan, me veo obligado a fumar. Esa es nuestra posición. Está escrito allí, como advertencia. El gobierno lo ha escrito. ¿Qué es lo que está escrito allí?

Satsvarūpa: “El Cirujano General ha determinado que fumar puede ser perjudicial para su salud”.

Prabhupāda: “Puede ser”. No es seguro. (risas) Por eso ellos lo toman como: “Puede que no lo sea”. Pero nosotros no decimos “puede ser”. Nosotros decimos: “Nada de intoxicación”, porque en realidad es perjudicial para la salud y en todo sentido. Vemos en tantos lugares de los aviones: “No fumar. No fumar”. Pero el necio no deja de hacerlo... Nadie puede fumar, pero luego permiten: “Ahora pueden fumar”. Ellos también lo dicen. Primero escriben: “No fumar”, y luego, tan pronto como el avión está en marcha, dicen: “Ahora pueden fumar”. Así es como sigue todo esto. Esto es educación. Esto es educación. Y ciegos, simplemente necios ciegos. Yo siempre uso esa palabra fuerte, “necio”, porque son ciegos, ajñaḥ, anicchan. Escuchan que fumar no es bueno—está determinado—, pero tan pronto como el paquete de cigarrillos aparece: “Dame un cigarrillo”. Necchan. Esto se llama tapasya, que uno debe golpear su mente con zapatos por lo menos dos veces al día. Mi Guru Mahārāja solía decir: “Cuando te levantes, tu primera ocupación debe ser golpear la mente con zapatos. Y cuando te vayas a dormir, debes golpear la mente con una escoba”. (risas) Entonces podrán controlar la mente.

Todas las catástrofes ocurren debido a esta mente de necio. La mente no es necia; el necio soy yo. Yo estoy usando mi mente de una manera equivocada. Pero esto puede detenerse. Pueden controlar la mente si la mantienen siempre en los pies de loto de Kṛṣṇa. Entonces es posible. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane. Mahārāja Ambarīṣa lo practicó. Él era un emperador muy responsable del mundo—tenía muchísimos deberes importantes—, pero era un gran devoto. ¿Cómo? Este es el proceso: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18), pensar siempre en Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Cuando la mente está controlada, si la fijan en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces esta māyā no podrá tocar sus mentes. Yāhāṅ kṛṣṇa, nāhi tāhāṅ māyāra adhikāra. Māyā andhakāra.

kṛṣṇa sūrya-sama; māyā andhakāra,

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

Kṛṣṇa sūrya-sama. Kṛṣṇa es exactamente como el Sol. Si quieren decir: “En la luz del Sol o dentro del globo solar introduciré oscuridad”, eso no es posible. Fracasarán. El Sol es tan brillante que ni siquiera una gran oscuridad puede entrar en él. Por la noche hay una gran oscuridad, pero el Sol es tan poderoso que, tan pronto como aparece un destello del Sol, inmediatamente desaparece toda la oscuridad. No tienen que expulsar la oscuridad mediante un esfuerzo separado. Simplemente esperen a que salga el Sol, e inmediatamente todo termina. Māyā es oscuridad. Por lo tanto, si llevan a Kṛṣṇa dentro de su corazón, toda māyā desaparecerá. No habrá más māyā. Ese es el proceso. Eso se llama conciencia de Kṛṣṇa. Māyā solo puede actuar cuando no está Kṛṣṇa. Por eso Gosvāmī, ṣaḍ-gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, aconseja: yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet sarve vidhi-niṣedhā syur etayor eva kiṅkarāḥ (Brs. 1.2.4). De una manera u otra, fijen su mente en Kṛṣṇa.

Cuando comencé este movimiento, de una manera u otra traté de fijar la mente de estos muchachos en Kṛṣṇa. Al principio nunca dije: “Tienen que hacer esto. Tienen que hacer aquello”. Pero, de una manera u otra, ellos son muy buenos muchachos, así que fijaron su mente en el canto de Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa y cantar Hare Kṛṣṇa son la misma cosa. Por eso nosotros... Nuestro proceso es cantar, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), cantar siempre Hare Kṛṣṇa. Entonces la mente se vuelve... Canten y escuchen. Yena tena prakāreṇa. Entonces todo quedará completo. Es tan... Debido a que en la actualidad hemos caído tanto en esta era, el remedio también es muy eficaz. Kīrtanād eva kṛṣṇasya paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Kīrtanād eva kṛṣṇasya nitya-muktaḥ paraṁ vrajet. Esta es la ventaja especial de este Kali-yuga, porque la gente está tan caída que es muy difícil elevarla al nivel de comprensión espiritual mediante el método prescrito. El método prescrito significa tapasā brahmacaryeṇa śamena damena niyamena tyāgena (SB 6.1.13). Es muy difícil. Por eso Caitanya Mahāprabhu nos ha dado Su bendición, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31).

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

Ese es un hecho.

Si queremos llegar a la luz... Porque nuestra condición es que, no solo en esta era, cualquier entidad viviente que ha aceptado este cuerpo material es ajñaḥ; es un necio. Es un necio, está en la ignorancia y no puede controlar los sentidos. Esa es su condición. Dehy ajño ajita-ṣaḍ-vargo. Y debido a esta ignorancia y a su incapacidad para controlar los sentidos, la naturaleza lo obliga a realizar actividades pecaminosas, aunque no quiera. Necchan. Necchan significa contra su voluntad. No le gusta hacerlo. Así como incluso un ladrón: está acostumbrado a robar, así que sabe: “Me volverán a arrestar”. Ya tiene experiencia. Sabe que: “Me volverán a arrestar, volveré a ir a la cárcel y allí sufriré otra vez”, pero aun así se ve obligado a volver a robar. O un hombre que padece una enfermedad venérea: va al médico, recibe inyecciones, pasa por tanto dolor. Y, sin embargo, vuelve a actuar de la misma manera. Necchan. Es la práctica. “El hábito es la...”. ¿Cómo se dice? “La segunda naturaleza”. Es la fuerza del hábito.

Necchan karmāṇi kāryate. Y tan pronto como uno actúa, inmediatamente está presente la reacción. Eso no puede evitarse. Si han tocado el fuego, necesariamente se quemarán. La acción es tocar el fuego, y el resultado es quemarse. Necchan. No lo sabemos. Estamos en la ignorancia. Estamos cometiendo tantas cosas abominables y quedamos enredados exactamente como ese gusano de seda. Él va formando un capullo sin saberlo y, gradualmente, queda atrapado dentro de él y muere. Esa es nuestra posición. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Nos enredamos en diferentes actividades y creamos otro resultado, y de acuerdo con ese resultado... Porque es una infección... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Estamos obteniendo diferentes clases de cuerpos. ¿Por qué? La causa es kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). En la ignorancia... Al igual que nos contagiamos de diferentes clases de enfermedades—y tenemos que sufrirlas—, de la misma manera, bajo la ignorancia, nos contagiamos de las modalidades de la naturaleza material y obtenemos diferentes clases de cuerpos. Hoy soy hindú o estadounidense, y mañana puedo ser un gato o un perro.

Eso es lo que estas personas no saben. Ajñaḥ. Estos necios no lo saben. Por lo menos uno debería saber: “Voy a morir”. Ese es un hecho inevitable. Pueden ser muy inteligentes, pero Kṛṣṇa dice: “No te agrado. Muy bien, vendré a ti como la muerte. Entonces comprenderás. Y en ese momento te quitaré todo lo que hayas acumulado”. Mṛtyu aham. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: “Yo vengo como la muerte y me llevo todo, todo lo que hayas ganado o acumulado en esta vida”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). Sarva-hara: “Me lo llevaré. Me llevaré todo: tu cuenta bancaria, tu rascacielos, tu hermosa familia. Todo terminará. Me lo llevaré”. Mṛtyuḥ sarva-haraś ca aham. Después de la muerte, uno puede sentirse muy orgulloso de su inteligencia, de su poder y de su capacidad para hablar, pero en realidad está completamente bajo las leyes de la naturaleza material. Entonces la naturaleza... Karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), por supervisión superior, de acuerdo con la manera en que hayan actuado, jantur deha upapatti, tendrán que aceptar otro cuerpo.

De esta manera, vida tras vida, vamos cambiando de cuerpo. En este planeta, en otro planeta, en esta variedad, en aquella variedad, estamos vagando. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva

guru kṛṣṇa kṛpa pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

De esta manera estamos vagando, vida tras vida. Pero, de una u otra forma, si alguien llega a ser afortunado, afortunado... A menos que uno se vuelva afortunado, no puede adoptar la conciencia de Kṛṣṇa. No es posible. Nosotros estamos tratando de hacer afortunada a esta alma caída. Vuélvanse afortunados y adopten la conciencia de Kṛṣṇa.

ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva

guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

Por la misericordia de Kṛṣṇa, por la misericordia del guru, ambas... No traten de obtener la misericordia de uno solo. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja. Por la misericordia del guru uno obtiene a Kṛṣṇa. Y kṛṣṇa sei tomāra, kṛṣṇa dite pāro. Acercarse a un guru significa simplemente suplicarle a él a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa sei tomāra. Porque Kṛṣṇa pertenece al devoto. Kṛṣṇa es el amo, pero ¿quién puede controlar a Kṛṣṇa? Su devoto. Kṛṣṇa es el supremo controlador, pero Él es controlado por el devoto. Eso es, Kṛṣṇa es bhakta-vatsala. Así como un gran padre, un juez de la corte suprema y... hay una historia que el primer ministro Gladstone, alguien fue a verlo. Y el Sr. Gladstone dijo que: “Espere. Estoy ocupado”. Así que esperó durante horas, luego se volvió curioso: “¿Qué está haciendo este caballero?”. Quiso mirar dentro... Se había convertido en un caballo, llevando a su hijo en la espalda. Eso estaba haciendo. ¿Lo ven? El primer ministro, que está controlando el Imperio Británico, pero está siendo controlado por su hijo por afecto. Esto se llama afecto.

De manera similar, Kṛṣṇa es el supremo controlador.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es el supremo controlador, pero es controlado por Su devota, Śrīmatī Rādhārāṇī. Él es controlado. No es fácil de entender lo que son los pasatiempos entre... Pero Kṛṣṇa voluntariamente acepta ser controlado por Su devoto. Esa es la naturaleza de Kṛṣṇa. Al igual que madre Yaśodā. Madre Yaśodā está controlando a Kṛṣṇa, atándolo: “¿Eres muy travieso? Te voy a atar”. Madre Yaśodā tiene un palo, y Kṛṣṇa está llorando. Kṛṣṇa está llorando. Estas cosas deben estudiarse. Están descritas en el Śrīmad-Bhāgavatam, en las oraciones de Kuntī, cómo ella aprecia: “Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el Supremo. Pero cuando, bajo el palo de madre Yaśodā, Tú estás llorando, esa escena es la que quiero ver”. Kṛṣṇa es tan bhakta-vatsala que, siendo el supremo controlador, una devota como madre Yaśodā, una devota como Rādhārāṇī, devotas como las gopīs, devotos como los pastorcillos de vacas, pueden controlar a Kṛṣṇa. Esa es la vida en Vṛndāvana.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de llevarlos allí. Las personas necias se están desviando. No saben cuál es el valor de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de darle a la sociedad humana el beneficio más elevado, la posición suprema. Ellos no quieren volverse uno con Dios, pero están recibiendo el derecho de controlar a Dios. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. ¿De qué sirve volverse uno con Dios? Nadie puede lograrlo. Pero Kṛṣṇa está dispuesto a ser controlado por el devoto. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Desde esta posición, ajño ajita-ṣaḍ-varga, forzado a actuar bajo el hechizo de la energía material, desde esta condición de vida degradada estamos tratando de elevarlo a la plataforma donde el devoto puede controlar a Kṛṣṇa.

Muchas gracias.