ES/760805 - Conversacion B - Nueva Mayapur

Conversaciones por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760805CN - Nueva Nayapur, 5 de agosto de 1976 - 22:03 minutos

(Reunión con el impresor italiano)

(devoto traduce durante toda la conversación)

Prabhupāda: (mirando el libro) Muy hermoso. Hare Kṛṣṇa, gracias. Muy hermoso.

Bhagavān: Él ha trabajado muy... se ha esforzado mucho por publicar el Libro de Kṛṣṇa, pero se fue un poco demasiado temprano.

Prabhupāda: No importa.

Bhagavān: (al traductor) Dile que Prabhupāda estaba comentando lo hermoso que quedó el Bhagavad-gītā en holandés.

Traductor: (traduce para Bruno)

Bhagavān: Él dice que los próximos libros que imprimirá serán todavía más hermosos.

Prabhupāda: Muy bien.

Traductor: Dice que está muy feliz de conocerlo. No lo esperaba. Tenía muchas preguntas que hacerle, unas cuantas preguntas, pero vio que hoy usted estaba cansado, así que...

Prabhupāda: No, no, no estoy cansado.

Traductor: Él dice que aprecia muchísimo todo lo que estamos haciendo aquí, todas nuestras actividades, pero se pregunta cuál es la verdadera libertad que obtenemos de todas estas actividades, cuál es la verdadera meta y cuál es la libertad que derivamos de realizar estas actividades.

Prabhupāda: Explíquenle cuál es la meta. (el traductor explica)

Yogeśvara: (traduciendo la pregunta) ¿Cuál es nuestra definición de libertad, de libertad espiritual?

Prabhupāda: Libertad significa que uno puede hacer lo que quiera. Eso es libertad. Pero en la actualidad no puedes hacerlo. Por ejemplo, quieres ir al planeta Luna, pero no puedes hacerlo. Sin embargo, cuando uno está espiritualmente liberado, puede ir a cualquier lugar que desee. Incluso dentro de este mundo material existe un planeta llamado Siddhaloka. Los habitantes de ese planeta pueden viajar de cualquier planeta a cualquier otro planeta. Aun así, no pueden ir al mundo espiritual. Pero Nārada Muni sí puede viajar a cualquier lugar. Él recorre todo el mundo espiritual y todo el mundo material. No tiene ninguna restricción.

Traductor: Él dice que esta libertad de ir a cualquier parte y a todas partes...

Prabhupāda: Ese es uno de los aspectos. Hay muchos otros.

Traductor: Él señala que cuando uno actúa con completa libertad, sigue un camino, un camino definido para alcanzar una determinada verdad.

Prabhupāda: Obtienes un cuerpo espiritual; eso significa libertad, sin ninguna condición.

Traductor: Pero él pregunta dónde encontramos esa verdad. ¿Podemos encontrarla únicamente en las Escrituras, siguiendo todos los principios regulativos que seguimos día tras día, o también podemos encontrar esa verdad siguiendo nuestro propio camino, manteniendo nuestra propia libertad para hacer lo que queramos?

Prabhupāda: No, tú no tienes libertad. Tienes que aceptar algún camino para obtener la libertad.

Traductor: Él dice que esa misma verdad está contenida en las Escrituras. Así que, desde el principio, para comenzar, uno tiene que aceptar las Escrituras.

Bhagavān: Debes explicarle: él está imprimiendo las Escrituras, así que debe aceptarlas.

Yogeśvara: A él le resulta difícil aceptar que la verdad sea algo que se pueda poner por escrito en blanco y negro. Parece sentir que es más bien algo que se puede realizar mediante la meditación.

Prabhupāda: ¿Cómo la vas a realizar? A menos que aprendas el A-B-C-D, ¿cómo puedes comprender la verdad?

Traductor: Él dice que nosotros creemos en la verdad espiritual, pero ¿eso significa que nuestra verdad material no existe? Prabhupāda: Es condicional. Al igual que tu cuerpo existe solo por cierto número de días, pero no es eterno. Pero tú, el alma, eres eterno.

Traductor: Él pregunta si encontramos la verdad... respecto a la verdad, ya que cada uno encuentra la verdad dentro de sí mismo, ¿significa eso que la verdad es diferente para cada persona, que cada persona tiene su propia verdad?

Prabhupāda: Sí, él es verdad, él es alma, pero piensa en lo que no es verdad: piensa que es el cuerpo.

Traductor: Entonces, ¿significa eso... él dice que la verdad es una, pero que como individuos todos comprendemos esa verdad en diferentes niveles?

Prabhupāda: Eso es una tontería. La verdad es una.

Traductor: Él dice que, en términos de conocimiento, uno tiene un conocimiento superior de esa verdad y otro tiene un conocimiento inferior.

Prabhupāda: Eso es otra cosa, pero la verdad es una. Al igual que el último piso es uno. Uno ha subido unos pocos escalones, otro cien escalones, otro diez escalones; eso depende. Pero la cima es una.

Bhūgarbha: Su punto era si él puede encontrar la verdad en su propio nivel, porque aún no ha llegado a su nivel.

Prabhupāda: ¿Cómo podría? Si el último piso está a cien escalones, ¿cómo puedes llegar a él cuando solo has subido diez?

Bhagavān: El punto es que al menos tiene que estar avanzando en la dirección correcta.

Prabhupāda: Sí, esa dirección correcta cualquiera la puede tomar; todos están avanzando, pero quien ha subido diez escalones y quien ha subido mil escalones no son iguales. (el devoto traduce; el hombre dice: “d'accord, d'accord“) (aparte) ¿Qué significa d'accord?

Traductor: Está de acuerdo.

Prabhupāda: La verdad es una. Todos están tratando de llegar a la verdad. Alguien ha subido diez escalones, alguien cincuenta, alguien cien, pero para recorrer todos los escalones —digamos mil escalones—, mientras no hayas recorrido los mil escalones, no podrás llegar a la verdad.

Traductor: Él dice que siempre le ha resultado difícil seguir caminando o subiendo las escaleras en la dirección correcta.

Prabhupāda: Entonces nosotros le daremos un ascensor, en un segundo. No tienes que subir escalón por escalón. Te lo daremos de inmediato, en un minuto.

Traductor: Él dice que ahora todo depende de una decisión. (risas)

Prabhupāda: Si te niegas a aprovechar el ascensor, esa es tu decisión. Kṛṣṇa personalmente dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyaḥ (BG 18.66). Inmediatamente, en un segundo. Pero nosotros no lo aceptamos. Esa es nuestra desgracia.

Traductor: Él dice que para él es difícil.

Prabhupāda: ¿Por qué difícil? Obstinación. No es difícil, es obstinación. “No lo aceptaré”, eso es obstinación. No es difícil, es obstinación. Hasta un niño puede aceptarlo.

Traductor: Él dice que para un niño en realidad es sencillo, porque es puro y puede aceptar todo lo que le presentamos. Pero dice que, para nosotros, que somos mayores y ya estamos involucrados en tantas actividades contaminadas...

Prabhupāda: No, no hay tal cuestión. Es apratihatā. No puede ser impedido por la vejez ni por ninguna condición material. Él puede aceptarlo.

Traductor: (traduciendo) Ahora todo depende de mí.

Yogeśvara: (aparte) Llámenlos para el prasādam.

Prabhupāda: Apratihatā.

Traductor: Él dice que siempre lo estamos obligando a tomar prasādam. Eso no es libertad. (risas)

Prabhupāda: Sí, a este niño hay que obligarlo a hacer ciertas cosas. Por su propio bien.

Bhagavān: Prabhupāda una vez dio la analogía de que, cuando un caballo está enfermo, el médico toma la pastilla con la mano y se la introduce por la garganta.

Prabhupāda: Sí, nosotros estamos preparados. Al igual que el caballo no está dispuesto a tomar la medicina, cuatro hombres lo obligan a tomarla. Nadie estaba llorando por esta edición del Bhāgavata, pero nosotros los estamos obligando: “Tienen que leerlo. Tienen que aceptarlo”. Estamos imprimiendo y obligando a todos. La edición francesa, la edición del Bhāgavata, nadie se estaba muriendo por tener este libro, pero esa es nuestra manera de obligar.

Traductor: Él dice: “Gracias por este primer encuentro. Espero que nos volvamos a ver y, cuando eso ocurra, haré que estos libros se vean todavía más hermosos”.

Prabhupāda: Muy bien. Hazlo. Eso será un servicio a Kṛṣṇa. Cuanto más...

Traductor: Él dice que está haciendo el esfuerzo para conocer mejor, para comprender mejor.

Prabhupāda: Eso está muy bien.

Bhagavān: Mañana tenemos el programa de los eventos. A las nueve en punto comenzaremos con las iniciaciones y tendremos la purificación con agua, y Pṛthu-putra Mahārāja dará la conferencia sobre las diez ofensas. Luego todos regresarán a las diez en punto y entonces comenzaremos el baño de las Deidades. Jayatīrtha y yo calculamos que eso tomará aproximadamente una hora. Así que pensamos que, quizás hacia el final, alrededor de las diez y cuarenta y cinco, a usted le gustaría bajar y participar en el baño o dar una conferencia en ese momento. Después, las Deidades volverán al altar y nosotros daremos los nombres afuera. ¿Está bien así?

Prabhupāda: Sí.

Jayatīrtha: Usted no tiene que salir para dar los nombres. Nosotros podemos...

Prabhupāda: Está bien.

Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda! (ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Denle esta guirnalda.

Devoto: Śrīla Prabhupāda, esto es... (inaudible)... de Suiza. (entregándole algo a Prabhupāda) Es para usted... (inaudible)... de Suiza. Vino desde Suiza.

Hari-śauri: Puede ponerlo en un poco de agua; entonces florecerá. Voy a traer un florero. (conversaciones de fondo entre los devotos) (fin)