ES/750702 - Clase SB 06.01.19 - Denver

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750702SB - Denver, 2 de julio de 1975 - 22:02 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Primer Capítulo, texto número 19. (dirige el canto del verso, etc.)

akṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

niveśitaṁ tad-guṇa-rāgi yair iha

na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān

svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ

(SB 6.1.19)

(pausa) (02:30)

Traducción: “Las personas que se han entregado por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa al menos una vez y sienten atracción por Su nombre, forma, cualidades y pasatiempos, aunque quizás no hayan llegado a una comprensión plena de Kṛṣṇa, están completamente libres de reacciones pecaminosas, pues, han adoptado el verdadero método de expiación. Esas almas entregadas no se encuentran, ni siquiera en sueños, con Yamarāja ni sus enviados, que llevan cuerdas para atar a los pecadores”.

Prabhupāda:

sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

niveśitaṁ tad-guṇa-rāgi yair iha

na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān

svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ

(SB 6.1.19)

Este es el beneficio de una persona consciente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan atractivo que si alguien tan solo una vez aplica completamente su mente en pensar en Kṛṣṇa y rendirse, entonces se salva de inmediato de toda condición miserable de esta vida material. Esa es la perfección de nuestra vida. De alguna manera u otra, nos rendimos a los pies de loto de Kṛṣṇa. Aquí se enfatiza, sakṛt. Sakṛt significa “solo una vez”. Entonces, si hay tanto beneficio simplemente por pensar una vez en Kṛṣṇa, podemos imaginar cuál es la posición de aquellos que están siempre ocupados en pensar en Kṛṣṇa mediante el canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Ellos están muy seguros, tanto así que se dice: na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān svapne 'pi paśyanti. Svapna significa soñar. Soñar es falso. Ver a los Yamadūtas, o los portadores de las órdenes de Yamarāja, el superintendente de la muerte, verlos cara a cara... al momento de la muerte, cuando un hombre muy pecaminoso está muriendo, ve a Yamarāja o a los portadores de órdenes de Yamarāja. Tienen un aspecto muy feroz. A veces, el hombre en el lecho de muerte se asusta mucho, grita: “Sálvame, sálvame”. Esto también le pasó a Ajāmila. Y esa es una historia que narraremos más adelante. Pero fue salvado. Por sus actividades pasadas en conciencia de Kṛṣṇa, fue salvado. Esa historia la veremos más adelante.

Esta es la posición más segura. De lo contrario, este mundo material está lleno de peligro. Es un lugar peligroso. Se dice en el Bhagavad-gītā, duḥkhālayam. Es el lugar de las miserias. No pueden volverse felices en un lugar que está destinado para las miserias. Eso lo tenemos que entender. Kṛṣṇa dice, la Suprema Personalidad, que duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15), este mundo material es un lugar de condiciones miserables. Y además, aśāśvatam, no permanente. No pueden quedarse. Incluso si hacen un propósito diciendo: “No importa que sea un lugar de miseria. Haré un ajuste y me quedaré aquí...”.

La gente está muy apegada a este mundo material. Tengo experiencia práctica. En 1958 o '57, cuando publiqué por primera vez este libro, Easy Journey to Other Planet (Viaje fácil a otros planetas), conocí a un caballero. Estaba muy entusiasmado: “¿Entonces podemos ir a otro planeta? ¿Usted está dando esa información?”. “Sí. Y si vas, no volverás”. “No, no, entonces no quiero ir”. (risas) Dijo que toda la idea era que debíamos ir a otro planeta, Al igual que hacen la broma, están yendo a la Luna. Pero no pudieron quedarse allí. Regresaron. Ese es el avance científico. Y si van allí, ¿por qué no se quedan? Y leí en el periódico que cuando fueron los aeronautas rusos, estaban mirando hacia abajo: “¿Dónde está Moscú?”. (risas)

Nuestro apego es tan fuerte que, aunque este lugar es duḥkhālayam... Al igual que algunos cerdos viven en un lugar inmundo y comen excremento. Y si uno les dice: “Los llevaré a otro lugar, a un buen lugar”, ellos no irán. Esto ocurrió. Se afirma en el Bhāgavata que una vez el rey del cielo fue maldecido y tuvo que convertirse en un cerdo. Vivía entre la sociedad de los cerdos. Y cuando el Señor Brahmā vino a llamarlo de regreso diciendo: “Señor Fulano de Tal, debido a tu mala conducta te convertiste en un cerdo. Ahora regresa al cielo”, él se negó: “No, tengo muchas responsabilidades. No puedo ir”. ¿Comprenden? Eso es material... eso se llama māyā, ilusión. Aunque uno se encuentre en la condición de vida más abominable, sentirá: “Ahora soy muy feliz”. Esa es nuestra posición.

No queremos dejar este lugar. Por eso creamos el nacionalismo, el comunismo, este “ismo”, aquel “ismo”, porque queremos permanecer aquí para siempre. Pero, desafortunadamente, a nadie se le permitirá quedarse, aunque quiera hacerlo. Esa es la condición miserable de la vida material. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Tenemos que abandonar este lugar. Y cuando lo abandonamos, de acuerdo con la proporción de nuestras actividades pecaminosas o piadosas, obtenemos el siguiente cuerpo. De modo que aquellos que son muy, muy pecaminosos van a las condiciones infernales de vida, a esos planetas. Están en la parte inferior de este universo. Allí está el reino de Pluto, o Yamarāja. Y él viene en el momento de la muerte, y los hombres pecadores... sus mensajeros son muy feroces, de aspecto aterrador, y vienen para llevárselos. Pero aquí se dice que quien una vez se ha rendido a Kṛṣṇa no tiene ese temor. Ni siquiera en sueños verá a los mensajeros de Yamarāja ni a Yamarāja.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está brindando este beneficio a la sociedad humana. Es muy fácil, no es difícil. Sin ninguna condición, simplemente canten y recuerden a Kṛṣṇa. No es difícil en absoluto. Cualquiera puede hacerlo... Aquí están viendo la Deidad de Kṛṣṇa. Mientras cantan, si recuerdan esta Deidad, ¿es muy difícil? Estamos abriendo estos centros, dando esta educación y proporcionando toda la información proveniente de los śāstras. Aprovechen esta oportunidad. No desperdicien la vida. Labdhvā sudurlabham idaṁ bahu-sambhavānte (SB 11.9.29). Esta forma humana de vida se obtiene después de muchísimos millones de años. Tenemos que pasar por el proceso evolutivo desde las formas acuáticas hasta las plantas, los árboles, los insectos, las serpientes, las aves y las bestias.

De esta manera hemos llegado a esta forma humana de vida. Y en esta vida podemos oír acerca de Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, ver la Deidad de Kṛṣṇa; hay muchísimas oportunidades. Y si aprovechan esta oportunidad y se acostumbran a pensar en Kṛṣṇa... cuando hablamos de Kṛṣṇa, nos referimos a Dios. Kṛṣṇa es Dios, el Supremo. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Y Kṛṣṇa, muy bondadosamente, ha aceptado venir a su ciudad, la ciudad de Denver, a este templo. Aprovechen esta oportunidad. Vengan todos los días, vean a Kṛṣṇa, piensen en Kṛṣṇa, canten Hare Kṛṣṇa, tomen el prasādam de Kṛṣṇa y sean felices. Ese es nuestro movimiento.

Queremos ver que todos sean felices. Esa es la visión védica. Sarve sukhino bhavantu. Eso es la vida humana. La vida humana significa paropakāra. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu: hacer algo auspicioso por los demás. Eso es la vida humana. La vida animal significa: “Para mi propio beneficio, haré daño a muchos otros”. Esa es la vida animal. Eso no es vida humana: que para satisfacer nuestros sentidos estemos matando a tantos animales, haciendo tantas travesuras y engañando a los demás. Podemos hacerlo, pero nos estamos enredando cada vez más. En el momento de la muerte, Yamarāja vendrá y nos llevará a las condiciones infernales. Por eso las personas necias quieren olvidar que existe una próxima vida. No. Sí existe una próxima vida. Lo discutimos todos los días. La próxima vida existe. A cada momento estamos obteniendo un cuerpo diferente. Este es un estudio científico. No sé por qué no pueden comprenderlo. Esto es biología. Biología significa que, a cada momento, estamos obteniendo un nuevo cuerpo. Eso es biología.

Tenemos que abandonar este cuerpo y aceptar otro. Por lo tanto, trabajen por obtener un cuerpo que ya no sea un cuerpo material. Eso es inteligencia. Mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). El siguiente cuerpo depende de cómo actuemos; de acuerdo con las reacciones de nuestras actividades obtenemos el siguiente cuerpo. Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye (SB 3.31.1). ¿Cómo se obtiene la próxima vida? En esta vida actuamos de cierta manera, y por la naturaleza recibiremos un cuerpo semejante. La ley de la naturaleza es tan perfecta que... Al igual que el contagio. Ya lo he explicado varias veces: si uno contrae una enfermedad, la enfermedad se manifestará. No es que alguien venga a otorgarle esa enfermedad. De manera natural aparecerá. Si dicen: “Vendrá alguien”, no. La ley de la naturaleza es tan perfecta. Al igual que si tocan el fuego, inmediatamente los quemará; no tienen que esperar. Del mismo modo actúa la ley de la naturaleza. Se afirma en el Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Según la manera en que se asocien con las diferentes modalidades de la naturaleza material, así estarán creando su futuro.

Existe una vida futura. Deben tomar esto en serio. Deben tratar de comprenderlo. No es muy difícil, pero debido a la educación moderna nos hemos vuelto tan obtusos que no podemos comprender esta sencilla verdad: tenemos que cambiar este cuerpo. Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22). Ese es un hecho. Acéptenlo. Por lo menos debemos procurar que nuestra próxima vida esté libre de peligro. No ir a los planetas infernales. Al menos permanecer en este planeta. Eso podemos lograrlo. Yānti bhūtāni bhūtejyā (BG 9.25). Si quieren permanecer en este planeta o en este mundo, también pueden obtener esa oportunidad. Y si quieren ir a los planetas superiores, también pueden hacerlo. Y si van a los planetas infernales, esa posibilidad también existe. Y si quieren ir con Kṛṣṇa, esa posibilidad también está disponible. Yānti mad-yājino 'pi mām (BG 9.25). Mediante nuestras actividades, estamos creando la situación para nuestra próxima vida. Ese es el hecho. Entonces, ¿por qué no trabajar para regresar con Kṛṣṇa? Eso es inteligencia. Y ¿cuál es el beneficio de ir con Kṛṣṇa? Pues bien, yad gatvā na nivartante tad dhāma paramam (BG 15.6). Ya no tendrán que regresar otra vez para aceptar este cuerpo material. Ese es el beneficio.

Sakṛd api kṛṣṇa manaḥ. La mente tiene que fijarse en algo. Están los yogīs, los karmīs, los jñānīs y los bhaktas. Los karmīs tienen la mente fija en: “¿Dónde conseguir dinero? ¿Dónde conseguir dinero?”. Eso es todo. Ese es el karmī. Simplemente vivir cómodamente y disfrutar de la complacencia de los sentidos; eso es un karmī. Y el jñānī quiere... porque está disgustado. Es mejor que el karmī. Quiere fundirse en el resplandor impersonal del Brahman. Ese es el jñānī. Y el yogī... en realidad, su ocupación es: yogī, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Los yogīs siempre están en meditación, pensando en Kṛṣṇa. Ese es el verdadero yogī, no alguien que hace demostraciones de gimnasia. Esas prácticas son necesarias para concentrar la mente. Pero ¿dónde debe concentrarse la mente? Debe concentrarse en el Alma Suprema, o Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Ese es el sistema de yoga.

Una persona consciente de Kṛṣṇa está por encima de todos ellos porque, por naturaleza, al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, no puede pensar en otra cosa que no sea Kṛṣṇa. Adora a la Deidad en el templo, sale a distribuir libros, libros acerca de Kṛṣṇa, habla de Kṛṣṇa, come kṛṣṇa-prasādam y siempre está absorto en Kṛṣṇa. Aquí se dice sakṛd api. Si una persona hace esto siquiera una vez, queda salvada. Entonces, si continuamos con este hábito, la conciencia de Kṛṣṇa, nuestra posición será muy segura. Y manténganse firmemente en esa posición segura. Entonces su vida será un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)