ES/760803 - Conversacion B - Nueva Mayapur
Prabhupāda: Todo el mundo se está convirtiendo en la CIA. (risas) Podemos decir: “Muy bien, los estadounidenses han enviado su CIA, pero ¿por qué están allí los alemanes? ¿Ellos también son la CIA?”. Y ¿dónde están...? Pronto también se unirán los rusos, también se unirán los polacos; todos se unirán.
Bhagavān: Africanos.
Prabhupāda: Sí.
Harikeśa: No pueden decir que los rusos son la CIA. (risas)
Prabhupāda: No. Nosotros tenemos el poder para obligar a todos a unirse. Los rusos ya se han unido imperceptiblemente: han elogiado mis libros. Eso es imperceptible... ¿cómo se llama?
Harikeśa: Ajñāta-sukṛti.
Prabhupāda: Ah. En Alemania Oriental también han hecho un pedido. Eso es unirse. Igual que nosotros: si ustedes nos traen cualquier otra literatura, la desechamos inmediatamente. La consideramos inútil. Y realmente lo es. No tenemos nada que aprender de ellos, absolutamente nada. Todo es una farsa. Ya sea que sea científico, astrónomo o... sabemos que todo lo que dicen son tonterías. Puede que haya algo de verdad. Incluso cuando un niño habla, hay algo de verdad. Cuando un niño habla con sus padres, hay algo de verdad; de lo contrario, ¿cómo podría hablar? En todas partes hay una pequeña porción de verdad. Pero cuando hablan de grandes, grandes cosas —que van a Marte y escarban la arena allí— eso no lo creemos. Eso no lo creemos. Cuando hablan de esta grabadora, de alguna máquina electrónica ensamblada y funcionando, hasta ahí podemos aceptar su capacidad. Pero cuando hablan de tantas cosas, que durante millones de años hubo gérmenes y germinación, y que ahora están tratando de surgir, y que todo estaba vacío..., todo eso son tonterías. No lo aceptamos. Hablan demasiado. En Bengala eso se llama yatam. Cuando ese mismo niño habla demasiado, uno le dice: “Ah, basta”. Hasta donde llega su capacidad, está bien. Pero si hablas más allá de eso, entonces eres un sinvergüenza. Eso es lo que están haciendo ahora. Porque han tenido algún éxito en la electrónica, o han fabricado un avión a reacción, o cosas por el estilo, ahora piensan: “Ahora dominamos toda la situación del mundo”. Eso es un disparate. Piensan así: “Ahora tenemos el control del mundo entero”. Eso es yatam, hablar más allá de la propia capacidad. Y en lo que a nosotros respecta, no hablamos nada excepto lo que está mencionado en los libros. Eso es todo. Siempre permanecemos como personas sencillas. Y como personas sencillas, no hablamos especulaciones. Simplemente hablamos lo que ha sido dicho por Vyāsadeva y por Śukadeva Gosvāmī. Eso es todo. Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu... (SB 7.9.45). Estas cosas han sido discutidas en el Śrīmad-Bhāgavatam por Prahlāda Mahārāja: que en el mundo material el único placer es el sexo. No hay otro placer. Todos trabajan arduamente como burros, eso es todo. No solamente en una... vida tras vida, vida tras vida. Eso es el mundo material. Y... (niños gritando afuera) Entonces, ¿por qué están aquí?
Bhagavān: ¿Los niños?
Prabhupāda: Sí.
Bhagavān: Les diré. (al devoto que está afuera) Esos niños que están jugando allá afuera, sus terribles gritos están molestando a Prabhupāda.
Harikeśa: Están hasta el final del camino.
Bhagavān: Sáquenlos a todos del camino.
Prabhupāda: Esta es la trampa de māyā, mantenerlos cautivados por la atracción sexual. Todas estas entidades vivientes que están en este mundo material, desde los sistemas planetarios superiores hasta las hormigas, los gérmenes y las moscas. Este es el disfrute principal: el sexo. La atracción central es el sexo. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). El ser humano tiene el mismo deseo sexual; simplemente lo adorna de una manera diferente. Pero el punto central es el mismo. “Muy bien, ¿por qué? Es un disfrute. ¿Por qué lo prohíben?”. Cierta persona santa dijo que yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham. Es el placer de una sensación de picazón. Cuando uno se rasca, resulta muy placentero. Pero bahu-duḥkha-bhājaḥ (SB 7.9.45). El resultado posterior es muy malo: sufrimiento. La picazón, si uno se rasca más, se agrava; a veces causa muchas otras complicaciones, y así sucesivamente. Ese es el hecho. Pero todos saben que: “Ahora puedo disfrutar del placer sexual; pero el resultado posterior será muy malo”. Bahu-duḥkha-bhājaḥ. Entonces, ¿por qué la gente lo hace una y otra vez? Tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ. Aquellos que son kṛpaṇa —kṛpaṇa significa que no son brāhmaṇas—, aquellos que no han sido educados como un brāhmaṇa, no pueden tolerar esa sensación de picazón. Se convierten en víctimas, y el resultado posterior es muy, muy malo. Ya sea ilícito o no ilícito, ellos lo saben. La civilización moderna ha adoptado el método de matar. Primero tratan de impedir el embarazo mediante métodos anticonceptivos, y si aun así no se detiene, entonces matan. Y si el niño nace de todos modos, entonces lo meten en una caja y se van. ¿Saben esto?
Bhagavān: ¿Lo ponen en una caja?
Harikeśa: Sí, al bebé. Lo ponen en un casillero, cierran la puerta con llave y se van.
Hari-śauri: Oh, en Japón.
Prabhupāda: Sí, eso está ocurriendo en Japón y en otros lugares. Lo dejan allí, y cuando empieza a salir el mal olor, abren y lo encuentran. La madre se ha vuelto muy bondadosa. Lo meten en una caja y la cierran con llave.
Hari-śauri: Casilleros del aeropuerto.
Prabhupāda: ¿Eh?
Hari-śauri: Casilleros del aeropuerto.
Prabhupāda: Estas cosas están ocurriendo. Pero cuando uno les dice: “Aprendan a convertirse en brahmacārīs,” eso lo rechazan. Esa es la situación. El resultado posterior es muy, muy malo, ya sea que obtengan esas relaciones de manera legal o ilegal. Si es legal, tenemos que criar a los hijos muy bien. De lo contrario, esos hijos no deseados crearán muchísimos problemas. Hay que cuidar de su educación adecuada, de su ropa. Nosotros decimos: “No importa, ya tienen hijos; denles una buena educación, conviértanlos en devotos, hagan que su vida sea un éxito”. Nosotros no podemos decir: “Mátenlos”. Eso no podemos decir. Eso no es posible. Tampoco podemos meterlos en el... ¿cómo se llama esa caja?
Hari-śauri: Casilleros.
Prabhupāda: Sí. Eso no es posible para nosotros. Nosotros les damos la bienvenida, pero debemos estar bien organizados para utilizar a estas pobres almas y convertirlas en devotos de primera clase. Eso es lo que debe hacerse. De lo contrario, la vida sexual y sus subproductos siempre son problemáticos; ya sea que se haga de una manera o de otra, siempre trae problemas. Si no fuera problemática, ¿por qué matan a sus propios hijos? Para evitar problemas. Esa es la psicología. Quieren evitar problemas. Pero nuestro proceso es: si quieres evitar problemas, entonces no te cases; permanece como brahmacārī. Si no puedes hacerlo, entonces está bien, ten una esposa legítima, ten hijos y críalos muy bien, conviértelos en vaiṣṇavas, asume la responsabilidad. Por eso estamos organizando esta sociedad. Les damos la bienvenida. De una manera u otra, les conseguiremos refugio. Pero el cuidado de los niños y su educación dependerán de sus padres.
Ahora bien, nuestro Pradyumna se estaba quejando de que en el gurukula a su hijo ni siquiera le enseñaban a contar 1-2-3-4. Así que le dije: “Educa tú mismo a tu hijo. Que la madre lo eduque en inglés, y tú edúcalo en sánscrito”. ¿Quién puede hacerse cargo? Del mismo modo, cada padre y cada madre deben cuidar que en el futuro no haya otra generación de hijos no deseados. Nosotros podemos recibir a cientos y miles de niños. No hay ninguna cuestión de problema económico. Nosotros lo sabemos. Pero, al menos, el padre y la madre deben hacerse cargo. Deben estar debidamente entrenados y siempre ocupados. Eso es brahmacārī gurukula. Brahmacārī guru-kule vasan dānto guror hitam (SB 7.12.1). Desde el mismo comienzo deben ser entrenados. Desde pequeños deben aprender cómo bañarse, cómo cantar Hare Kṛṣṇa o algún mantra védico, ir al templo, ofrecer reverencias, hacer oraciones, luego tomar su almuerzo y... de esta manera deben estar siempre ocupados. Entonces serán entrenados. Es algo sencillo. No queremos formarlos como grandes gramáticos. No. Eso no es necesario. Si alguien tiene inclinación por ello, puede hacerlo personalmente. No hay inconveniente. La formación general consiste en que debe ser un devoto, un devoto puro de Kṛṣṇa. Eso es lo que debe introducirse. De lo contrario, el gurukula será... Jyotirmayī estaba sugiriendo biología. ¿Qué van a hacer con biología? No introduzcan cosas innecesarias y sin sentido. Vida sencilla. Simplemente comprender a Kṛṣṇa. Simplemente hacer que estén convencidos de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios; que es nuestro deber servirlo. Eso es todo. ¿Eh?... (inaudible) ... ¿Cómo es? Māyār bośe, jāccho bhese' khāccho hābuḍubu bhāi jīv kṛṣṇa-dās ei biśwās korle to ār duḥkho nāi. Así que organícenlo. Si tienen suficiente espacio, suficiente capacidad, que sean entrenados muy bien. Si hubiera cuatro o cinco centros como este en Europa, cambiaría el rostro de todo el continente. En lugares importantes como Alemania, Francia e Inglaterra. Ahora estamos consiguiendo un lugar. Me gusta ese lugar en Alemania por esta razón. Tiene posibilidades.
Harikeśa: No tiene terreno.
Prabhupāda: Eso pueden adquirirlo. Eso pueden adquirirlo. Pero el edificio es muy bueno.
Hari-śauri: Pero nosotros no somos propietarios de ese lugar, ¿verdad?
Prabhupāda: No importa si somos propietarios o no. Ustedes lo poseen y eso es todo. Ustedes no son dueños de nada. Todo pertenece a Kṛṣṇa. ¿Piensas que... tú eres dueño de esto?
Hari-śauri: No, estaba pensando en términos de ISKCON.
Prabhupāda: Todo esto es propiedad de Kṛṣṇa. Mientras Él quiera, permaneceremos aquí. Eso es todo. Yo lo sé. (risas) Igual que entramos en Bhaktivedanta Manor sin ningún arreglo previo. Yo sé que mientras Kṛṣṇa lo quiera, permaneceremos... Si Kṛṣṇa dice: “Váyanse”, nos iremos. ¿Qué problema hay? ¿Por qué tantas complicaciones legales? En todas partes, aunque tengamos edificios muy grandes, no creo que seamos sus propietarios. Son de Kṛṣṇa. Mientras Él quiera, permaneceremos allí. Si Él no quiere, nos iremos. ¿Qué es esto? ¿Por qué dar tanta importancia al derecho de propiedad?
Hari-śauri: No, solo estaba pensando en términos de los karmīs.
Prabhupāda: Ellos tampoco son propietarios.
Harikeśa: ¿Le gustaría un poco de tomates y pepinos y...?
Prabhupāda: Sí, tráelos. Mānasa deho geho jo kichu mor arpiluṅ tuwā pade nanda-kiśora. Bhaktivinoda Ṭhākura. “Todo lo que tengo, todo Te pertenece”. Ānukūlyasya saṅkalpa. Acepta todo lo que sea favorable. Eso es todo. Ānukūlyena kṛṣṇa-anuśīlanaṁ bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167). ¿Esto qué es? ¿Manzana?
Devoto (1): Manzana, pepino, tomate. Lamentablemente, las manzanas no están frescas, Śrīla Prabhupāda. Las manzanas no están recién tomadas del árbol, porque las que usted vio ayer eran solo para cocinar. Están muy agrias. Pero todo lo demás está fresco.
Bhagavān: Tenemos manzanas para comer.
Devoto (1): ¿Recién tomadas del árbol?
Prabhupāda: ¿Cómo?
Bhagavān: Tenemos manzanas para comer.
Devoto (1): Haribolānanda dijo que no. Dijo que estaban demasiado agrias. Solo sirven para cocinar.
Bhagavān: ¿Ese pepino está fresco?
Devoto (1): Lo acabo de recoger. Y también los tomates.
Bhagavān: Y ¿nuestros tomates?
Devoto (1): Sí. Tal vez estén un poco calientes porque han estado todo el día al Sol.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Devoto (1): Tal vez estén un poco calientes porque han estado todo el día al Sol.
Bhagavān: ¿Los garbanzos estuvieron buenos anoche?
Prabhupāda: Muy buenos. Pero no pude digerirlos. Esa es culpa mía, no de... Pero, ¡oh!, eran tan buenos, tan sabrosos. Garbanzos... cultiven garbanzos frescos. Coman muy bien, manténganse fuertes, beban leche, canten Hare Kṛṣṇa. Bās. No dependan de ese trabajo externo y luego, gradualmente, se conviertan en libertinos, ladrones, sinvergüenzas, prostitutas. ¿Es eso civilización? Ellos no pueden imaginar que la civilización moderna pueda existir sin todas esas cosas. ¿No es así? Mataderos, burdeles, engaño, diplomacia, delincuencia...
Hari-śauri: Cantinas.
Prabhupāda: …beber; sin eso, según ellos, no hay civilización. Nosotros estamos completamente en contra. Queremos demostrar que sí es posible. Sí, pueden abandonar todas esas tonterías y, aun así, seguir siendo personas perfectamente civilizadas, con buen carácter, conocimiento, satisfacción y todo lo demás. Ellos intentan adquirir conocimiento enviando tantas máquinas al espacio. Nosotros ya lo tenemos. Nosotros decimos: “No pueden ir allí; simplemente están perdiendo el tiempo”. Tenemos muchísimo conocimiento. Claro, pueden intentarlo, igual que un mono. Está bien. Pero nuestro veredicto ya está dado: no pueden ir allí. Hace diez años ya dije en mi Viaje fácil a otros planetas que esa expedición a la Luna era simplemente una niñería y un desperdicio de dinero. Yo no soy científico, pero ¿cómo me atreví a decirlo? Porque lo sé. Tengo conocimiento completo. Esa es la diferencia. Sin necesidad de convertirnos en científicos, podemos dar nuestro veredicto. Veda-pramāṇam. (comiendo) Hmm, mejor denme fruta fresca. No traigan toda esa fruta pasada. En el mercado no se consigue fruta fresca. Todo tiene trescientos años de viejo. Todo lo que sea fresco está lleno de vitaminas. Cultiven alimentos frescos y consúmanlos frescos. En la India no existe la costumbre de comprar pan de trescientos años y comerlo. Tiene que hacerse fresco. La esposa lo prepara en un horno sencillo, y el esposo come, los hijos comen.
Harikeśa: Todos pueden mantenerse saludables.
Prabhupāda: Sí. ¿Recuerdan cuando Yaśodāmāyī llamaba a Kṛṣṇa: “¡Regresa! ¡Tu padre te está esperando!”? ¿Lo recuerdan? Ese es el sistema de la India. El padre y los hijos se sientan juntos, la madre trae dāl fresco, arroz y cāpāṭis, los sirve y todos comen. Nosotros solíamos hacerlo así. Nos sentábamos junto con nuestro padre para comer, en el suelo, no se necesitaba mesa. Y la madre servía y cocinaba. No había sirvientes; la madre personalmente, la esposa personalmente.
Bhagavān: En el Kṛṣṇa Book usted describe que en el palacio de Kṛṣṇa había muchísimas hermosas sirvientas, pero Rukmiṇī escogía abanicar personalmente a Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Sí. Incluso hoy en día, en el sistema familiar de la India, cuando el esposo regresa de la oficina, la esposa lo atiende inmediatamente. Aun en estos tiempos. Eso es, por lo menos, una manifestación de fidelidad. (aparte) No, no se molesten. Esto se ha caído.
Hari-śauri: Sí.
Prabhupāda: Entonces, ¿cómo hacerlo?
Hari-śauri: Se necesita una escalera o algo así.
Bhagavān: ¿Va a salir a caminar esta noche?
Prabhupāda: ¿Por qué no?
Bhagavān: Ellos pueden arreglar todo su...
Hari-śauri: Alguien puede entrar mientras estamos fuera.
Prabhupāda: Para cortar el pepino hay un proceso. Se los mostraré. A veces el pepino es amargo. Con ese proceso se puede evitar.
Harikeśa: ¿Quiere decir cortar la punta y luego hacer...?
Prabhupāda: Ah, sí. Eso es.
Devoto (2): ¿Este está amargo?
Prabhupāda: Probamos un pedazo. Sí, un poco amargo.
Bhagavān: (se oye afuera una grabación de Prabhupāda cantando) Cuando ellos trabajan en los campos, tenemos altavoces por todo el terreno y lo escuchan a usted cantar durante todo el día.
Prabhupāda: Muy bien. Esto debe prepararse con jugo de limón.
Devoto (1): ¿Quiere que le traiga un poco?
Prabhupāda: Sí. Si tienen estas frutas, no hay necesidad de comprarlas.
Bhagavān: Se supone que los tomates son tan buenos como las naranjas.
Prabhupāda: ¿Hmm?
Bhagavān: Se supone que los tomates son tan saludables como las naranjas.
Prabhupāda: Sí. En nuestra niñez, a estos tomates se les llamaba berenjena extranjera, bilāti beguna. Y como eran extranjeros, nadie los tocaba. Cuando yo era niño nunca comíamos tomates. Toda la cultura hindú de la India los rechazaba.
Harikeśa: ¿Los tomates no crecían en la India?
Prabhupāda: No. Eran importados. Como eran importados, nadie los tocaba. Lo mismo ocurría con las telas de fábrica; como eran importadas, ningún caballero las tocaba. En ninguna ceremonia religiosa se permitía usar tela hecha en fábrica. Y en cuanto a las medicinas, jamás las aceptaban. Esa era la dificultad. Entonces Macaulay envió un informe confidencial diciendo que, si querían mantener a los hindúes como hindúes, nunca podrían hacerlo de esa manera. Luego introducirían gradualmente todos estos disparates: beber té, beber vino. “Ustedes son incivilizados. Todo lo que hacen los británicos es la forma civilizada”. Esa fue la labor de Inglaterra en la India. Y se les daban facilidades a quienes recibían educación inglesa. De esa manera, primero intentaron convertir a toda la población de la India en ingleses... aunque no era posible con todos. Al menos con los educados. Así, los llamados hindúes educados lo tomaron muy en serio. Igual que nuestro Bon Mahārāja: el modo inglés de vivir, con tenedor y... sí. Él lo tomó muy en serio. Estaba bajo la impresión de que “todo lo extranjero...”. De esa manera la cultura de la India fue destruida. Los musulmanes no tenían esa idea. Ellos solo querían gobernar, eso era todo. Y el dinero no salía del país. Lo gastaban generosamente en la India. El dinero permanecía en la India, pero estos otros se llevaban fuera de la India todo el dinero, las joyas y todo lo valioso. Así el país quedó empobrecido y culturalmente conquistado. (aparte) No tantos. Con esto será suficiente.
Bhagavān: Una vez usted dijo que lo criticaron cuando iba a ir a América porque no sabía usar el cuchillo y el tenedor.
Prabhupāda: Sí. Bon Mahārāja. Y el libro English Etiquette. Un libro muy grande. Cómo sentarse, cómo reír, cómo sonreír, cómo orinar, cómo hacer esto... (risas) Y aprendían todo eso y desperdiciaban el tiempo.
(pausa)
Devoto (1): Esta es la primera... (inaudible)
Prabhupāda: Si cultivan más y ofrecen frutas a la Deidad por la tarde, de esa manera será muy bueno. Luego pueden distribuirlas.
Bhagavān: ¿Le gustaría salir a caminar pronto?
Prabhupāda: ¿Eh?
Bhagavān: Voy a preparar todo. ¿Le gustó el palanquín?
Prabhupāda: Oh, sí, todo está muy bien. Por la mañana también denme fruta fresca, esa leche y la medicina, eso es todo. Y cuando yo lo desee, algún día podemos tomar purī y... (cortado) (fin)
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