ES/680803 - Clase SB 01.02.06 - Montreal

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680803SB-Los Angeles, 3 de agosto de 1968 - 93:24 minutos

Prabhupāda: (kīrtana) (oraciones prema-dvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

om ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

dhyeyaṁ sadā paribhava-ghnam abhīṣṭa-dohaṁ

tīrthāspadaṁ śiva-viriṇci-nutaṁ śaraṇyam

bhṛtyārti-haṁ praṇata-pāla bhavābdhi-potaṁ

vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

(SB 11.5.33)

tyaktvā su-dustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ

dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam

māyā-mṛgaṁ dayitayepsitam anvadhāvad

vande mahā-puruṣa te caraṇāravindam

(SB 11.5.34)

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

Estoy muy complacido de que estas muchachas, con gran dificultad, vengan a esta clase. Es muy bueno. Gracias.

Esto es ahaituky apratihatā. El servicio devocional no puede ser detenido por ningún impedimento material. No está condicionado de manera que: “Porque estoy en esta condición, no puedo ejecutar servicio devocional”. No. Cualquier persona, en cualquier posición, bajo cualquier circunstancia, puede convertirse en el más grande devoto del Señor, si así lo desea.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

El verdadero objetivo de la vida es alcanzar la satisfacción: una satisfacción plena y completa. Y esa satisfacción completa solo puede lograrse mediante la práctica del servicio devocional. No existe otro método. Si desean ser verdaderamente felices, libres de todas las preocupaciones y ansiedades, entonces deben ocuparse en el servicio devocional al Señor. Eso les liberará de todas las ansiedades materiales y de todos los sufrimientos materiales.

Todos estamos buscando esa posición: cómo llegar a ser completamente felices. Toda nuestra lucha por la existencia... cualquiera, en cualquier lugar, en cualquier país, todos están luchando por la existencia, ya sea el ser humano, los animales, las aves o las bestias, buscando cómo llegar a ser felices. Esta felicidad de la mente, del ātmā, solamente es posible cuando estamos ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa. Ese es el único remedio. No existe otra alternativa. El Señor Kṛṣṇa dijo:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“Mi querido Arjuna, siempre que haya discrepancias en la ejecución del verdadero propósito de la vida...”. Eso se llama dharma. La palabra dharma, ya sea que ustedes la tomen como “religión”, “deber” o “naturaleza”, como prefiera, pero, como se explicó anteriormente, dharma significa su verdadera posición constitucional. No es algo artificial. Repito nuevamente el ejemplo: Al igual que el fuego es caliente, cálido; el fuego tiene luz. Ustedes no pueden separar la luz del fuego ni el calor del fuego. Por lo tanto, el calor y la luz son el dharma del fuego. Esa es su verdadera religión.

Nuestro dharma, el de la entidad viviente, está definido muy claramente por el Señor Caitanya. Nuestro dharma, o religión, es obedecer las órdenes del Señor Supremo, llegar a... ocuparnos en el servicio amoroso y trascendental al Señor. Siempre que este principio se ve debilitado o impedido por nuestras actividades materiales... como ocurre en la era actual, cuando las personas no tienen ninguna idea de lo que es Dios. Preguntan: “¿Qué es Dios?”, y están orgullosas de su educación. Simplemente observen. Este es el resultado de una civilización sin Dios. Esta es la discrepancia del dharma.

En esta era, en esta situación, cuando las personas han olvidado a Dios, cuando dicen: “Dios está muerto”, ahora este Bhagavad-gītā o este mantra Hare Kṛṣṇa ha descendido, tal como Kṛṣṇa dice:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

“En ese momento, Yo aparezco”. Esto es... Kṛṣṇa ha aparecido en Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. No hay diferencia entre este santo nombre Kṛṣṇa y la persona Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa es absoluto. No hay diferencia entre Su nombre, Su forma, Su cualidad, Sus pasatiempos, Su morada y Sus asociados. No existe tal diferencia. Materialmente sí existe diferencia. Yo soy hindú, soy una persona, y mi lugar, India, es diferente. Ustedes son estadounidenses. Ustedes... todo esto son designaciones de este cuerpo.

Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. Ahora bien, esta palabra sṛjāmi se usa en sánscrito con el sentido de “crear” o “producir” algo. Algo manufacturado. Al igual que yo hago este estuche para anteojos. O ustedes hacen algo. Eso se llama sṛjāmi. Generalmente lo entendemos de esa manera. Pero aquí, sṛjāmi, esta palabra, tal como la explica el gran erudito Baladeva Vidyābhūṣaṇa, significa prakaṭā, “Yo aparezco”.

Ahora bien, si ustedes interpretan esta palabra con el significado de “crear”... los filósofos māyāvādīs aprovechan esta palabra y dicen que “Kṛṣṇa, o cualquier...”, quiero decir, “la encarnación de Dios es creada”. Es decir, entienden que, al igual que tantas cosas materiales son creadas... cualquier cosa que encontramos aquí en esta habitación ha sido creada. Esta grabadora, este micrófono o cualquier otra cosa ha sido creada. Pero si aquí se toma esta palabra en ese sentido, diciendo que: “Kṛṣṇa es creado. Todo lo que es creado es material. Por lo tanto, Kṛṣṇa también es material”, entonces se estará en un completo malentendido.

Aquí... Al igual que cuando dicen: “Yo creo”, eso significa que ustedes existían antes de la creación. ¿No es así? Si digo: “He creado este estuche para anteojos”, eso significa que yo existía antes de que ese estuche fuera creado. No pueden negarlo. Entonces, ¿cómo sería posible que ese estuche dijera: “Yo me he creado a mí mismo”? No, eso no... nadie puede decir: “Yo me he creado a mí mismo”. Eso es imposible.

De la misma manera, cuando Kṛṣṇa dice: “Yo...”, tadātmānaṁ sṛjāmy aham... este ātmānam puede significar cuerpo, puede significar mente o puede significar alma. Pero Él es el Alma Suprema. Entonces, ¿cómo podría crear Su propia alma? Y, además, Él es absoluto, no diferente de Sí mismo. Por eso la explicación dada por Baladeva Vidyābhūṣaṇa es que “Yo creo” significa “Yo aparezco”, “Yo manifiesto Mi aparición”. Al igual que el Sol manifiesta su aparición. El Sol ya existe, pero cuando aparece, puede decirse que “el Sol manifiesta su aparición”. Y ¿por qué aparece o se manifiesta? Eso se explica en el siguiente verso:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

sambhavāmi yuge yuge

(BG 4.8)

“En cada milenio, en cada yuga...”. Existen diferentes eras, Al igual que durante el año hay diferentes estaciones en su país: verano, invierno, otoño y primavera. Van llegando de manera cíclica. Del mismo modo, existe una rotación del tiempo que se divide en cuatro milenios llamados Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.

Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Ahora bien, alguien podría preguntar: “Kṛṣṇa apareció en el Tretā-yuga. Y ¿cuándo aparecerá en el Kali-yuga?”. Eso también se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam: que en el Kali-yuga se describen tres encarnaciones diferentes en el Bhāgavatam y en otras auténticas Escrituras védicas. Una encarnación es el Señor Buda; otra es el Señor Caitanya; y la tercera, al final de esta era, es Kalki. Eso es lo que recibimos de la autoridad del Bhāgavatam.

Debemos aceptar quién es una encarnación de acuerdo con las Escrituras auténticas. No podemos aceptar a cualquiera que afirme: “Yo también soy una encarnación”. No. En los śāstras están predichos los síntomas de las encarnaciones. Por ejemplo, acerca del Señor Buda se menciona: “En tal lugar, de tal manera y realizando tales actividades aparecerá el Señor Buda”. Del mismo modo, existen descripciones acerca del Señor Caitanya. Asimismo, hay una descripción acerca de Kalki.

En lo que respecta al Señor Buda, en el Bhāgavatam se menciona incluso el nombre de Su madre. También se describen Sus actividades, cuáles serían Sus actividades. Y esas actividades no son precisamente agradables. Sammohāya sura-dviṣām (ES/SB 1.3.24): “El Señor aparecerá como Buda con el propósito de sammohāya, confundir a la clase de hombres ateos”. La clase atea de... Sus actividades consistían en cubrir o confundir a la clase de hombres ateos, aquellos que no creen en Dios. Sí. El Señor Buda decía: “Sí, no hay Dios. No hay Dios. Solo existe el vacío. Pero crean en mí, en lo que yo digo”. Observen esto. Él es una encarnación de Dios y, sin embargo, a las personas a quienes está predicando les dice: “No hay Dios”, cuando Él mismo es Dios. ¿No parece eso un proceso de engaño? Sí. Pero este proceso de engaño no es realmente un engaño; es para el bienestar de esas personas llamadas ateas. Al igual que, a veces, un padre engaña a su hijo. El hijo insiste en quedarse con un billete de mil dólares, y el padre le dice: “Mi querido hijo, por favor, dámelo”. “No, no lo daré”. Entonces el padre le ofrece un caramelo: “Mi querido hijo, ¿quieres este caramelo?”. “Sí, dámelo”. “Pero primero tienes que darme ese papel”. “Está bien, tómalo”.

Este tipo de... (cortado)... no es realmente un engaño, sino que el padre sabe: “Este muchacho echará a perder ese billete de mil dólares; por lo tanto, es necesario darle un caramelo que vale unos pocos centavos y recuperar ese papel que vale mil dólares”. De manera similar, cuando las personas se vuelven demasiado ateas, a veces es necesario actuar de esa manera para conducirlas nuevamente hacia la comprensión de Dios.

Ahora bien, quienes siguen la filosofía budista dicen que: “No hay alma. No hay Dios”. Sin embargo, existen miles y miles de templos del Señor Buda donde se le rinde adoración. Especialmente en países como Japón, China y Birmania hay miles de templos, y allí adoran exactamente de la misma manera en que nosotros adoramos a Jagannātha. Se ofrece una lámpara, se encienden velas, se hacen ofrendas con gran respeto, y existen brahmacārīs y sannyāsīs. Todo el principio está presente. Pero, oficialmente, no existe la cuestión de Dios. Todo esto se menciona en el Bhāgavata. Del mismo modo, el Señor Caitanya. El Señor Caitanya también es mencionado en el Śrīmad-Bhāgavatam:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Ahora bien, Kṛṣṇa aparecerá en el Kali-yuga. Sus características son las siguientes. Al igual que se describieron las características del Señor Buda, de la misma manera también se describen las características del Señor Caitanya. ¿Cuáles son? kṛṣṇa-varṇam: “Él pertenece a la misma categoría de Kṛṣṇa”, o, dicho de otro modo, “Él siempre está cantando “Kṛṣṇa””. Kṛṣṇaṁ varṇayati, kṛṣṇa-varṇam. Kṛṣṇa... Su ocupación consiste simplemente en cantar Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-varṇam. Y tviṣā akṛṣṇam: “Pero Su... Su complexión no es kṛṣṇa, negruzca”.

El Señor Caitanya apareció con una complexión muy clara, muy hermosa, de color dorado. Ustedes tienen imágenes del Señor Caitanya, muy hermosas. Él tenía una figura extraordinariamente bella. Kṛṣṇa-varṇam tviṣā... tviṣā significa “por la complexión”. Akṛṣṇa. Por eso otro de Sus nombres es Gaurasundara. Gaurasundara significa de complexión muy clara. Sundara significa hermoso, y gaura significa claro o dorado. Otro de Sus nombres es Gaurasundara, o Gaurāṅga, “Aquel cuyo cuerpo es de una hermosa tonalidad clara”.

Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam (SB 11.5.32): “Siempre está acompañado por Sus asociados”, especialmente el Señor Nityānanda, el Señor Advaita, Śrīvāsa, Haridāsa y otros. Ustedes han visto las imágenes. Él está cantando y bailando junto con Sus asociados y con muchas otras personas. Cuando el Señor Caitanya estaba presente, adondequiera que iba... Su actitud era siempre bailar: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa...”. Y era tan hermoso y tan atractivo que la gente lo seguía. Miles y miles de personas lo seguían cantando Hare Kṛṣṇa. Incluso el... Nawab Hussain Shah.

Cuando comenzó este movimiento en Bengala, Él era un joven de unos veinte años. Muchísimas personas lo seguían. Entonces Nawab Hussain Shah preguntó a uno de sus ministros: “¿Quién es esta persona que está cantando Hare Kṛṣṇa y a quien siguen tantas personas?”. El ministro era hindú. Pensó: “Él es un rey musulmán; quizá no le agrade este movimiento”.

Por eso trató de ocultarlo: “Mi señor, le han informado mal. No es una persona muy importante. Solo algunos, quiero decir, unos cuantos locos lo siguen. No... son pocos, no muchos”. El Nawab respondió: “No, yo sé con certeza que es así, pero no trates de ocultar los hechos. Debe de ser una gran personalidad. De otro modo, ¿por qué tantas personas lo seguirían?”. Ese fue su comentario.

De la misma manera, dondequiera que iba el Señor Caitanya, se cumplía esta característica: sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam, “siempre seguido por muchos asociados”. Esas son las características. Y ¿cómo se adora a esa Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en esta era? Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32): “Esta forma de la Personalidad de Dios es adorada por la clase de hombres inteligentes”, su-medhasaḥ. Su significa muy bueno, y medhasaḥ significa inteligencia o sustancia cerebral. Aquel que posee muy buena sustancia cerebral comprenderá correctamente este movimiento de saṅkīrtana. Al igual que en la India, especialmente en Bengala, a veces se dice de una persona torpe: “¡Oh!, tienes estiércol de vaca dentro del cerebro. No tienes sustancia cerebral”. De hecho, una persona se vuelve más inteligente cuanto mayor es la cantidad de sustancia cerebral. Es un hecho psicológico. Se llama cerebelo... el doctor lo sabe. ¿Cómo se llama?

Doctor: Cerebro. Corteza cerebral.

Prabhupāda: Sí. La psicología... Yo fui estudiante de psicología durante mi época universitaria. El Dr. Urquhart decía —todavía lo recuerdo— que se había encontrado que la sustancia cerebral del hombre alcanzaba hasta 64 onzas, mientras que la mayor cantidad encontrada en una mujer era de 34 onzas. Por eso la clase femenina (ríe) no es tan inteligente como el hombre. No hay cuestión de competencia. Es un hecho científico.

De todos modos, la palabra su-medhasaḥ... su-medhasaḥ significa alguien que posee buena sustancia cerebral. Pero aquí debo explicar una cosa. En lo que respecta a la vida espiritual, esta no depende de la sustancia cerebral material. Es algo completamente diferente. Pertenece al plano espiritual. No tiene nada que ver con esta constitución corporal. Deben recordar esto.

Nosotros no hacemos ninguna distinción en el sentido de que un hombre pueda desarrollar mejor la conciencia de Kṛṣṇa que una mujer. No. Una mujer puede desarrollar mejor la conciencia de Kṛṣṇa, porque generalmente es muy sencilla. Puede aceptar fácilmente cualquier sistema religioso. En general, las mujeres lo aceptan porque son muy sencillas. No tienen una mente retorcida. Precisamente por eso, a veces son explotadas.

En el plano espiritual no existe esa distinción. Aunque, materialmente, al igual que la constitución corporal del hombre es diferente de la de la mujer, de la misma manera la sustancia cerebral también puede ser diferente, eso no descalifica a ninguna mujer para avanzar espiritualmente en la conciencia de Kṛṣṇa. Esto está claramente definido en el Bhagavad-gītā:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrā tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

“No importa si alguien es mujer, pertenece a la clase mercantil o es un śūdra. No importa”. Porque se considera que estas clases son menos inteligentes. Pero Kṛṣṇa está abriendo el camino para todos. Māṁ hi pārtha vyapāśritya. Si alguien acepta a Kṛṣṇa muy seriamente, vyapāśritya... vi-pūrvaka... vi significa... vi significa “específicamente”, vi, viśeṣaṇam, viśeṣaṇam, “particularmente”.

Āśritya, si uno se refugia específicamente en Kṛṣṇa, entonces, ya sea mujer, śūdra, miembro de la clase trabajadora o de la clase mercantil, no importa; él o ella puede alcanzar la perfección más elevada. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ bhaktyā bhaktā rājarṣayas tathā (BG 9.33). Puṇya. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyāḥ. Y ¿qué decir entonces de la clase inteligente? Incluso estas otras clases también pueden elevarse hasta la posición más elevada.

No existe tal cuestión. Pero aquí se emplea la palabra su-medhasaḥ en un sentido particular: para adorar a Dios existen diferentes métodos, diferentes sistemas religiosos, diferentes métodos, diferentes iglesias, diferentes mezquitas, diferentes templos. Incluso aceptando que esta sea la filosofía hindú, los hindúes tienen muchísimos procesos diferentes. Creo que los hindúes poseen tantos procesos distintos que podrían superar en número a todos los procesos religiosos del mundo. Tienen muchísimos procesos.

Su-medhasaḥ significa que, para practicar la vida religiosa y alcanzar la perfección suprema de la vida, uno debe ser muy inteligente. Un necio no puede alcanzar la perfección más elevada de la vida. Al igual que un necio no puede prosperar mucho ni siquiera en este mundo material, del mismo modo tampoco podrá progresar en el mundo espiritual. Por eso, su-medhasaḥ significa que uno debe ser al menos algo inteligente. Y ¿cuál es esa inteligencia? Si tengo a mi disposición el camino más fácil para alcanzar la perfección suprema de la vida, ¿por qué habría de escoger un camino que no ofrece tanta certeza? Esa es la inteligencia que se requiere.

Ahora bien, el Señor Caitanya, tal como se le describe, si aceptamos... estamos explicando que paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, sambhavāmi yuge yuge (BG 4.8). El Señor también aparece en esta era. Y, de acuerdo con el śāstra, la Escritura auténtica, ha aparecido como el Señor Caitanya. Si aceptamos este principio basándonos en el método de la Escritura auténtica, eso es inteligencia. Esa es inteligencia. No significa que uno tenga que convertirse en un gran psicólogo, un gran científico o un gran matemático. No. Uno simplemente debe aceptar las instrucciones de la autoridad.

Al igual que cuando conducen un automóvil. Allí está escrito: “Manténgase a la derecha”. No hace falta una gran inteligencia. Si mantienen su automóvil a la derecha, todo estará bien. Pero si conducen por la izquierda, entonces son necios de primera categoría. ¿Por qué? Porque está es... escrito allí: “Manténgase a la derecha”. ¿Por qué va por la izquierda? Eso significa que son necios de primera categoría. Debemos tener al menos esta inteligencia: “Aquí está la indicación de la autoridad: ‘Manténgase a la derecha’. ¿Por qué habría de ir por la izquierda?”. Esa inteligencia puede tenerla cualquier persona común.

De la misma manera, si el śāstra dice: yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32), que “aquellos que son inteligentes adorarán al Señor mediante el canto de Hare Kṛṣṇa”, este yajña... yajña significa cualquier sacrificio realizado para la satisfacción de Viṣṇu. Eso se llama yajña. Yajña significa satisfacer al Señor Supremo, Viṣṇu. Eso es yajña. Ahora bien, en esta era el Señor Supremo queda satisfecho simplemente mediante el saṅkīrtana, o el canto congregacional: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Esto se menciona en el śāstra.

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En esta era de desacuerdos no existe la posibilidad de ejecutar los diferentes procesos de autorrealización. No. Algunos dicen que hay tantos caminos como uno pueda inventar. Puede que eso sea cierto. Pero en esta era, kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā, “no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa”.

Por eso, una persona inteligente adoptará este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la prueba de la inteligencia de alguien. Y es muy fácil. Simplemente cantando Hare Kṛṣṇa, uno desarrolla gradualmente su conciencia de Kṛṣṇa hasta la plataforma más elevada. Aquel que ha aceptado el método sencillo recomendado para esta era es llamado inteligente. Eso es lo que se requiere. Debemos tener al menos esa inteligencia.

Bien, son las ocho y cuarto. Me detendré aquí. En la próxima reunión continuaremos con la explicación.

Muchas gracias. Si hay alguna pregunta, pueden hacerla.

(cortado) ...ustedes podrían decir: “¿Solo las personas que se unen a este movimiento son inteligentes y las demás no lo son?”. Ese es nuestro desafío. Ahora ustedes pueden defender a quienes no aceptan esta propuesta. Ese es mi desafío. Ese es un hecho.

Y como yo... ahora pueden hablar. También es una pregunta muy inteligente. Y Janārdana responderá.

Doctor: Nada de esto se toma tres veces (inaudible), podría suceder... (inaudible)... esa experiencia... (inaudible)

Prabhupāda: No, si... nuestra propuesta es el saṅkīrtana, es decir, el canto, el canto del santo nombre.

Si alguien adopta este principio: “Bien, nosotros tenemos nuestro santo nombre de Dios. Cantaremos ese santo nombre de Dios”, entonces no tenemos ninguna objeción. Esa no es nuestra objeción. Nuestra objeción... nuestra propuesta es: “Canten el santo nombre”. Tal como dijo el Señor Caitanya: harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam (CC Adi 17.21).

Eso es lo que dice el śāstra. Harer nāma no significa únicamente Kṛṣṇa. Si ustedes tienen cualquier otro nombre de Hari, la Suprema Personalidad de... pero ese nombre debe ser verdaderamente el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, tal como lo reconocen las Escrituras.

Puede que ustedes tengan sus propias Escrituras, pero si tienen un nombre aprobado por las Escrituras como “Este es el nombre de Dios”, tal como en las Escrituras judías se dice Jehová... de la misma manera, en las Escrituras cristianas, si tienen un nombre... Al igual que los budistas tienen a Dios, o al Supremo —ellos aceptan al Señor Buda—.

Del mismo modo, si tienen cualquier otro nombre del Señor Supremo, pueden cantarlo. Nosotros no insistimos en que canten Kṛṣṇa. Pero si ustedes no tienen un nombre específico de Dios que se encuentre en sus Escrituras auténticas, entonces, ¿qué perjuicio hay en cantar “Kṛṣṇa”? No es una propuesta tan mala. Cualquier hombre inteligente... si lo tienen, cántenlo.

Nuestro Señor Caitanya dice: nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ, bahudhā nija-sarva... tatrārpitā niyamitaḥ... (CC Antya 20.16). Hay muchos nombres. bahudhā. Al igual que existen muchas potencias, también existen muchos nombres. Tomemos, por ejemplo, a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no se comprende simplemente pronunciando la palabra “Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa también se comprende cuando se le llama “Govinda”. Ese también es Kṛṣṇa. Si se le llama “Mādhava”, también es Kṛṣṇa. Si se le llama “Vaṁśī-vadana”, también es Kṛṣṇa. El objetivo debe ser que sea el nombre de Dios, o el nombre del Señor Supremo. Si el nombre es diferente en sonido o en forma, eso no importa. (al lado) Sí, pueden pasar. ¿Por qué están allí de pie?

¿Sí?

Invitado: ¿Es simplemente por la naturaleza del nombre Kṛṣṇa que este nombre en particular es el más poderoso?

Prabhupāda: Sí. Dios... El nombre de Dios corresponde a Sus actividades; ese es el nombre de Dios. Al igual que Kṛṣṇa. Este nombre Kṛṣṇa se da... eso también se explica:

kṛṣir bhū-vācakaḥ śabdo

ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ

tayor aikyaṁ iti kṛṣṇa

paraṁ brahma ity abhidhīyate

( Mahābhārata, Udyoga-parva 71.4)

Kṛṣṇa significa... Kṛṣ significa llegar a ser, aparecer. Bhū-vācakaḥ. O también atracción. Nosotros sentimos atracción por el disfrute material, y ṇaś ca nirvṛti-vācakaḥ. Ṇa significa ānanda, bienaventuranza. Y otro significado es negación. Así que: “La Suprema Personalidad de Dios, quien, por Sus cualidades atractivas, por la atracción de la belleza de Su cuerpo, por la atracción de Sus opulencias, por la atracción de Sus pasatiempos, por tantas cosas...”. Kṛṣṇa es el totalmente atractivo. Y aquel que es totalmente atractivo es la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el significado de “Kṛṣṇa”.

De la misma manera, “Govinda”. Ese nombre también tiene significado. Go significa vaca, go significa sentidos y go significa tierra. Kṛṣṇa puede aplicarse en estos tres aspectos. Él da placer a los sentidos; por eso es Govinda. Es muy bondadoso con las vacas; por eso es Govinda. Es el propietario de toda la tierra; por eso es Govinda. De este modo, “Govinda” significa la Suprema Personalidad de Dios, “Kṛṣṇa” significa la Suprema Personalidad de Dios. Del mismo modo, si ustedes tienen cualquier palabra que signifique la Suprema Personalidad de Dios, pueden cantarla.

Devoto (1): Al igual que usted mencionó (inaudible) que nosotros cantamos el nombre de Rāma tres veces.

Prabhupāda: Rāma también es un nombre de Dios.

ramante yogino 'nante

satyānande cid-ātmani

iti rāma-padenāsau

paraṁ brahmābhidhīyate

(CC Madhya 9.29)

Rāma significa disfrutar. Nosotros buscamos disfrute, pero no sabemos cómo obtener un disfrute permanente. Cuando alcanzamos un disfrute permanente mediante el intercambio recíproco con el Supremo, entonces aquel que acepta ese intercambio recibe el nombre de Rāma. Eso significa que... disfrutamos del intercambio amoroso entre Dios y nosotros mismos.

Esa posición se llama rāma. Pero si uno no tiene idea de quién es Dios ni de cómo intercambiar nuestros sentimientos con Él, entonces no hay cuestión de rāma. Rāma significa que, cuando nos encontramos en la posición de intercambiar nuestro amor con la Suprema Personalidad de Dios, entonces Él es conocido como Rāma. La capacidad en la que Él acepta nuestro servicio amoroso recibe el nombre de Rāma, ramante.

Devoto (2): Usted dice que, si cantamos Rāma tres veces, eso equivale a cantar una vez Kṛṣṇa. Ahora no entiendo...

Prabhupāda: ¿Por qué no lo entiendes? Si yo digo: “Si me das tres dólares, te daré esto”, entonces, ¿qué dificultad hay para entenderlo? ¿Eh?

Devoto (2): Sí. ¿Es simplemente... está simplemente en la potencia del nombre? ¿Es eso...? (inaudible)

Prabhupāda: No. Al igual que existen diferentes cosas con distinto valor, del mismo modo, en cada nombre están presentes las potencias del Señor. Pero hay grados de potencia. Al igual que rāma-līlā y kṛṣṇa-līlā, los pasatiempos. Ambos son lo mismo, Dios. Pero en el rāma-līlā se observa una manifestación menor de las potencias del Señor, mientras que en el kṛṣṇa-līlā se encuentra la manifestación completa de Sus potencias. Son grados de manifestación. Aunque eso no significa que Rāma sea menos poderoso. No. Rāma posee la misma potencia. Pero, de acuerdo con las circunstancias, Él manifiesta potencias parciales, no todas Sus potencias. En cambio, en el kṛṣṇa-līlā encontrarán la manifestación completa de Su potencia.

Al igual que Rāma, el Señor Rāmacandra. Él se casó únicamente con una esposa, Sītā. Pero Kṛṣṇa se casó con 16.108. Ahora bien, si alguien pregunta por qué Rāma es tan moralista, o como quieran llamarlo —manteniéndose fiel a una sola esposa—, mientras que Kṛṣṇa se casa con dieciséis mil, entonces nosotros... nosotros decimos que Dios es omnipotente. Esa es una... (inaudible)... cualidad de Dios. Él está demostrando Su omnipotencia. Es decir, ¿por qué solamente dieciséis mil? Aunque se casara con dieciséis millones, dieciséis mil millones, aun así, seguiría siendo plenamente poderoso, con una potencia completa.

Ni siquiera podemos imaginar cómo una persona puede casarse con dieciséis mil esposas. Esa es una potencia inconcebible, un ejemplo de Su potencia inconcebible. Y Rāma se presentó como un rey ideal. Él no se manifestó como la Suprema Personalidad de Dios, pero por las características descritas en la literatura auténtica entendemos que Él es Dios. En cambio, Kṛṣṇa declaró personalmente: “Yo soy la Suprema Personalidad de Dios”. Mattaḥ parataraṁ nānyat asti kiñcid dhanañjaya (BG 7.7): “No existe ninguna verdad superior a Mí”. Rāmacandra nunca dijo eso; Él nunca dijo: “Yo soy Dios”. Pero aquellos que eran inteligentes comprendieron que Él era Dios.

Pradyumna: Me gustaría preguntarle algo, eh, acerca de las almas eternamente condicionadas y las almas eternamente liberadas. Me gustaría saber cuál es el significado de “eterno” en ambas afirmaciones.

Prabhupāda: Eterno significa aquellos que nunca han entrado en contacto con esta naturaleza material. Existen entidades vivientes, quiero decir, muchísimas más que las entidades vivientes que se encuentran dentro de este mundo material. Ellas están en el mundo espiritual. Al igual que la población que vive fuera de la prisión es muy numerosa, mientras que la población que está dentro de la prisión es muy pequeña, este mundo material se considera la prisión. Aquellos que han sido condenados, aquellos que desean tratar de enseñorearse, permanecen encarcelados dentro de los muros de los universos materiales. Por eso su número es muy pequeño.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā, donde se dice: ekāṁśena sthito jagat (BG 10.42): “Es solo una pequeña porción de Mi creación”. Este número ilimitado de universos, con su número ilimitado de planetas, y en cada planeta un número ilimitado de entidades vivientes, todo ello, considerado en conjunto, constituye únicamente una manifestación fraccionaria de la potencia del Señor. La manifestación principal se encuentra en el mundo espiritual. Por eso todas ellas son liberadas, nitya-mukta.

Muy bien. Hagan kīrtana. Canten.

(kīrtana) (prema-dhvani) Muchas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Por qué no vemos al señor Mukherjee? Akhila Kṛṣṇa. (cortado) (fin)