ES/760205 - Caminata matutina - Mayapur

Caminatas matutinas por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760205CM - Mayapura, 5 de febrero de 1976 - 24:41 minutos

Prabhupāda: ...clases de sinvergüenzas.

Hṛdayānanda: Una teoría es que siempre... la naturaleza material siempre ha existido. Nunca fue creada y nunca será aniquilada, y no existe ninguna otra causa. Simplemente es un hecho eterno.

Prabhupāda: Pero ¿cómo que siempre ha existido? Aquí nada ha existido siempre... esta casa nunca existió. Fue creada.

Hṛdayānanda: Pero los elementos existían.

Prabhupāda: Los elementos existen, eso está bien, pero la forma, ¿cómo fue creada?

Hṛdayānanda: Ellos dicen que no fue creada. Es un hecho eterno e inexplicable.

Prabhupāda: (ríe) Entonces él es un tonto. Entonces es un sinvergüenza. Inmediatamente queda demostrado que es un sinvergüenza.

Hindú: ¿Śrīla Prabhupāda?... (inaudible en hindi)... pucha ki tum jao Prabhupāda ji ke pas... (inaudible) (Dijo: “Deberías ir a ver a Prabhupāda”... (inaudible)...) (pausa)

Prabhupāda: Inexplicable; eso significa: ¿por qué entonces está tratando de explicarlo, sinvergüenza? Inmediatamente queda desenmascarado.

Harikeśa: Ahora todos pueden reír, pero en el futuro vamos a encontrar una solución.

Prabhupāda: Ese es otro disparate de sinvergüenza. “Ahora soy un sinvergüenza, pero en el futuro voy a ser muy inteligente”. Hablen del presente. En este momento ustedes son unos sinvergüenzas. Eso es todo. No hablen. Un sinvergüenza no puede hablar.

Hṛdayānanda: Otra teoría que se enseña...

Prabhupāda: Esa teoría es una estupidez de sinvergüenza. Entonces, ¿cuál es la otra teoría...?

Hṛdayānanda: Es que, en realidad, Dios creó todo, pero después de la creación Dios ya no...

Prabhupāda: No, entonces... no, eso está bien: “Dios creó todo”. Eso significa aceptar a Dios. Entonces llegamos a la ciencia de Dios: ¿quién es Dios?

Hṛdayānanda: Bueno, Dios creó, pero ahora Dios está...

Prabhupāda: No imaginen. Estoy preguntando cuál es la teoría actual.

Hṛdayānanda: Sí, que Dios está... Dios ahora se encuentra en un estado latente.

Harikeśa: Dios está muerto.

Prabhupāda: Dios está muerto. Después de crear, está muerto.

Harikeśa: Se agotó a Sí mismo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hṛdayānanda: No, pero... no, ellos dicen... no, eso no es lo que dicen. Ellos dicen que Dios creó, y ahora Dios está en un estado latente.

Prabhupāda: Sea cual sea la condición, Dios existe. Eso tienen que aceptarlo.

Hṛdayānanda: Sí.

Prabhupāda: Ahora, ¿quién es ese Dios?

Hṛdayānanda: Bueno, Dios no participa directamente en la creación material. Él simplemente creó.

Prabhupāda: Eso está bien, pero Él crea mediante Su energía. Al igual que yo estoy creando esta institución, pero no lo hago directamente; mis hombres o mis asistentes lo están haciendo. (sonido de una trompeta) ¿Qué es ese sonido?

Tamāla Kṛṣṇa: El intercomunicador.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué ese intercomunicador? Inter... ¿?

Hṛdayānanda: Para hablar de una habitación a otra.

Tamāla Kṛṣṇa: Conecta la habitación de los pūjārīs y... conecta la habitación de los pūjārīs, la oficina, la habitación de su secretario y este lugar, donde está Bhavānanda Mahārāja. (cortado)

Prabhupāda: ...aceptado. Ahora, Él creó, y luego... ¿qué sigue? Explíquenlo.

Hṛdayānanda: Ahora Dios está latente, en un estado latente.

Prabhupāda: ¿Qué significa eso de “latente”?

Hṛdayānanda: Ya no tiene más actividad. Simplemente creó, y ahora ya no tiene más actividad.

Prabhupāda: Bueno, “ya no tiene más actividades”, está bien, pero Él es activo. Supongamos que estoy caminando. Puede que no camine durante media hora. ¿Eso significa que he perdido la capacidad de caminar? No. No pueden decir que, porque ahora he dejado de caminar, ya no puedo caminar. Ese es otro disparate. ¿Cómo pueden decir que está “latente”? Él está activo.

Tamāla Kṛṣṇa: Latente implica que Él estuvo activo.

Prabhupāda: Sí. Estuvo activo, está activo, pero tú, sinvergüenza, no puedes verlo. No puedes decir: “Antes Él estaba activo. Ahora ya no está activo. Ha terminado Su actividad”. Eso no puedes decir. ¿Latente? ¿Qué quieres decir con latente? ¿Eh? Latente significa potencial. Él puede actuar. Y Él está actuando. Cómo está actuando, eso es lo que tienes que aprender. Parece que no está actuando, pero está actuando. Eso es conocimiento. Al igual que un avión está volando. Un hombre inteligente sabe que: “El piloto está allí. Él está actuando. Por eso el avión está volando”. Y un hombre necio dirá: “El avión va automáticamente”. Esa es la cuestión de la observación. Un niño tonto... He dado este ejemplo muchas veces: yo pensaba que dentro del ventilador había un fantasma. Pero la idea era que debía haber alguien. Aunque era un niño... no podía explicar cómo funcionaba el ventilador durante mi niñez. Pensaba que debía de haber algún fantasma. Y en la caja del gramófono pensaba que debía haber un hombre dentro de la caja. Ese era un pensamiento infantil, pero yo estaba convencido de que sin alguien no podía cantar ni funcionar. Incluso un niño muy inocente puede pensar así. De la misma manera, todo está funcionando, prakṛti, las actividades de la naturaleza material... Al igual que antes había nubes y lluvia. Ahora ya no está lloviendo. De modo que ya existe una actividad. Está siendo administrada. Por lo tanto, no pueden decir que Dios está latente. Él está actuando porque Su creación está actuando, y Dios dice que mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): “Bajo Mi dirección la naturaleza está actuando”. ¿Cómo pueden decir que Él está latente? La naturaleza está actuando.

Harikeśa: Bueno, Al igual que un hombre puede producir una reacción química al principio mezclando dos o tres sustancias químicas, pero después la reacción ocurre por sí sola. Una vez que él la inicia, ya no necesita intervenir.

Prabhupāda: No, no es que el hombre ya no sea necesario... Él será necesario para otra reacción. Esa no ocurrirá automáticamente.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces otra teoría es: ¿por qué tienen que decir que existe una causa? Siempre ha existido. No hubo ninguna causa. Siempre ha existido...

Prabhupāda: No, tiene una causa. Entonces, ¿por qué dices: “Dios creó”?

Tamāla Kṛṣṇa: No, nosotros decimos que no hay Dios, y que la creación siempre ha existido. No hay cuestión de que alguna vez no haya existido.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Tamāla Kṛṣṇa: Siempre ha existido. Siempre...

Harikeśa: Es eterna.

Jagadīśa: Conservación de la energía.

Tamāla Kṛṣṇa: Es eterna. No hay necesidad de suponer la existencia de un creador. Simplemente existe.

Prabhupāda: No. Entonces, ¿por qué dices: “Dios creó y luego Él se volvió...”?

Tamāla Kṛṣṇa: Nosotros no lo decimos.

Prabhupāda: Él lo dijo.

Hṛdayānanda: Él es otro sinvergüenza. (risas)

Tamāla Kṛṣṇa: Él es... es un sentimentalista, un fanático, un fanático religioso.

Prabhupāda: Entonces habla tú. Él dijo: “Dios creó”. Tú dices que no. Entonces habla tú. Ahora decidan. Él acaba de acusarte de ser un necio.

Tamāla Kṛṣṇa: Él es un fanático religioso. Yo le dije: es un fanático religioso.

Prabhupāda: No es fanático. (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Tamāla Kṛṣṇa: Como ustedes no tienen ninguna explicación, simplemente le ponen el nombre de “Dios”.

Prabhupāda: No, ¿por qué dices que no hay explicación? ¿Por qué no explicar que “la naturaleza está actuando”? Él dijo que “Dios está latente. Dios creó”, y aceptó eso. Y luego dice: “Dios está latente. No está haciendo nada”. Pero no, ese no es el hecho. El trabajo de la naturaleza continúa.

Tamāla Kṛṣṇa: La naturaleza sigue actuando.

Prabhupāda: Entonces la naturaleza está dirigida por Dios.

Tamāla Kṛṣṇa: No.

Prabhupāda: ¿Por qué no?

Tamāla Kṛṣṇa: No lo está. Se mueve por sí misma.

Prabhupāda: Entonces él es otro sinvergüenza. La naturaleza no puede actuar automáticamente. Al igual que la madre, la madre naturaleza. La madre no puede producir un hijo sin el padre.

Tamāla Kṛṣṇa: Correcto. Se necesitan padre y madre.

Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿cómo puedes decir: “La madre produce un hijo sin ningún padre”? Eso no lo puedes decir.

Tamāla Kṛṣṇa: No, pero ¿por qué compara la naturaleza con un padre y una madre?

Prabhupāda: Esto también es naturaleza. Todo es naturaleza. ¿Acaso tú estás fuera de la naturaleza? Ese es otro disparate. Tu cuerpo es naturaleza; tus actividades son naturaleza; todo es naturaleza. ¿Cómo puedes decir que estás fuera de la naturaleza? Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Él tiene cierta inteligencia, yo tengo cierta inteligencia, pero esa inteligencia proviene de la naturaleza. De lo contrario, ¿cómo eres inteligente? Alguien es inteligente; otro es torpe. A menos que exista algún trasfondo, ¿cómo explicas la diferencia? Aquí ves que una flor es roja y otra es blanca. ¿Cómo ocurre eso? No puedes decir “automáticamente”.

Tamāla Kṛṣṇa: No, nosotros decimos... estamos de acuerdo en que todo provino originalmente de algunos elementos.

Prabhupāda: Ese “algunos” ya ha sido explicado. Él es Dios.

Tamāla Kṛṣṇa: No, nosotros no... nosotros decimos que esos elementos siempre existieron. No hay necesidad de ningún creador de esos elementos. Siempre existieron.

Prabhupāda: No, no.

Tamāla Kṛṣṇa: Ellos son los elementos básicos.

Prabhupāda: Sí, “siempre existieron”, pero tuvo que haber una creación de esos elementos. Al igual que en el laboratorio, ustedes... el bicarbonato de sodio. El carbonato mezclado con soda produce bicarbonato de sodio. El ácido sulfúrico. Toman azufre y lo convierten en ácido mezclándolo con alguna otra sustancia. Eso está ocurriendo.

Tamāla Kṛṣṇa: Pero los elementos originales ya existían. No hay necesidad de ningún creador.

Prabhupāda: Tú ya... eso lo sabes o no lo sabes, pero los elementos originales también fueron producidos. Eso no ocurre automáticamente. Cualquier cosa que tomes.

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, nosotros no tenemos... ¿cómo puede usted decir qué ocurrió hace tantísimos años?

Prabhupāda: Nosotros no decimos: “Hace tantísimos años”. Nosotros decimos que fue creado por...

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Cuál es su prueba?

Prabhupāda: ¿Prueba? ¿Qué prueba quieres?

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, ¿cuál es su prueba de lo que ocurrió hace millones de años al comienzo de la creación? Usted dice que...

Prabhupāda: No, lo mismo está ocurriendo. Hace millones de años había salida del Sol. Ahora la salida del Sol sigue ocurriendo. ¿Piensas que hace millones de años no había salida del Sol? Está ocurriendo. Lo mismo está ocurriendo ahora mismo aquí. Como eres un necio, no puedes verlo. Nada ha cambiado. Lo mismo sigue ocurriendo. Durante millones de años el padre y la madre se unieron y nació un hijo, y eso sigue ocurriendo todavía.

Harikeśa: Oh, no. No, no, no. Eso solo ha estado ocurriendo durante unos tres mil años.

Hṛdayānanda: No, no, ni siquiera los científicos dicen eso.

Harikeśa: Sí. Cuatro o cinco mil años.

Hṛdayānanda: No, no, no. Los científicos no dicen eso.

Harikeśa: Como mucho, quince mil años, dicen ellos.

Hṛdayānanda: No, no, no, ellos no dicen eso. Tienes que mantenerte al día. Eso hace que los argumentos sean buenos.

Harikeśa: ¿Qué quieres decir?

Hṛdayānanda: Ellos no... ahora dicen millones de años.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué? ¿Los seres humanos?

Hṛdayānanda: Sí. Hay que presentar buenos argumentos.

Harikeśa: ¿Millones de años?

Hṛdayānanda: Sí, eso es lo que dicen.

Jagadīśa: Un científico dijo eso.

Hṛdayānanda: No, no, no. Es algo aceptado.

Harikeśa: ¿De verdad?

Hṛdayānanda: Sí, he visto muchas citas.

Tamāla Kṛṣṇa: Yo estuve en un departamento de antropología. Ellos no aceptan millones de años. Decían que hace cuarenta mil años no había...

Prabhupāda: Y ¿qué había antes de hace cuarenta mil años?

Tamāla Kṛṣṇa: Simios.

Prabhupāda: Sí. Y ¿de dónde vinieron los simios?

Tamāla Kṛṣṇa: De seres con una mentalidad inferior... Todo se originó...

Prabhupāda: Entonces todo es un desarrollo. Por eso se llama la teoría de la evolución de Darwin. Pero, ¿dónde comienza la evolución? Esa es la cuestión.

Tamāla Kṛṣṇa: Comienza a partir de esos elementos primordiales.

Prabhupāda: Entonces, ¿de dónde provinieron esos elementos?

Tamāla Kṛṣṇa: Siempre existieron. Son eternos.

Prabhupāda: ¿Entonces? Entonces, ¿por qué dices: “Desde este momento comenzó”? Todo es eterno. No hay cuestión de comienzo.

Tamāla Kṛṣṇa: El “por qué” es porque se desarrolló.

Prabhupāda: Sí. Todos son unos sinvergüenzas, simplemente unos sinvergüenzas.

Tamāla Kṛṣṇa: Bueno, no es muy fácil para nosotros presentar buenos argumentos contra estas falsas...

Harikeśa: Ni siquiera podemos mantenernos al día con sus teorías.

Hṛdayānanda: El principal argumento entre los filósofos, los filósofos ateos, es que “Dios no puede existir porque, si Dios existiera, si Dios fuera bueno, entonces ¿por qué estaríamos sufriendo? Dios detendría nuestro sufrimiento”.

Prabhupāda: Porque eres un criminal.

Tamāla Kṛṣṇa: Correcto. Si tu padre es bueno...

Prabhupāda: ¿Eh? No, es porque eres un criminal. Es decir... tú dices que hay muchísimas personas en el Estado. No todas están sufriendo en la prisión. Solo los criminales. Así que esa es la prueba de que eres un criminal.

Hṛdayānanda: Dios podría haber... Dios podría haberme creado de tal manera que nunca hubiera caído.

Prabhupāda: Él te ha creado así, pero te ha dado independencia.

Jagadīśa: Dios quiere que disfrutemos.

Prabhupāda: Sí.

Kāśirāma: ¿Por qué nos ha dado esa independencia si con esa independencia nosotros...?

Prabhupāda: Entonces no eres una entidad viviente. Eres una piedra inerte. Dios no quiere que permanezcas como una piedra.

Tamāla Kṛṣṇa: “Libre albedrío” significa entidad viviente.

Hari-śauri: Pero si Él nos dio el mundo material para disfrutar, entonces ¿por qué tenemos que sufrir aquí?

Prabhupāda: No, no. El disfrute... ustedes no saben qué es el disfrute. Ustedes sufren. Al igual que eres un comilón. Comes y luego sufres. Entonces ya no comes. Eso significa que eres un necio. No sabes cuánto debes comer. Al igual que necesitas un poco de sal en la comida, pero si le echas un océano de sal, eso es tu necedad. Porque la sal debe comerse, eso no significa que traigas todo el océano para salar la comida. Tena tyaktena bhuñjīthā (ISO 1). Esa es la instrucción.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si sabe cómo...

Prabhupāda: Cualquiera que sea la indicación que exista, tú tomas esa. La medicina es dada. El doctor da la indicación: “Puedes tomar tantas gotas”. Ahora tú dices: “Oh, es una buena medicina. Déjame tomarla toda. Puedo curarme inmediatamente”. Entonces mueres. Tienes que tomarla, disfrutarla—pero de acuerdo con la indicación. Dios no dice: “No disfrutes”. Tú eres, lo que se llama, ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Una entidad viviente significa ānandamaya, disfrute. Pero ese ānanda, dónde está el ānanda permanente, cómo tenemos que llegar a ese ānanda permanente, eso es lo que se está enseñando. De lo contrario, como un necio, te tomarás toda la medicina y morirás. Eso es todo. Por eso, el varṇāśrama-dharma. Varṇāśrama-dharma significa que esa es la verdadera civilización humana. Hay una dirección que dice: “Disfruta de esta manera”. Y si te conviertes en mlecchas y yavanas, entonces no disfrutarás. Simplemente sufrirás. No sabes cómo disfrutar.

Tamāla Kṛṣṇa: Entonces, si uno obedece la ley de Dios, puede volverse feliz.

Prabhupāda: Oh, sí.

Tamāla Kṛṣṇa: Dios ha dispuesto ese arreglo.

Prabhupāda: Eso se declara en el Viṣṇu Purāṇa.

varṇāśramācāra-vatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate panthā

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Eso se llama varṇāśrama-dharma. Por lo tanto, según la civilización védica, mientras uno no llegue a la regulación del varṇāśrama-dharma, eso no es civilización humana. Ese es realmente el hecho. Es la misma sociedad de los perros. Eso es lo que está ocurriendo. Si no hay brāhmaṇas, brāhmaṇas cualificados, ¿quién dará dirección? Si no hay kṣatriyas, entonces ¿quién brindará protección? Si no hay vaiśyas, entonces ¿quién producirá los alimentos? Y si no hay śūdras, entonces ¿quién trabajará para la asistencia general? Esto es científico.

Harikeśa: Nos ha derrotado a todos otra vez.

Prabhupāda: ¿Eh?

Harikeśa: Todos hemos sido derrotados.

Prabhupāda: ¿Ustedes?

Harikeśa: Todos.

Prabhupāda: Sin varṇāśrama-dharma no hay civilización. Sí. Están tratando de abolir esto bajo el nombre de “sistema de castas”. No es un sistema de castas. Sistema de castas, o como quieran llamarlo, deben existir estas cuatro divisiones. No cuatro, sino ocho. En términos generales están los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas y śūdras. Luego, de acuerdo con la cultura brahmínica, en la vida espiritual están el brahmacārī, el gṛhastha, el vānaprastha y el sannyāsī. Y después del sannyāsa, entonces la vida espiritual es completa, śuddha-sattva. (aparte) Hare Kṛṣṇa. Ustedes tienen que establecer el varṇāśrama. Varṇāśramācāra. Ācāra. Ācāra. Varṇāśrama ācāra. Sí. Porque el objetivo es... nuevamente llegamos a lo mismo... Al igual que los asuntos del Estado continúan, pero el objetivo final es mantener satisfecho al gobierno. Entonces recibirán todo apropiadamente. De la misma manera, el gobierno supremo o el gobernador supremo es Dios. Ese es su deber: mantenerlo satisfecho. Entonces recibirán toda dirección, todas las facilidades y una vida apropiada. Ese es el objetivo. Pero estos sinvergüenzas no saben qué es el gobierno ni quién es el gobernador. Hacen cualquier cosa caprichosamente y por eso son castigados. Prakṛti existe. Prakṛti existe. El gobierno no quiere que ustedes sufran, pero ustedes violan las leyes del gobierno. Por eso sufren. Eso es lo que estos sinvergüenzas no entienden. Ellos declaran: “No hay gobierno”. Eso es necedad, ignorancia, mūḍha. El gobierno existe, él lo ve y aun así sigue siendo un sinvergüenza. Dice: “No, no, no me importa nadie. No hay gobierno”. Eso es ateísmo, eso es vandalismo.

Hṛdayānanda: Entonces, el supuesto...

Prabhupāda: Él está muriendo. No quiere morir, pero aun así dice: “No hay autoridad”. Está sufriendo. Está envejeciendo. No quiere envejecer, pero es tan sinvergüenza que no se pregunta: “¿Por qué estoy envejeciendo?”. Por eso todos son unos sinvergüenzas. Dice: “Soy independiente”, pero se le obliga a hacer algo y aun así dice que es independiente. ¿Cuál es el remedio? Al igual que un prisionero. No quiere obedecer. Viene un policía, le da una patada y una bofetada. Aun así dice: “No, soy independiente. No me importas”. ¿Qué es esto? ¿Hmm? Chalao, na to bhoy. (Vamos, no tengo miedo.)

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, es hora de bajar, si desea salir a caminar...

Prabhupāda: ¿Qué hora es?

Tamāla Kṛṣṇa: Son las siete y cinco.

Prabhupāda: Entonces, ¿los trabajadores todavía no han llegado?

Jagadīśa: Ya están allí. (cortado)

Hari-śauri: ...sin nacimiento, muerte, enfermedad ni vejez, entonces simplemente podemos decir: “Tú ya estabas en esa condición antes, pero la abandonaste debido a tu mentalidad”.

Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Cómo es eso?

Hari-śauri: Una persona ya posee la posición en la que no tiene que experimentar nacimiento, muerte ni vejez. Entonces, si argumentan así: “¿Por qué Dios no nos da esa posición en la que podamos disfrutar sin conciencia de Dios...?”.

Prabhupāda: Dios ya les ha dado, les está dando esa posición: “Obedézcanme y obtendrán esa posición”. Pero como son unos sinvergüenzas, como no obedecen, están sufriendo.

Tamāla Kṛṣṇa: Al igual que un cerdo come excremento en lugar de dulces. Esa es la mentalidad de cerdo.

Prabhupāda: Esa es la misericordia de Dios. Él quiere comer excremento, y Dios le ha dado: “Muy bien, come excremento. Toma este cuerpo”.

Tamāla Kṛṣṇa: No es que Dios no le esté ofreciendo dulces, sino que el sinvergüenza no quiere comerlos.

Prabhupāda: Sí. Tiene un cuerpo tal que no encuentra placer en los dulces.

Niños del gurukula: ¡Jaya Prabhupāda! ¡Hari bol!

Kāśirāma: Śrīla Prabhupāda, ¿por qué tenemos esta propensión de sinvergüenzas?

Prabhupāda: ¿Hmm?

Kāśirāma: ¿Por qué tenemos esta propensión de sinvergüenzas?

Prabhupāda: Porque eres un sinvergüenza. Esa es la única razón. Porque eres un sinvergüenza.

Niños del gurukula: ¡Prabhupāda! ¡Prabhupāda!

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (fin)