ES/750413 - Clase SB 05.05.02 - Hyderabad

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750413SB-Hyderabad, 13 de abril de 1975 - 76:39 minutos

Prabhupāda:

...mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes

tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam

(SB 5.5.2)

Durante estos dos días hemos explicado mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. En la actualidad, la gente ha olvidado cuál es el verdadero significado de mukti. Prácticamente no lo saben. Mukti significa... liberarse de las garras de las estrictas leyes materiales. Eso se llama mukti. En este momento estamos condicionados, sujetos a muchas condiciones. Mukti significa vivir sin condiciones. Eso se llama mukti.

La definición de mukti se da en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Muktir hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Eso es lo que se llama mukti.

Nosotros no estamos en nuestro svarūpa. Svarūpa significa la forma espiritual. Eso es lo que se llama svarūpa. En este momento, nuestro cuerpo material condicionado no es nuestro svarūpa. Anoche traté de explicar que svarūpa significa sac-cit-ānanda-rūpa. Eso es svarūpa: una forma eterna, una vida bienaventurada y llena de conocimiento. Este cuerpo no es svarūpa. Este cuerpo no es eterno, ni tampoco es bienaventurado. Está lleno de sufrimientos y carece de verdadero conocimiento. Por lo tanto, este no es el svarūpa. Svarūpa significa vida eterna, vida bienaventurada y plena de conocimiento. Eso es lo que se llama svarūpa.

No sabemos que ahora estamos viviendo una vida condicionada, virūpa, que no es mi svarūpa. Esta es la ciencia: que el svarūpa puede percibirse, puede realizarse. Eso se describe en el Śrīmad Bhagavad-gītā: brahma-bhūta. Brahma-bhūta, la realización espiritual, tampoco es el svarūpa. Ese es el comienzo de la autorrealización.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Eso es el svarūpa. Después de la realización de Brahman, cuando uno queda completamente libre de todas las ansiedades materiales, ese es el comienzo del svarūpa. Y luego surge la concepción de igualdad, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Aquellos que son verdaderamente sabios no hacen distinciones como: “Yo soy hindú”, “Tú eres estadounidense”, “Tú eres bengalí”, “Yo soy de Andhra”, y cosas por el estilo. No. Todo eso es virūpa. Todo es virūpa. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170), ya lo hemos explicado varias veces. Debemos liberarnos de todas esas designaciones. Eso es svarūpa: estar libre de designaciones. Pero ahora estamos ocupados con designaciones y peleando entre nosotros. Eso significa que todavía no estamos verdaderamente educados. Kṛṣṇa también reprendió a Arjuna al principio: asatyam anvaśocas tvam prajñā-vādāṁś ca bhāṣase: “Hablas como un gran erudito, pero te lamentas únicamente por el cuerpo, por la concepción corporal de la vida”. Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ (BG 2.11): “En lo que respecta al cuerpo, ya sea que esté vivo o muerto, una persona sabia no se lamenta por ello”. Eso es svarūpa.

Ahora solo nos preocupamos por este cuerpo; por eso estamos perdiendo nuestro svarūpa, y por eso también estamos perdiendo mukti. Ya he explicado que mukti significa estar situado en la propia vida espiritual original. Eso es lo que se llama svarūpa. Svarūpanu bhuti. Svarūpa. Creo que en el Bhagavad-gītā se utiliza la palabra para indicar que todas las personas reunidas en el campo de batalla de Kurukṣetra, después de morir, alcanzaron el svarūpa. Es decir, todos fueron liberados y establecidos en la vida espiritual, porque entregaron sus vidas en presencia de Kṛṣṇa. Mientras morían, vieron a Kṛṣṇa; por eso, después de la muerte, todos alcanzaron el svarūpa.

Mukti significa sva-rūpena vyavasthitiḥ. Mukti hitva anyathā rūpam sva-rūpena vyavasthitiḥ. Ese es el significado de mukti. Si deseamos esa mukti, esa liberación, dejar de estar condicionados por la naturaleza material y vivir una vida sin condicionamientos, sa-guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Eso es svarūpa. Entonces, virūpa significa estar bajo el control de las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, raja-guṇa, tamo-guṇa. Claro está, dentro del mundo material, las cualidades de un brāhmaṇa —satya, śama, dama, titikṣa, ārjava, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42)— representan la primera clase de cualidades dentro de este mundo material. Pero eso tampoco es svarūpa. Eso tampoco es svarūpa. Uno puede llegar a ser la persona más elevada de la sociedad humana adquiriendo cualidades brahmínicas, pero eso tampoco es svarūpa. El verdadero svarūpa está por encima incluso de esas cualidades brahmínicas. Ese es el nivel de un vaiṣṇava, las cualidades de un vaiṣṇava.

Las cualidades de un vaiṣṇava significan estar completamente dedicado al servicio de Kṛṣṇa. Sarvopādhi vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Incluso si me considero un brāhmaṇa erudito, eso también es un concepto erróneo. Eso tampoco es svarūpa. Cuando uno comprende: “No soy brāhmaṇa, ni kṣatriya, ni vaiśya, ni śūdra, ni estadounidense, ni hindú, ni esto, ni aquello; simplemente soy una parte integral espiritual de Kṛṣṇa, y mi única ocupación es servir a Kṛṣṇa”, ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam bhaktir uttamā (CC Madhya 19.167), esa es la vida de primera clase. Ānukūlyena kṛṣṇānu-śīlanam. No pratikūlyena. Pratikūlyena significa actuar en contra de la voluntad de Kṛṣṇa. Eso es pratikūla. Bhakti significa ānukūla. Como Kaṁsa. Él también era consciente de Kṛṣṇa. Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa: “¿Ya nació Kṛṣṇa? Tengo que matarlo. ¿Qué estará haciendo?...”. Pensaba en Kṛṣṇa. Pero pratikūlyena, no ānukūlyena. Una clase de conciencia de Kṛṣṇa siempre está haciendo planes para difundir la conciencia de Kṛṣṇa, mientras que otra clase de conciencia de Kṛṣṇa consiste en pensar cómo matar a Kṛṣṇa.

Esas dos clases... La conciencia de Kṛṣṇa para matar a Kṛṣṇa no es bhakti. La conciencia de Kṛṣṇa para servir a Kṛṣṇa, para difundir las glorias de Kṛṣṇa por todo el mundo, para hacer que la gente tome conciencia de Kṛṣṇa, esa conciencia de Kṛṣṇa es ānukūla. Ānukūlyena kṛṣṇa... el cultivo del conocimiento de Kṛṣṇa, eso es lo que se requiere.

Y cuando uno está plenamente establecido en esa conciencia de Kṛṣṇa, eso se llama mukti. Mukti no significa: “Ahora tengo dos manos; tendré cuatro manos”, o algo así. No. Mukti significa un cambio de conciencia. En este momento, todos nosotros pensamos: “Yo soy este cuerpo. Esta familia es mi parentela”, yasyātma buddhiḥ kunape tri-dhātuke svā-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). “Este es mi país. Debo adorarlo. Debo hacerlo progresar”. Toda esa conciencia es exactamente lo opuesto a la conciencia de Kṛṣṇa.

La conciencia de Kṛṣṇa significa que siempre pensemos en Kṛṣṇa, satataṁ cintayanto mām: pensar siempre en Kṛṣṇa, en cómo difundir Sus glorias, en cómo encontrar los medios, métodos y planes para hacerlo, pensando constantemente en ello, tal como lo hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu y todos los ācāryas, los Gosvāmīs. Debemos seguir mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186).

Ese mahājano yena gataḥ sa panthāḥ se explica aquí como mahat-sevā. Mahat-sevā. Mahājana... seguir al mahājana significa servir su misión.

śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam'

Nosotros, los gauḍīya vaiṣṇavas, somos conocidos como rūpānugas. Rūpānuga significa seguidores de Rūpa Gosvāmī. Entonces, ¿por qué debemos convertirnos en seguidores de Rūpa Gosvāmī? Porque śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale: él quiso establecer la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Mano 'bhīṣṭam. Śrī-caitanya-mano 'bhīṣṭam, el deseo del corazón de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eso es lo mismo. Esto se llama sucesión discipular.

Kṛṣṇa quería que “Todos se rindan a Mí”. Por eso Él vino personalmente y habló el Bhagavad-gītā, dirigiéndose a Arjuna, quien estaba confundido en el campo de batalla de Kurukṣetra. Le explicó karma, jñāna, yoga, dhyāna y muchas otras cosas. Pero, al final, le aseguró a Arjuna: “Mi querido Arjuna, eres un amigo muy querido para Mí; por eso te estoy revelando el verdadero propósito de la vida: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ... (BG 18.66). Ese es el verdadero propósito de la vida”.

Kṛṣṇa quería que las personas se refugiaran en Sus pies de loto, sarva-dharmān parityajya. Pero la gente lo malinterpretó. Por eso Kṛṣṇa vino como un Devoto, Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī pudo comprender esto; por eso ofreció su primera oración a Śrī Caitanya Mahāprabhu: namo mahā vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). “Śrī Caitanya Mahāprabhu, Tú eres la encarnación más magnánima porque no solo estás dando el conocimiento acerca de Kṛṣṇa, sino que también estás dando el proceso para amarlo”, kṛṣṇa-prema-pradāya te. Así que: “Tú eres Kṛṣṇa, kṛṣṇaya. Te ofrezco mis humildes reverencias, kṛṣṇaya, ahora que has aparecido como kṛṣṇa-caitanya-namine. Ahora has aparecido como Kṛṣṇa Caitanya”.

De modo que Kṛṣṇa apareció personalmente como Devoto para restablecer la misión de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería sarva-dharmān parityajya (BG 18.66), y Caitanya Mahāprabhu predicó la conciencia de Kṛṣṇa, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa akṛṣṇa. Esta es una declaración del Śrīmad-Bhāgavatam, la verdadera identificación de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

En esa época hubo una conversación entre Nimi Mahārāja y Navayogendra. Se planteó cuál era el deber de las personas en Kali-yuga para adorar al Supremo. En ese contexto, Karabhājana Muni dijo:

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Este es el método de adoración. ¿Cuál es? Adorar a la Suprema Personalidad de Dios que siempre está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa varṇayati, kṛṣṇa varṇa tvīṣa akṛṣṇam. Pero el color de Su cuerpo no es kṛṣṇa, no es negruzco, sino amarillento, tvīṣa. Tvīṣa significa por la complexión, akṛṣṇa, no Kṛṣṇa. Y otra característica es: sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Él está acompañado por Sus Devotos más íntimos y por Sus expansiones. Por eso cantamos:

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Esto es sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Esta forma del Señor es adorada mediante yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ, no mediante ceremonias ritualistas, que son muy costosas, ni mediante la ejecución de yajñas. Eso no es posible en esta era, porque actualmente no existen brāhmaṇas capacitados para realizar yajñas.

Por eso, este vedic-yajña está prohibido en Kali-yuga, porque ya no puede ejecutarse correctamente. No es posible. Por ejemplo, nuestro Śrīman Pittieji estaba buscando un brāhmaṇa que recitara el Rāmāyaṇa, Sundara-kanda. No puede encontrar un brāhmaṇa apropiado. Esa es la dificultad. ¿Cómo se puede realizar un yajña? En la actualidad no hay brāhmaṇas capacitados para realizar yajñas. Por lo tanto, el yajña que debe ejecutarse en esta era de Kali-yuga es yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ yajanti hi su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ significa aquellos que poseen una buena inteligencia, un buen cerebro. Los que no tienen esa capacidad intelectual son llamados alpa-medhasaḥ. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, tad bhavati alpa-medhasaḥ. Alpa-medhasaḥ significa que no tienen verdadera inteligencia, que tienen la cabeza llena de estiércol de vaca. Por lo tanto, uno debe ser su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ significa poseer una buena capacidad intelectual.

Aquellos que son su-medhasaḥ, es decir, quienes tienen una buena inteligencia, realizan yajñair saṅkīrtanair, el saṅkīrtana-yajña, cantando Hare Kṛṣṇa. Solo observen el efecto del mantra Hare Kṛṣṇa. Este yajña se está llevando a cabo en todo el mundo, y vean cuán rápidamente las personas están adoptando la conciencia de Kṛṣṇa. Vean el resultado práctico. Por eso, quienes son inteligentes, quienes poseen una buena capacidad intelectual, deben realizar el saṅkīrtana-yajña, yajñaiḥ saṅ..., y adorar al Señor Caitanya.

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Estas ideas solo pueden comprenderse si seguimos a los mahājanas. Mahājana significa que Śrīla Rūpa Gosvāmī comprendió a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Acerca de Rūpa Gosvāmī se dice... ¿cómo es? Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Kīrtana... ¿eh?

Devotos: Kṛṣṇotkīrtana.

Prabhupāda:

kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī

dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau

śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

Este es el... los seis Gosvāmīs de Vṛndāvana. Ellos vivieron en Vṛndāvana por orden... el Vṛndāvana actual, el lugar sagrado, fue establecido por Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī. Estos dos hermanos eran ministros en el gobierno del Nawab Hussain Shah. Prácticamente se habían vuelto musulmanes; sus nombres fueron cambiados.

Porque en aquellos días la comunidad brāhmaṇa era muy estricta. Cualquier brāhmaṇa que aceptara servicio sería inmediatamente excomulgado: “No, tú ya no eres brāhmaṇa”. El deber del brāhmaṇa no es servir a otros. Brahma-karma svabhāva-jam. Ellos debían permanecer... todos eran independientes. El brāhmaṇa independiente, el kṣatriya independiente, el vaiśya independiente. Solamente los śūdras eran dependientes.

En aquellos días, hace quinientos años, estos dos hermanos habían nacido en una familia brāhmaṇa de clase muy elevada. Eran eruditos muy instruidos. Pero debido a que aceptaron el servicio del Nawab, fueron excomulgados. De modo que prácticamente se volvieron musulmanes. Sus nombres fueron cambiados: Dabira Khāsa, Sākara Mallika. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu los convirtió en gosvāmīs. Este es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ellos fueron rechazados por la comunidad brāhmaṇa, y Śrī Caitanya Mahāprabhu los convirtió en Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī.

El título gosvāmī no es un título de casta. Gosvāmī significa aquel que tiene control sobre los sentidos. Go significa sentidos, y svāmī significa amo. Aquellos que son sirvientes de los sentidos no pueden convertirse en gosvāmīs. Eso no es ser gosvāmī. Sirviente de los sentidos es go-dāsa, no gosvāmī.

los Gosvāmīs... vande rūpa-sanātanau raghu-yugau, los seis Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs, y si seguimos sus pasos, rūpānuga-varāya te, entonces también podemos convertirnos en gosvāmīs. Este es el proceso.

Por lo tanto, de cualquier manera que lo consideremos, se requiere mahat-sevā. Mahat-sevā. Los Gosvāmīs son mahat.

bahūnāṁ janmanām ante

jñānavān māṁ prapadyate

vāsudevaḥ sarvam iti

sa mahātmā sudurlabhaḥ

(BG 7.19)

Esto es mahātmā, aquel que, después de alcanzar madurez mediante la experiencia y la sabiduría, se ha entregado por completo a los pies de loto de Kṛṣṇa, bahūnāṁ janmanām ante. Durante muchísimos nacimientos podemos continuar filosofando acerca de Brahman, neti, neti. Pero después de muchísimos nacimientos, eso es jñānavān. Los jñānis buscan la realización de Brahman. Kṛṣṇa dice: bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos de realizar Brahman o realizar Paramātmā, uno puede llegar al nivel de comprender a la Suprema Personalidad de Dios”.

¿Quién es esa Suprema Per...? Vāsudeva, el hijo de Vasudeva, Kṛṣṇa. Vāsudeva. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1). Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Eso es mahātmā. Aquel que sabe vāsudeva sarvam iti, ese mahātmā es necesario. Y si podemos servir a semejante mahātmā, entonces nuestro camino hacia la liberación, mukti, estará abierto. Eso se afirma aquí: mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ.

Y ¿el otro camino? Hay un camino hacia mukti; otro camino es la esclavitud. Hay dos cosas: esclavitud y mukti. Andhā yathāndhair upanīyamānās te'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ (SB 7.5.31). Baddhā significa atado. Nosotros, en nuestra vida material condicionada, estamos fuertemente atados, con las manos y las piernas sujetas. No podemos hacer nada de manera independiente. Eso no es posible. Debemos saberlo. La gente proclama la independencia. Eso no es posible. Esa es nuestra necedad. Baddhāḥ, uru-dāmni baddhāḥ.

Por ejemplo, uru significa esta cintura. Si están atados con una cuerda, como los ladrones que son transportados con las manos esposadas y sujetos por la cintura, ¿qué pueden hacer? Nosotros estamos uru-dāmni baddhāḥ. Uru significa muy fuerte, y dāmni significa cuerda; baddhāḥ. Es como los toros que están atados por el hocico y el conductor los mueve de esta manera; inmediatamente tienen que ir hacia ese lado, inmediatamente. Aunque sea un toro muy fuerte, está uru-dāmni baddhāḥ.

Por eso el nombre de māyā es guṇamayī. Guṇa, guṇa también significa cuerda. Guṇa. Guṇamayī, tri-guṇa-mayī: tres cuerdas unidas forman algo muy fuerte. De manera similar, esta māyā, las estrictas leyes de la naturaleza material, prakṛti, son muy, muy fuertes. No pueden declarar independencia. Eso no es posible.

Si realmente quieren independencia, entonces deben aceptar mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. Entonces tienen que refugiarse en un mahājana, en el servicio a un mahat. Esa es la instrucción del Bhagavad-gītā: tad viddhi praṇipātena (BG 4.34). Lo primero es que... mukti significa que deben entregarse ya sea a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa. De lo contrario, no hay posibilidad de mukti. Y si no hacen esto, si piensan: “Come, bebe, diviértete y disfruta de la vida”, eso se llama yoṣit saṅga, yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. ¿Qué es eso? Tamo-dvāram. Eso significa que están progresando hacia la oscuridad, tamo-dvāram, una condición de vida infernal.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha māninaḥ

(SB 7.5.31)

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

(SB 7.5.30)

Estas son las instrucciones que dio Prahlāda Mahārāja. Él quería enseñar a su padre, un padre ateo. Entonces su padre preguntó: “Prahlāda, ¿cómo has desarrollado esta conciencia de Kṛṣṇa?”. Entonces Prahlāda comenzó a sonreír y dijo a su padre: matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Él no se dirigió a su padre como “mi querido padre”. Solía dirigirse a él como “el mejor de los asuras”, asura-varya. Tat sādhu manye 'sura-varya. Entonces dijo: “Mi querido padre”, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā, “volverse consciente de Kṛṣṇa no es tan fácil”. Parataḥ svato vā. “Incluso si escuchas instrucciones de otros o si especulas por ti mismo, no es posible”. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhi, “o mediante reuniones, conferencias o asambleas”. ¿Por qué? Na gṛha-vratānām: “Si tienes esta intención: ‘Viviré en este mundo material. Seré feliz en este mundo material’, entonces no hay posibilidad de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa”. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām.

¿Por qué están tan apegados? Adānta-gobhiḥ, porque no son gosvāmīs. Adānta. Adānta significa incontrolado; go significa sentidos. Han dado libertad a los sentidos: “Lo que quieras, hazlo”. Entonces el resultado es exactamente que si sueltan sus caballos —”lo que quieras, puedes hacerlo”— estos irán y harán que caigan en un hoyo, adānta-gobhiḥ; de la misma manera, si damos libertad a los sentidos, adānta-gobhir viśatāṁ tamisram, entramos en la región más oscura de una condición de vida infernal. Y ¿qué es eso? Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30), de nuevo y de nuevo la misma enfermedad: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām, en esta vida o en aquella vida, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad continuarán.

Si tienen la determinación de que: “Continuaremos con esta vida de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad y dejaremos libres nuestros sentidos, haciendo lo que queramos”, entonces no hay posibilidad de liberación. No hay lib... por eso se dice, tamo-dvāram yoṣitaṁ saṅgi-saṅgam. Yoṣitaṁ saṅgi-saṅgam significa... yoṣit significa mujer, generalmente. Se considera que la mujer es la representante de māyā. Ya sea que mantengan una relación directa o que mantengan relación con personas que son muy aficionadas a yoṣit, en ambos casos tienen que ir directamente a la región más oscura de una condición de vida infernal, tamo-dvāram. Por eso nuestra civilización védica es... la primera enseñanza es brahmacārī. La primera enseñanza, cómo convertirse en brahmacārī. Hay muchas personas santas, son akhaṇḍa brahmacārī o āvala brahmacārī. Ellos evitan esto. No es solamente para los hombres; también está destinado para las mujeres, porque aquí estamos vestidos como hombres y mujeres. De lo contrario, la mentalidad es masculina, para disfrutar, puruṣa. Puruṣa significa aquel que quiere disfrutar, y yoṣit significa aquello que es disfrutado. Nuestra relación en este mundo material, ya sea con el vestido de mujer o de hombre, la mentalidad es puruṣa, cómo disfrutar. La mentalidad es puruṣa.

Cuando abandonamos esta mentalidad, la de ser disfrutador... porque en realidad no somos disfrutadores. El disfrutador es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice,

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ ...

(BG 5.29)

Y en el Bhagavad-gītā... Arjuna también se dirige a Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam (BG 10.12): “Tú eres el único puruṣa, śāśvata”. Nosotros simplemente estamos pensando en convertirnos en puruṣa, en disfrutador. Pero nosotros no somos puruṣa. Todos somos prakṛti. Esto se describe en el Bhagavad-gītā, la jīva-bhūta: apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parām (BG 7.5). Prakṛti, existe otra prakṛti. “Esta prakṛti material”, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), “son Mi bhinnā prakṛti, bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā”. “Pero además de eso, existe otra prakṛti”. Prakṛti significa... ¿quién es esa prakṛti? Jīva-bhūta, las entidades vivientes. La entidad viviente es prakṛti. No es puruṣa. Constitucionalmente, prakṛti significa aquello que es disfrutado. Eso se llama prakṛti. Y el disfrutador se llama puruṣa. Ninguno de nosotros, ya sean hombres o mujeres, somos puruṣa. Todos somos prakṛti constitucionalmente. Eso se llama hitvānyathā rūpaṁ sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ. Cuando vivimos como prakṛti, no como puruṣa, eso se llama mukti. Esta es la definición de mukti. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Cada uno de nosotros está pensando como puruṣa, como disfrutador. Esa es la lucha que continúa. Por ejemplo, en los países occidentales, las prakṛtis, las mujeres, también están luchando: “Debemos tener los mismos derechos que el hombre”. Así continúa esto.

Todo esto es vida condicionada, la supuesta vida de puruṣa o la supuesta vida de prakṛti. A menos que tengamos iluminación sobre cuál es nuestra verdadera posición constitucional, eso solamente podemos aprenderlo mediante la asociación con mahat, mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. Ese es el proceso védico: tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Debemos tomar refugio. Kṛṣṇa también dice que,

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti tad jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

En todas partes, también en el Śrīmad-Bhāgavatam, se explica lo mismo: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsur śreya uttamam (SB 11.3.21). Si tienen el deseo de comprender la verdad trascendental, la Verdad Absoluta, el guru es... tener un guru no es una moda. Ahora se ha convertido en una moda. Si alguien muestra algún tipo de malabarismo, la gente se vuelve muy ansiosa por aceptar a semejante guru. No. Guru significa tasmād guruṁ prapadyeta. ¿Quién necesita un guru? Jijñāsu śreya uttamam. Aquel que está muy ansioso por conocer el beneficio supremo de la vida, para él se requiere un guru. No es una moda.

Al igual que mantenemos un perro por moda. Hoy en día es una moda tener un perro. No mantengan un guru como a un perro. Y ¿quién los escuchará decir: “Ven. Ven”? “Sí”. No es así. Se requiere un guru ante quien puedan rendirse. No como a un perro, sino un maestro ante quien puedan entregarse. Tasmād guruṁ prapadyeta. Prapadyeta significa que deben rendirse.

Y ¿por qué debes rendirse? Jijñāsu: si son verdaderamente inquisitivos, investigadores. ¿Sobre qué? Śreya uttamam. Śreya significa el beneficio último de la vida, y preya significa el beneficio inmediato de la vida. Hay dos cosas: śreya y preya. La vida humana está destinada para śreya, y la vida animal está destinada para preya, el beneficio inmediato. Eso se llama preya. Y śreya significa el beneficio último de la vida. Aquel que es inquisitivo por comprender acerca de la meta suprema de la vida, para él es necesario un guru, no como una moda. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsur śreya uttamam (SB 11.3.21). Entonces, ¿qué es ese guru? Eso también se explica: śābde pare ca niṣṇātaṁ brahmaṇy upaśamāśrayam. Śābde significa literatura védica. Védica... él se ha sumergido, se ha bañado en el océano de los Vedas. Śābde pare ca niṣṇātam. Al igual que si toman un baño en un río, al sumergirse profundamente se refrescan. De manera similar, uno tiene que tomar śābde pare ca niṣṇātam. Y ¿cuál es el síntoma? ¿Cómo sabré que él se ha bañado completamente en el océano del Veda? Brahmaṇy upaśamāśrayam: ha terminado todos los deseos de felicidad o aflicción material. Él es brāhmaṇy upaśamāśrayam. Él ha tomado refugio en Brahman, lo mismo: Para-brahman, Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Aquel que ha tomado refugio completamente bajo los pies de loto de Para-brahman, Kṛṣṇa, deben tomar refugio de tal guru. De lo contrario, no serán capaces de salir de estas garras de māyā. Tasmād guruṁ prapadyeta (SB 11.3.21), a cualquier śāstra que acudan.

Por eso aquí se dice que, si realmente están ansiosos por liberarse de esta condición material de vida, entonces deben aceptar el servicio de mahat-sevā. Mahat significa aquel que se ha rendido completamente a Kṛṣṇa. Él es mahat. Vāsudeva sarvam iti. Aquel que ha llegado a esta conclusión, vāsudeva sarvam iti, sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manaso (BG 9.13). Estas son las fórmulas. Mahātmā significa el alma completamente rendida a los pies de loto de Kṛṣṇa. Él es el mahātmā de primera clase. Sa mahātmā su-durlabhaḥ. No un mahātmā ordinario, sino su-durlabhaḥ. Y ¿cuáles son los signos? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim, bhajanty ananya-manaso. Él no tiene otro deber excepto adorar a Kṛṣṇa, eso es todo. Mām ekam. De esta manera, si encontramos la oportunidad, entonces existe la posibilidad de mukti. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ. Y si nos asociamos con los yoṣit saṅgi, aquellos que desean disfrutar de este mundo material bajo diferentes pretextos, si... si nos asociamos con ellos, entonces descendemos a la región más oscura de una condición de vida infernal.

En los siguientes versos se dice: mahāntas te sama-cittāḥ. Entonces, ¿cuáles son los síntomas del mahātmā? Él dice, quiero decir, Ṛṣabhādeva dice: sama-cittāḥ: equilibrio, no perturbado por la condición material. Sama-cittāḥ, sama sarveṣu bhūteṣu. Lo mismo. Sama-cittāḥ praśāntā: pacífico. Praśāntā. Pra significa prakṛsta rūpena, completamente pacífico. Y ¿cuándo puede alguien llegar a estar completamente praśāntā, completamente pacífico? Cuando ya no tiene deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin más deseos. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Todo está descrito. Praśāntātmā. Está descrito en el Caitanya-caritāmṛta: mientras quieran algo, no hay posibilidad de ser praśāntātmā. Querer. Por eso el autor del Caitanya-caritāmṛta dice: bhukti mukti siddhi kāmi-sakali aśānta. Bhukti significa karmīs. Karmīs significa aquellos que trabajan muy duro para obtener algún beneficio material. Ellos son llamados karmīs. Ya sea en este mundo o en el próximo mundo o en los planetas celestiales, hay diferentes tipos de karmīs. Bhukti... bhukti significa bhoga, disfrute de los sentidos. Ellos son llamados karmīs. Bhukti o mukti. Mukti significa liberación, salir de esta contaminación material. Eso se llama mukti, sva-rūpena vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Pero, Al igual que los jñānīs, ellos quieren mukti, sāyujya mukti, volverse uno con el Supremo. Mukti... bhukti, mukti y siddhi. Siddhi significa perfección yóguica: aṇimā, laghimā, prāpti, los ocho tipos de yoga-siddhi. Los yogīs, los jñānīs y los karmīs, todos quieren algo. Quieren algo. Por eso no son praśāntā. Tan pronto como... mientras quieran, ustedes... no puede haber paz. No hay... no hay cuestión de paz. Caitanya-caritam... bhukti mukti siddhi kāmi-sakali aśānta, ellos no son praśāntā. Kṛṣṇa-bhakta-niṣkāma, ataeva 'śānta (CC Madhya 19.149). El devoto de Kṛṣṇa, él no quiere nada. Caitanya Mahāprabhu está enseñando eso,

na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ

kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye

mama janmani janmanīśvare

bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

(CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4)

Esto se llama śānti: “No quiero nada”. Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. Esto es bhukti. Los karmīs quieren. Quieren muchos seguidores, muchos votantes, para que “pueda convertirme en ministro o presidente”. Caitanya Mahāprabhu dice: “No, no quiero muchos votantes”. Na janaṁ. Na sundarīm kavitām, “Ni tampoco una esposa muy hermosa”. Estas son demandas materiales: obtener dinero o riquezas en abundancia; obtener una buena esposa y muchos seguidores, muchos trabajadores. Caitanya Mahāprabhu rechaza esto: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye. “Entonces, ¿qué quieres?”. Mama janmani janmanīśvare. Él ni siquiera quiere mukti. De otro modo, ¿cómo dice janmani, janmani? Mukti significa que ya no hay más janma. Pero Caitanya Mahāprabhu dice: mama janmani janmani. No importa. Mama janmani janmanīśvare bhavatād ahaitukī bhakti. Eso es todo.

Por lo tanto, si quieren llegar a ser praśāntā, completamente satisfechos... tal como Dhruva Mahārāja, quien fue al bosque y realizó una severa tapasya para ver a la Suprema Personalidad de Dios. Pero cuando realmente lo vio, dijo: svamin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42): “No quiero ninguna bendición”. Esto es praśāntā, no molestar a Kṛṣṇa por ningún beneficio personal o material. Eso se llama praśāntā. Eso se declara aquí, mahānta. Esto es mahānta, sama-cittāḥ praśāntā vimanyavaḥ. Vimanyavaḥ. Porque un devoto tiene que sufrir muchas tribulaciones. Esa es la historia de todos los devotos. Pero él nunca se enoja. Nunca se enoja. Entonces él se cae. Vimanyavaḥ. Tal como el Señor Jesucristo. Él estaba siendo crucificado; aun así, estaba orando: “Dios, estas personas no saben lo que están haciendo”. Vimanyavaḥ, nunca enojado. Si se enoja, entonces ¿a quién predicará? Él es criticado... (cortado)

Hay una descripción de los sādhus en la instrucción de Kapiladeva: titikṣavaḥ kāruṇikāḥ (SB 3.25.21). Sādhu significa muy tolerante. Eso es enseñado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā. La primera cualidad de un sādhu es titikṣavaḥ, y al mismo tiempo kāruṇikāḥ. Hay muchos ejemplos. Tal como Prahlāda Mahārāja: él toleró tantas torturas incluso por parte de su propio padre. Titikṣavaḥ. Y al mismo tiempo estaba pensando: “¿Cómo liberar a estas personas que no son conscientes de Kṛṣṇa?”. Eso es kāruṇikāḥ. Él personalmente está siendo torturado, pero al mismo tiempo está pensando cómo hacer el bien a los demás. Esto es sādhu. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29): él es amigo, no solamente de la sociedad humana, sino que es amigo incluso de la hormiga. Un devoto no desea que ni siquiera una hormiga sea matada. No. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ, titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva... ajāta-śatravaḥ. Él no crea ningún enemigo, pero desafortunadamente los demonios se vuelven sus enemigos. ¿Qué se puede hacer? Suhṛdam sarva-bhūtānām, ajāta-śatravaḥ śāntāḥ. Nuevamente aparece esta misma palabra, praśāntā, “completamente satisfecho”. Él no tiene nada por qué anhelar, porque tiene a Kṛṣṇa. ¿Por qué debería anhelar? Śāntā, praśāntā.

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-bhūtānām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇaḥ

(SB 3.25.21)

Este es el sādhu. Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Él es sādhu. No hay otro sādhu. Esto es sādhu. Por lo tanto, aquí se dice lo mismo: vimanyavaḥ suhṛdaḥ sādhavo ye. Debemos acercarnos al sādhu. Debemos acercarnos al Devoto. Debemos acercarnos al praśāntā. Y si tenemos la fortuna de servirle, entonces la liberación, el camino de la liberación, queda abierto.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (pausa)

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta? (discusión de fondo sobre el micrófono) ¿Quién está a cargo del micrófono? Continúen. (ruido de interferencia) ¿Qué pasó?

Acyutānanda: (leyendo una pregunta) “En los Vedas el mahā-mantra se repite: Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare/ Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. ¿Cuál es el significado de cambiar el orden?”.

Prabhupāda: No hay ningún cambio de orden. Si quieren, pueden comenzar con Hare Rāma. No hay ningún inconveniente.

Acyutānanda: (a la audiencia) Les pedimos a todos que, por favor, escriban con mucha claridad y que sus preguntas sean breves, para ahorrar tiempo. (leyendo una pregunta) “Muchas personas dicen que el Señor Kṛṣṇa es el Rey del romance. ¿Cuál es la verdad?”.

Prabhupāda: ¿Rey de...?

Devotos: Romance.

Prabhupāda: ¿Romance?

Tamāla Kṛṣṇa: Romántico. Rey de los amantes.

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa significa el amante y amado supremo. Él atrae a todos. Hay una palabra griega, krista. El significado es el mismo, “amor”. Y de esta palabra krista viene la palabra Cristo. Esta palabra Cristo también tiene conexión con Kṛṣṇa.

Acyutānanda: “¿Cómo ver al Señor Kṛṣṇa? ¿Puede alguien verlo mediante el canto del santo nombre, el mantra Hare Kṛṣṇa? ¿Es posible para un ser humano en su corto período de vida?”.

Prabhupāda: Sí. Si desarrolla amor por Kṛṣṇa. Eso lo expliqué el otro día: premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Si desarrollan amor por Kṛṣṇa, premā, premā pum-artho mahān, esa es la recomendación de Śrī Caitanya Mahāprabhu: que dharma, artha, kāma, mokṣa (CC Adi 1.90) no son la meta de la vida. Premā pum-artho mahān. Después de la liberación...

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Cuando uno está ocupado en servicio devocional, servicio devocional amoroso, entonces puede aumentar su amor por Kṛṣṇa. El amor por Kṛṣṇa ya existe. En el Caitanya-caritāmṛta se dice, kṛṣṇa...

nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

El amor por Kṛṣṇa existe, en todas partes. Al igual que estos muchachos europeos y americanos. ¿Por qué están amando a Kṛṣṇa? No es algo extranjero. Ya existía. Ya existía. De la misma manera, en el corazón de todos existe amor por Kṛṣṇa. Mediante el cultivo de esa conciencia de Kṛṣṇa, ese amor se desarrolla. Y cuando desarrollen ese amor por Kṛṣṇa, entonces verán a Kṛṣṇa las veinticuatro horas. Eso es lo que se requiere. Ādau śraddhā tataḥ sādhu saṅga tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā tato bhakti... tato niṣṭhā tathāśaktis tato bhava sādhakānām ayām premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ (ES/CC Madhya 23.14-15). Esta es la etapa de ādau śraddhā. Al igual que ustedes han venido aquí a esta reunión del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa porque tienen un poco de śraddhā, fe. Esto se llama śraddhā. Tienen que aumentar esta śraddhā. ¿Cómo? Ādau śraddhā tataḥ sādhu saṅga (CC Madhya 22.83): aquellos que son Devotos de Kṛṣṇa, deben asociarse con ellos. No pueden desarrollar conciencia de Kṛṣṇa asociándose con borrachos y otros. No. Eso no es posible. Deben asociarse con kṛṣṇa-bhakta. Ādau śraddhā tataḥ sādhu saṅga (ES/CC Madhya 23.14-15). Sādhu significa bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Ya he descrito al sādhu. Si quieren amor por Kṛṣṇa, entonces deben asociarse con sādhus. Sādhu significa kṛṣṇa-bhakta. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo, tato bhajana-kriyā (ES/CC Madhya 23.14-15). La asociación con sādhus significa que aprenderán bhajana-kriyā.

Al igual que muchas personas vienen a nuestra Sociedad, no al principio como Devotos, sino por curiosidad. Luego gradualmente desean ser iniciadas. Se acercan: “Por favor, inícienme. Háganme discípulo”. Bhajana kriyā. Esto se llama bhajana-kriyā. Y si realmente realizan bhajana-kriyā, entonces anartha nivṛttiḥ syāt. Todas estas cosas indeseables que han aprendido, a las cuales se han vuelto adictos—principalmente sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar—se terminan. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Ya no hay más apego por estas cosas. Luego niṣṭhā, convicción firme. Luego ruci, gusto. Luego āsaktiḥ, apego. Luego bhāva, “Oh, Kṛṣṇa es tan maravilloso”. Luego prema. Eso requiere... si han desarrollado su amor por Kṛṣṇa, entonces verán a Kṛṣṇa las veinticuatro horas.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Este es el proceso. Si por la misericordia de Kṛṣṇa practican este proceso, entonces verán siempre a Kṛṣṇa. No hay... Kṛṣṇa no está oculto. Él está dispuesto a revelarse. Él viene personalmente: “Véanme. Vean Mi aspecto. Aquí estoy. Aquí están Mis līlās, los līlās de Vṛndāvana”. Pero ustedes no ven, no desean ver. Ese es nuestro defecto. De lo contrario, Kṛṣṇa siempre está dispuesto a ser revelado. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (Bs 5.38). Sadaiva, las veinticuatro horas verán.

Kṛṣṇa está abierto para todos. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32), no importa si han nacido en una familia de bajo nivel. No importa. Aun así, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim, obtendrán el resultado más elevado de la vida al ver a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-bhakti es ahaituky apratihatā. No puede ser detenida por ninguna condición material si son sinceros al respecto. Entonces Kṛṣṇa les ayudará. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, dadāmi buddhi-yogaṁ tam (BG 10.10): “Yo le daré la inteligencia de cómo verme”. Estas cosas existen. Si son sinceros en ver a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa está dispuesto a ser visto por ustedes. No es una tarea muy difícil.

Acyutānanda: “¿Hay alguna diferencia entre Śiva y Kṛṣṇa?”.

Prabhupāda: Sí. No hay diferencia, y también hay diferencia. Al igual que la leche y el yogur, dahī. Dahī no es otra cosa que leche, pero aun así no es leche. Ese es el ejemplo. Eso... ¿qué es dahī? Dahī es una transformación de la leche. Pero no se puede decir que es leche. ¿Aceptarían dahī en lugar de leche? O ¿actuaría de la misma manera? No. Todo es así. Acintya-bhedābheda-tattva. Kṛṣṇa ha explicado este hecho. ¿Cuál es (el verso)?

mayā tatam idaṁ sarvaṁ

jagad avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nāhaṁ teṣu avasthitaḥ

(BG 9.4)

“Todo descansa en Mí”. Pero si ven... si dicen: “Entonces, ¿todo es Usted mismo?”. No. Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ, Kṛṣṇa es todo; al mismo tiempo todo no es Kṛṣṇa. Esto se llama acintya-bhedābheda, simultáneamente uno y diferente. El Señor Śiva también es una expansión de Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Esa forma es el Señor Śiva. Pero él dijo que dadhī vikāra. Dadhī. Dadhī significa yogur. La leche se transforma en yogur, dahī. Y cuando es dahī, ya no es leche. Esta es la idea. Si necesitan leche para algún propósito y yo les doy dahī: “Es lo mismo, señor. ¿Por qué no lo toma?”. No. Tendrá un efecto diferente.

Acyutānanda: “Por favor, aclare si Śrī Caitanya Mahāprabhu era un Devoto de Kṛṣṇa o si Él mismo es avatāra de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Si se tapan los oídos, entonces ¿cómo puedo explicarlo? Muchas veces hemos dicho que Śrī Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmine gaura-tviṣe namaḥ. Él ha aparecido con el nombre de Kṛṣṇa Caitanya, pero Él es Kṛṣṇa mismo. Tienen que aceptar esto.

Acyutānanda: “¿Cómo puede sobrevivir el mundo cuando las personas olvidan su karma y se sumergen en la conciencia de Kṛṣṇa? ¿No conducirá esto a la inacción y a una condición de estancamiento?”.

Prabhupāda: ¿Qué dijo? (risas)

Pañcadraviḍa: Si ellos detienen su karma y adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, todo se detendrá.

Prabhupāda: Nada se detiene. Nosotros no somos karmīs. Al menos, nosotros no hacemos nada. Vamos y nos convertimos en invitados de Pittieji, y él hace todo. Nosotros no hacemos nada. Intenten volverse conscientes de Kṛṣṇa, todo se hará automáticamente. No tienen que preocuparse. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Por supuesto, no pueden detener el karma. Eso no es posible. No es que todos se volverán conscientes de Kṛṣṇa y su campo de actividades se detendrá. No. Y conciencia de Kṛṣṇa no significa detener las actividades—un grupo de personas perezosas. No. Nosotros somos las personas más activas, viajando por todo el mundo. ¿Quién puede volverse un karmī como nosotros? En esta vejez estoy viajando por todo el mundo. ¿Puede algún karmī hacer eso? Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, entonces karma, jñāna, yoga, todo se vuelve perfecto. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Al igual que si obtienen cien mil rupias, allí están diez rupias. No tienen que adquirir separadamente diez rupias. De la misma manera, karma, jñāna, yoga son diez rupias, veinte rupias, cincuenta rupias, y así sucesivamente. Y la conciencia de Kṛṣṇa son cien mil rupias. Tan pronto como obtienen conciencia de Kṛṣṇa, obtienen todo.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ (BG 18.66), allí obtendrán todo. Está confirmado,

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣa

(SB 2.3.10)

Akāma. Akāma significa bhakta. Praśāntā. Él no quiere nada. Ellos son llamados akāma. Sarvakāma significa karmī. Él quiere todo. Traigan estos: dānaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaso dehi, dehi, dehi, dehi. Eso es karmī. Y akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma. Mokṣa-kāma significa aquellos que desean la liberación. Cualquiera que puedan ser, no importa. Hay tres clases de hombres: akāma, sarva-kāma, mokṣa-kāma. Cualquiera que puedan ser, Kṛṣṇa es competente. Por eso Él dice: tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramaṁ puruṣa. El único método que Kṛṣṇa dice es sarva-dharmān parityajya... (BG 18.66). Si ustedes, incluso si quieren ser karmīs, incluso si quieren el deseo del karmī, que quieren todo para disfrutar, eso también será cumplido si se vuelven Devotos de Kṛṣṇa. Tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramaṁ puruṣa. No tienen que trabajar separadamente para satisfacer sus deseos de karma o jñāna o yoga. Todo estará ahí. Kṛṣṇa es tan poderoso. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11). Si quieren de Kṛṣṇa el resultado de su karma, un buen resultado, Kṛṣṇa se los dará. Kṛṣṇa no es incapaz de otorgarles esto.

Es mejor que simplemente adoren a Kṛṣṇa; obtendrán todos sus deseos satisfechos. Y el resultado final será que ya no desearán más. Porque mientras deseen, nunca obtendrán paz. Pero al adorar a Kṛṣṇa con algún motivo material, obtendrán eso. Al final no pedirán nada más. Serán śāntā, praśāntā. Este es el resultado. Al igual que Dhruva Mahārāja. Él fue a adorar a Kṛṣṇa para obtener un reino mayor que el de su padre. Ese era su motivo. Pero cuando realmente obtuvo la perfección, dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC Madhya 22.42). Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Cuando obtengan a Kṛṣṇa, entonces entenderán que no hay nada más que pueda obtenerse aparte de Kṛṣṇa. Plena satisfacción. Eso es lo que se desea. ¿Eso es todo? ¿Tantas? (risas) Está bien. Continúen.

Acyutānanda: “Cātur-varṇyaṁ mayā ṣṛṣṭaṁ (BG 4.13): ¿es aplicable solamente a la India o a todo el mundo?”.

Prabhupāda: A todo el mundo. Kṛṣṇa, cualquier cosa que Kṛṣṇa habla, es para todo el mundo. Por eso estamos creando brāhmaṇas en los países occidentales. Tendrán que importar brāhmaṇas de allí. (risas) Al igual que están importando leche en polvo—todas las vacas acabadas—los brāhmaṇas se han acabado. Por lo tanto, tendrán que importar brāhmaṇas de Europa y América.

Acyutānanda: “Si Kṛṣṇa ha creado el universo, entonces ¿quién ha creado a Kṛṣṇa? ¿Cómo adquirió Él tales poderes inmensos?”.

Prabhupāda: Hmm. Esto es una tontería. (risas) Eso está explicado, por supuesto. Janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1); se usa esta palabra. Kṛṣṇa significa janmādy asya yataḥ. Kṛṣṇa también explica: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate (BG 10.8). Él es el origen de todo. Pero Él es svarāṭ: no hay ningún otro origen de Kṛṣṇa. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Eso se dice en los śāstras: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādi (BS 5.1). Él no tiene ādi. Anādi, ādi. Él es el ādi, el origen de todo, pero Él no tiene ādi. Eso es Dios. Eso es Dios. Anādir ādir govindaṁ sarva-kāraṇa-kāraṇam. Él es la causa de todas las causas. Al igual que yo tengo mi padre, ustedes tienen su padre. Su padre tiene padre, su padre, su padre, su padre, y así continúa. Kṛṣṇa es el Padre Supremo, pero Él no tiene padre. Eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no requiere ningún padre, pero Él acepta un padre entre Sus Devotos porque el Devoto quiere a Kṛṣṇa también como hijo. Para satisfacer el deseo del Devoto, Él acepta a Nanda Mahārāja como padre, a Vasudeva como padre, simplemente para darles placer, Kṛṣṇa como hijo. Yaśodā-mayī está disfrutando el placer, Kṛṣṇa está jugando como niño. Pero Él no tiene padre, ni madre. Él acepta al Devoto amado como padre y madre. Esto es Kṛṣṇa.

Invitado: “¿Es Śiva leche o dahī? Justo ahora dijo algo acerca de dahī y leche. ¿Es Śiva leche o dahī?”.

Prabhupāda: Dahī.

Invitado: Eso es lo que quería saber.

Prabhupāda: Sí. Śiva es dahī y Kṛṣṇa es leche. Dahī, la preparación de dahī, consiste en que toma leche, leche pura, y la mezcla con un poco de sustancia agria, entonces se convierte en dahī. De manera similar, Kṛṣṇa es espíritu puro, y cuando este espíritu puro se mezcla con māyā, eso es Śiva. El Señor Śiva es el māyā-adipati. Hay muchas, quiero decir, narraciones. Esto fue preguntado por Yudhiṣṭhira Mahārāja, que: “El Señor Śiva parece ser como un mendigo. Él ni siquiera posee una casa. Vive debajo de un árbol. Y el Devoto de Śiva se vuelve muy rico, opulento, materialmente, aunque él es un mendigo, mientras que Viṣṇu es lakṣmī-pati, vaikuṇṭha-pati, y los Vaiṣṇavas se vuelven mendigos. Justo lo opuesto. Adorando al mendigo uno se vuelve rico, y adorando al rico uno se vuelve mendigo. ¿Cuál es esta contradicción?” Esto es respondido por Kṛṣṇa, yasyāham anugrhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ (SB 10.88.8): “Mi primera bendición para Mi Devoto es que le quito todas sus riquezas. Eso es todo”. Entonces, cuando se vuelve indefenso, se convence firmemente y no tiene otro refugio, automáticamente se refugia en Kṛṣṇa, lo que Kṛṣṇa exige, sarva-dharmān parityajya mām (BG 18.66). Cuando no tiene otra ayuda, se entrega completamente a Kṛṣṇa. Esa es la misericordia especial de Kṛṣṇa. Y en lo que respecta al Señor Śiva, él es el esposo de madre Durgā, y Durgā es la suprema potencia material, sṛṣṭi-sthiti-pralaya sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44). Así que él obtiene todas las bendiciones materiales, y el Vaiṣṇava, en lugar de bendiciones materiales, obtiene todas las bendiciones espirituales. Esa es la diferencia.

Acyutānanda: La última pregunta: “¿Cuál es el verdadero significado de religión?”.

Prabhupāda: Religión significa seguir las leyes de Dios. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma es lo esencial. Al igual que el Estado le da leyes. No puede fabricar leyes en casa. Eso no es posible. Nadie aceptará eso. Cuando es dada por el gobierno del Estado, eso es ley. De manera similar, lo que es dado por Dios, eso es religión, y eso está dado en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es religión. Y las demás cosas son engaño. Eso es todo. Dharmaḥ projjhita kaitavo atra (SB 1.1.2): todo sistema religioso de tipo engañoso es rechazado. El Bhāga... Śrīmad-Bhāgavatam comienza, dharmaḥ projjhita kaitavo atra. Śrīdhara Svāmī dice, “Kaitava significa engaño”. Mokṣa vāñchā api nirasta, incluso desear la liberación, eso también es un tipo de religión engañosa. Simplemente entregarse a Kṛṣṇa, eso es religión. De lo contrario, no hay religión. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Esta es la religión.

¿Está bien así? Canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)