ES/760724 - Conversacion - Londres

Conversaciones por fecha, 1976

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760724CN - Londres, 24 de julio de 1976 - 2:17 minutos

(en Bhaktivedanta Manor)

Viśāla: He entendido por otros devotos que usted dijo que cualquiera que haya nacido en la India está en la modalidad de la bondad, mientras que cualquiera que haya nacido en los Estados Unidos está en la modalidad de la pasión. Sin embargo, todos nacen śūdra. Entonces, ¿podría aclarármelo? No lo entiendo. Si todos nacemos śūdra, ¿cómo es que las personas nacidas en la India nacen en la modalidad de la bondad y las personas nacidas en los Estados Unidos nacen en la modalidad de la pasión?

Prabhupāda: Es lo mismo que si naces en una familia rica, pero puedes malgastar tu dinero y convertirte en un hombre pobre.

Viśāla: Ah. Ah. Muchas gracias.

Prabhupāda: (risas) Nacer en una familia rica no es garantía de que seguirás siendo rico. (risa) (cortado)

Viśāla: ...¿cómo se obtienen las bendiciones trascendentales del Señor Kṛṣṇa, y mejor aún, cómo se obtiene la misericordia trascendental del maestro espiritual?

Prabhupāda: (a Gurudāsa) Respóndele.

Gurudāsa: Cumpliendo al cien por ciento las instrucciones del maestro espiritual.

Prabhupāda: Respóndele explicándolo. ¿Cuál es su pregunta?

Viśāla: ¿Cómo obtiene uno la misericordia del maestro espiritual, la verdadera misericordia del maestro espiritual, para alcanzar la plena conciencia de Kṛṣṇa? (pausa)

Gurudāsa: El maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa, de modo que al servir al maestro espiritual aprendemos cómo servir a Kṛṣṇa, y de esa manera estamos sirviendo... estamos recibiendo la misericordia de Kṛṣṇa. Este es un proceso descendente: recibimos la luna benéfica de la misericordia del Señor Kṛṣṇa a través del maestro espiritual. Y el Señor Kṛṣṇa dice: “Entrégate a Mí”, pero la pregunta es cómo entregarse. Por eso está el maestro espiritual, para explicar cómo entregarse a Kṛṣṇa. Así que, al hacer lo que el maestro espiritual desea, estamos haciendo lo que Kṛṣṇa desea. Del mismo modo que un representante de un industrial, del rector de una universidad o de cualquier persona muy importante puede indicar cuál es la mejor manera de servir. Y cuando eso se lleva a cabo, entonces se distribuye la misericordia. (cortado)

Devoto (3): ...entonces, simplemente siguiendo sus órdenes e instrucciones, ¿eso destruirá todos los deseos materiales que tenemos? En realidad, no tenemos un deseo genuino de servir al Señor Kṛṣṇa. Más bien querríamos ocupar Su lugar. Por eso estamos aquí. Y de la misma manera, con el maestro espiritual, realmente no sabemos cómo servirlo. Podemos decir: “Me entrego a usted, Śrīla Prabhupāda”, pero eso no significa mucho. Pero ¿simplemente siguiendo las instrucciones que usted ha establecido será suficiente para destruir todos los deseos materiales que tenemos?

Prabhupāda: ¿Qué quieres decir con deseos materiales?

Devoto (3): Incluso dentro de la vida espiritual, yo podría...

Prabhupāda: No. Define qué son los deseos materiales.

Devoto (3): ¿Deseos materiales? Disfrutar de los sentidos y del cuerpo. Desear...

Prabhupāda: La complacencia de los sentidos.

Devoto (3): Sí, la satisfacción de los sentidos.

Prabhupāda: Y ¿qué más?

Devoto (3): Incluso dentro de la vida espiritual uno puede desear ser un gran espiritualista, o desear ser el mejor devoto, o el mejor en hacer esto, o el más cercano al maestro espiritual, y cosas por el estilo.

Prabhupāda: Eso no es un deseo material.

Devoto (3): ¿Eso no es un deseo material?

Prabhupāda: No. El deseo material significa complacencia de los sentidos: comer más, dormir más, disfrutar más del sexo, defenderme más; esos son deseos materiales. “Quiero servir más a Kṛṣṇa”, eso no es material. “Haré todo lo posible por servir a Kṛṣṇa”, esos no son deseos materiales. Esos son deseos espirituales. El deseo no puede detenerse. Eso no es posible. Mientras existas, habrá deseos. Lo que debe hacerse es purificar el deseo. Cuando deseo satisfacer mis propios sentidos, eso es material. Cuando deseo satisfacer a Kṛṣṇa, eso es espiritual. El deseo siempre está presente. No se trata de detener el deseo. Pero el deseo de obtener alguna satisfacción personal para los sentidos es material. Y el deseo de satisfacer a Kṛṣṇa es espiritual. Debes comprender cuál es la naturaleza de tus deseos. ¿Deseas tu propia satisfacción personal, o deseas satisfacer a Kṛṣṇa? Eso cualquiera puede entenderlo. Si tienes dudas, entonces pregúntale a tu maestro espiritual: “Estoy deseando esto. ¿Es material o espiritual?”. Eso es todo. La definición general es que desear la propia satisfacción personal es material; desear la satisfacción de Kṛṣṇa es espiritual. Ahora bien, como todavía no tenemos experiencia, podemos confundir una cosa con la otra. Por eso, siempre que haya alguna duda, consulta el asunto con tu maestro espiritual. Los filósofos māyāvādīs dicen: “No desees”. Pero eso no es posible. “No desear” no es posible. El deseo debe existir, pero uno tiene que examinar si está deseando para su propia satisfacción personal o si está deseando para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es lo que debe observarse. Y si tienes alguna duda, pregúntale a tu maestro espiritual.

¿Está claro?

Devoto (3): Sí, Śrīla Prabhupāda. (cortado)

Devoto: ...¿es que, en nuestra etapa de neófitos, cómo podemos tener un deseo genuino de satisfacer a Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Por eso tienes que consultar al maestro espiritual.

Devoto: ¿Tiene que qué con el maestro espir...?

Prabhupāda: Consulta el asunto con tu maestro espiritual. Si él dice que sí, entonces está bien. Si dice que no, entonces no está bien. (pausa) En la escuela primaria, el niño pequeño escribe y le muestra al maestro: “Señor, ¿está bien?”, y él dice: “Sí, está bien”. Eso es todo. Si dice: “No”, entonces tienes que escribir de nuevo. (cortado) ...¿candelabro?

Mujer Devoto: ¿Velas?

Prabhupāda: Estas, velas.

Mujer Devoto: ¿En su habitación?

Prabhupāda: Sí.

Mujer Devoto: La luz está encendida.

Prabhupāda: ¿Eh? (pausa) Eso significa que, según su sistema, el Sol está a 93 millones de millas de distancia. Y si la Luna está por encima de eso, 1.600.000, entonces son casi 95 millones. Así que, después de 95 millones de millas, ¿cómo pueden ir a la Luna?

Jayatīrtha: Claro, ellos dicen que la Luna está solamente a 263.000 millas de distancia.

Prabhupāda: Eso está mal. Mal quiere decir que, de acuerdo con el Bhāgavata, la Luna está por encima.

Harikeśa: Dice: “El Viṣṇu Purāṇa describe que la cubierta del universo tiene 200...” eh, espere un momento, “...260...”.

Prabhupāda: Mil millones.

Harikeśa: “...260 millones de yojanas, y 2 mil millones”, eso es 2.080.000.000 de millas de distancia del Sol. “La distancia del Sol a la Tierra es de cien mil yojanas”.

Prabhupāda: Eso está bien. Sí. Harikeśa: Así que tomé esta referencia y la agregué a la referencia de 22.8. El 22.8 dice que: “Por encima de los rayos del Sol, a una distancia de cien mil yojanas, está la Luna”. Luego dice: “Cuando tomamos en cuenta que la Luna está cien mil yojanas por encima de los rayos del Sol...”.

Prabhupāda: Por encima de los rayos del Sol.

Harikeśa: Mmm. Así que el...

Prabhupāda: Por encima. Entonces el Sol está lejos de la Tierra.

Harikeśa: Pero “El Sol solo llega hasta donde alcanzan sus rayos...”. (tratando de calcular)

Prabhupāda: Está bien, puedes calcular...(inaudible)...ahora. Solo quiero un cálculo aproximado de que, si se acepta que la Luna está por encima del Sol, entonces, según sus cálculos, el Sol está a una distancia de 93 millones de millas de la Tierra. Así que 93 millones de millas y 1.600.000 son aproximadamente 95 millones de millas. Entonces, 95 millones de millas, incluso a una velocidad de 25.000 por hora, ¿cómo pueden llegar en cuatro días? Cuando haya una discusión, tomaré tus palabras a mi favor. (risas) Así es como se hace. Todo lo que esté a mi favor, lo aceptaré como válido. Y Marte está más allá de eso. Lo demás puede calcularse. A una velocidad de 18.000 millas por hora, se tarda aproximadamente siete meses en llegar al planeta Luna. Y por encima de eso, otros 1.600.000 de millas más arriba, estará Marte. Tomará unos nueve meses llegar allí.

Devoto (6): En realidad, eso fue lo que tardó.

Hari-śauri: Bueno, ellos dicen que está a 208 millones de millas de la Tierra.

Devoto (6): Se suponía que esa nave espacial a Marte había sido lanzada hace casi un año.

Hari-śauri: No. Según sus cálculos, Marte está a más de 200 millones de millas.

Prabhupāda: 200 millones de millas.

Hari-śauri: Más de eso. No recuerdo la cifra exacta, pero era más de 200 millones.

Prabhupāda: Pero el Sol está a 93 millones de millas. Entonces, ¿por encima de eso?

Jayatīrtha: Es en la otra dirección. El Sol está hacia allá, y Marte está hacia el otro lado.

Hari-śauri: Está alejándose del Sol.

Prabhupāda: Eso, lo que llaman el sistema solar, ¿eh? El Sol está fijo, y hay círculos.

Jayatīrtha: Sí.

Prabhupāda: No se calcula como si estuviera arriba. ¿Qué hay arriba? ¿Cómo calculan las siete estrellas? ¿O la Estrella Polar? ¿Cuál es su cálculo?

Jayatīrtha: Dicen que está a cientos de años luz de distancia.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Dicen que la Estrella Polar está a cientos de años luz de distancia.

Prabhupāda: Ahora bien, ¿qué significa norte?

Jayatīrtha: Siempre... porque está...

Prabhupāda: Arriba.

Jayatīrtha: Umm-hmm.

Prabhupāda: Entonces, ¿dónde está arriba?

Gurudāsa: ¿No es una estrella fija? Es la única estrella que no se mueve, la Estrella Polar. Las otras estrellas se mueven; esta no.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hari-śauri: La Estrella Polar.

Gurudāsa: La Estrella Polar no se mueve, mientras que todas las demás sí; por eso la llaman el punto fijo del norte.

Prabhupāda: No, no.

Jayatīrtha: Los marineros siempre la usaban para señalar el norte.

Prabhupāda: ¿Dónde está la Estrella Polar? Donde está el sistema solar, aquí está el Sol, y los círculos, los diferentes tipos de otros planetas. Entonces, ¿dónde está esta Estrella Polar? ¿Dónde está situada en el sistema solar?

Jayatīrtha: Ellos dicen que está muy lejos de su sistema solar.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Dicen que está a muchos miles de millones de millas de distancia de su sistema solar.

Prabhupāda: Entonces, lejos, ¿hacia qué lado? ¿Arriba? ¿Abajo? ¿Norte? ¿Sur? Tienen que conocer la dirección.

Jayatīrtha: Debe ser arriba.

Prabhupāda: Y ¿entonces qué es ese “arriba”? ¿Por qué toman “arriba” como norte? Cuando vemos el mapa, ¿por qué tomamos el norte como arriba y el sur como abajo? ¿Por qué toman la dirección de esa manera? Entonces, ¿norte significa arriba?

Jayatīrtha: ¿Se puede ver la Estrella Polar desde Australia?

Hari-śauri: No lo creo.

Jayatīrtha: Hay estrellas diferentes que son visibles en Australia.

Prabhupāda: ¿Cómo es posible que no sea visible?

Gurudāsa: Ellos hacen toda la navegación...

Prabhupāda: Australia está ...(iinaudible)... lugar en este planeta. Si la Estrella Polar es visible desde aquí, también debe ser visible desde allá.

Hari-śauri: No. Creo que ellos dicen que solo es visible desde el hemisferio norte.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hari-śauri: Que en el hemisferio sur hay un conjunto completamente diferente de estrellas. No se puede ver el mismo conjunto de estrellas desde el hemisferio sur que desde el hemisferio norte. En el hemisferio sur, toman sus referencias de navegación de lo que se llama la Cruz del Sur. Es un grupo de estrellas, y se orientan por ellas.

Prabhupāda: ¿Las siete estrellas no son visibles?

Hari-śauri: No sé acerca de las siete estrellas. No creo que la Estrella Polar sea visible. Prabhupāda: Si la Estrella Polar no es visible, entonces tampoco podrán ver las siete estrellas.

Hari-śauri: No. Otras estrellas sí son visibles.

Prabhupāda: ¿Cómo pueden ser visibles? Porque las siete estrellas están unidas a la Estrella Polar.

Hari-śauri: Está bien, no sé acerca de las siete estrellas, pero hay algunas estrellas. Algunas estrellas sí son visibles.

Jayatīrtha: Se llama la Osa Mayor.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: En Occidente llaman a las siete estrellas la Osa Mayor.

Hari-śauri: La Osa Mayor.

Jayatīrtha: Y la Estrella Polar está en un extremo de ella.

Hari-śauri: Esa es el Arado, ¿verdad? Tiene esa forma.

Gurudāsa: Es como un cucharón.

Hari-śauri: No. Eso no se puede ver en el sur.

Prabhupāda: Saptarṣi. Nosotros la llamamos saptarṣi.

Gurudāsa: Saptarṣi.

Hari-śauri: Eso no es visible en el sur.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hari-śauri: Eso no es visible en el hemisferio sur.

Prabhupāda: No lo creo.

Gurudāsa: En la India sí es visible.

Hari-śauri: Ese es el hemisferio norte.

Jayatīrtha: Al norte del ecuador.

Hari Śauri: En Australia no es visible.

Prabhupāda: ...eso no es un hecho.

Jayatīrtha: Sin embargo, tiene sentido.

Prabhupāda: ¿Qué?

Jayatīrtha: Que tiene sentido.

Prabhupāda: ¿Qué es lo que tiene sentido?

Jayatīrtha: Que no pudiera verse, porque la Tierra gira así, y el Sol también, y las estrellas están allá arriba.

Prabhupāda: Entonces tampoco podrías ver el Sol.

Devoto (6): El Sol está por encima de la Tierra.

Prabhupāda: ...(inaudible)

Devoto: La Tierra.

Hari-śauri: Ellos pueden ver el Sol, porque el Sol gira y se mueve hacia arriba y hacia abajo.

Jayatīrtha: Ellos dicen que el Sol está aquí y la Tierra aquí, de modo que la Tierra gira así. Por eso, a veces puedes ver el Sol y otras veces no.

Devoto: Y las siete estrellas ...(inaudible)

Jayatīrtha: Durante la noche no puede verlo; durante el día sí. Porque la Tierra está girando y moviéndose así.

Prabhupāda: ¿Sabes que las siete estrellas no son visibles desde allí?

Hari-śauri: Sí, lo comprobé. Estoy seguro de que no son visibles. En el hemisferio norte siempre son visibles, pero en el hemisferio sur no. Puedo volver a verificarlo, pero estoy...

Prabhupāda: Puedes preguntarle a cualquiera de Australia si las siete estrellas son visibles allí.

Jayatīrtha: Sí. De acuerdo.

Prabhupāda: O puedes preguntarle a cualquier matemático o ...(inaudible) ...especialista.

Hari-śauri: Esto es muy confuso, esto...

Harikeśa: No, este diagrama fue elaborado con mucho cuidado. Este diagrama fue elaborado con muchísimo cuidado. Lo aprecié después de estudiarlo durante aproximadamente una semana. Está hecho con mucho cuidado.

Jayatīrtha: Sí, sé a qué te refieres.

Hari-śauri: Es que... solo hay...

Prabhupāda: Si... (inaudible) ... así es, entonces estará correcto.

Devoto: Pero, por lo demás, estaba bastante bien.

Prabhupāda: Se requiere un poco de conocimiento de astronomía matemática para traducir este tema tan difícil del idioma sánscrito. He hecho lo mejor que he podido, pero cuando construyamos nuestro planetario tendremos que consultar a astrónomos o matemáticos de la India. De ese modo podremos corregirlo si hay... (inaudible)

Harikeśa: Kṛṣṇa no me permitió encontrar a ninguno.

Prabhupāda: ¿Eh?

Harikeśa: Cada vez que lo intenté fue un fracaso. No pude encontrar a nadie que supiera.

Prabhupāda: (inaudible) ...es como este candelabro. La Estrella Polar está arriba, colgando, y todo el... (inaudible) ...la Luna.

Harikeśa: Un día debería tomar su cámara, ponerla en el techo y apuntarla hacia la Estrella Polar. Verá que todo gira así. Déjela fija en esa abertura todo el tiempo.

Gurudāsa: Sí, abierta todo el tiempo.

Harikeśa: Debería hacerlo, y verá que, todo gira de esa manera. Eso lo demostrará. Derribará por completo al mundo científico.

Hari-śauri: Aunque ellos ya hicieron eso, pero dicen que se debe a otra razón, ¿no es así?

Harikeśa: Bueno, eso es lo que ellos dicen, pero nosotros tenemos la prueba.

Gurudāsa: Pero ellos están de acuerdo en eso, en que no funciona.

Harikeśa: Sí, pero entonces, ¿por qué todo gira alrededor de ella? Se puede ver. Todo gira alrededor de la Estrella Polar. Todo el conjunto. Se pueden ver pequeños círculos alrededor de la Estrella Polar. Eso lo demuestra. No pueden negarlo. (risas)

Gurudāsa: Puedes dejar abierto el obturador de la cámara.

Prabhupāda: Si cuando aquí es de noche, ¿en Australia es de día?

Hari-śauri: Sí.

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Es eso un hecho?

Harikeśa: No, no necesariamente.

Hari-śauri: Parcialmente.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Cuando en Inglaterra es de noche, en Australia es de día.

Hari-śauri: Sí, así como ahora aquí es pleno verano y en Australia es pleno invierno.

Prabhupāda: Eso sí lo sé.

Harikeśa: El día y la noche dependen de la posición alrededor de la Tierra. Por ejemplo, ahora en la India es de noche, y aquí es...

Jayatīrtha: Cuando en Alaska es de día, también es de día en Australia, porque están más o menos en el mismo...

Harikeśa: Depende de la...

Jayatīrtha: Están del mismo lado.

Harikeśa: Longitud.

Hari-śauri: Es al contrario. Inglaterra y Australia están en lados opuestos del globo. Allí también es de noche.

Jayatīrtha: Por eso solían decir que el Sol nunca se ponía sobre el Imperio Británico. Porque cuando era de día en Australia, era de noche en Gran Bretaña. (risas)

Gurudāsa: Dicen que el Sol nunca se pone sobre el Imperio Británico porque el Sol nunca brilla sobre ellos... (inaudible) ... cuando se pone.

Jayatīrtha: (risas) Hoy en día eso sí es verdad.

Prabhupāda: (cortado) ...(inaudible) ...mejor ahora es de mañana. Así que él dice que lo que para mí es mañana, para otro es tarde. Todo está oscuro. Hay muchos millones de universos. Por eso no es visible. Está más allá de lo visible.

Jayatīrtha: Sí. Ellos lo discutirían, pero no tienen pruebas.

Prabhupāda: No tienen ninguna prueba. Nosotros sí tenemos pruebas. Su cerebro se desarrolló hace doscientos años, y ese cerebro... ellos ni siquiera pueden calcular cuándo se desarrolló. Esa es la diferencia. En ese entonces eran microbios. Cuando eran microbios, la evolución seguía ocurriendo. ¿No dicen que al principio eran microbios?

Jayatīrtha: Eso es lo que dicen, sí. (rrisas) Nuevamente está usando su propio argumento en contra de ellos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Nuevamente está usando su propio argumento en contra de ellos.

Prabhupāda: Sí. Eran microbios. ¿Qué pueden decir...? (inaudible) ... Así que cuando ustedes eran microbios, la civilización védica ya existía. Tienen que admitirlo. Nosotros hablamos de millones y billones de años, y ellos hablan de apenas unos pocos miles de años. Dicen que el... ¿cómo se llama?... el cerebro humano, el desarrollo técnico, ocurrió hace 40.000 años... (inaudible)

Jayatīrtha: ¿Cuarenta mil?

Prabhupāda: Sí.

Jayatīrtha: ¿Eso dicen?

Prabhupāda: Cuarenta mil, o algo así, cuarenta.

Jayatīrtha: Ah, pero no era una civilización.

Gurudāsa: No estaba desarrollada.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: No era una civilización.

Gurudāsa: El Pleistoceno tiene un millón de años, el Pleistoceno. Pero el cerebro se desarrolló hace 40.000 años.

Prabhupāda: Porque la vida estaba comenzando desde lo microbiano. Pero lo nuestro es que al principio estaba el cerebro de Brahmā, quien está a cargo de crear este asunto universal.

Gurudāsa: ¿Cuántos años se calculan?

Prabhupāda: Eso no lo puedes calcular.

Jayatīrtha: Es lógico que las cosas originalmente fueran muy grandes o muy desarrolladas y luego se degradaran, y no es lógico que las cosas fueran originalmente pequeñas y se desarrollaran, porque todo lo que vemos en el mundo material se erosiona o se degrada durante un período de tiempo. Una piedra grande se va desgastando.

Gurudāsa: Por la naturaleza vemos que las cosas comienzan bien y se deterioran. Por lo tanto, esto también respalda nuestros hechos, que hubo una civilización elevada, no una civilización inferior. Eso lo respalda.

Prabhupāda: Sí. Eso se llama Kali-yuga.

Gurudāsa: Sí.

Prabhupāda: Todo se degrada.

Gurudāsa: Algunas personas preguntan por qué no hay señales de dinosaurios en la época de Rāmacandra. A veces preguntan eso.

Prabhupāda: Entonces, ¿quién sabe? ¿Quién dice que no había dinosaurios?

Gurudāsa: Porque no es…

Prabhupāda: Y ¿qué es esa tontería, dinosaurio? Eso fue fabricado por Darwin.

Jayatīrtha: Ellos juntaron los huesos.

Gurudāsa: Huesos grandes.

Jayatīrtha: Huesos grandes.

Prabhupāda: Todavía pueden encontrarse huesos grandes. Timiṅgala.

Devoto (7): Además, las personas eran más grandes en esa época, así que los animales pequeños podrían haber sido más grandes.

Prabhupāda: No. Aparte de eso, el timiṅgala existe. Mide quizá dos millas, tres millas de largo. ¿Cómo es? En el océano Pacífico, si hay un pez de dos millas de largo, ¿cómo es?

Jayatīrtha: Oh, el pez timiṅgila. Se tragan a las ballenas.

Gurudāsa: En el Rāmāyaṇa se habla de aves grandes, pero no menciona dinosaurios.

Prabhupāda: Pero dinosaurio es una palabra inglesa. Puede que haya alguna palabra en sánscrito. Justamente como timiṅgala. Timiṅgala no la encontrarás en el diccionario inglés, pero esta palabra existe. En el Bhāgavata está timiṅgala. No tenemos que esforzar tanto nuestro cerebro para estas cosas, pero podemos tener una idea del universo entero mediante el conocimiento dado por el Bhāgavata. Eso es todo. No nos interesa dónde está el Sol, dónde está Marte. Rechazamos todas estas cosas. Nosotros vamos a Vaikuṇṭha.

Jayatīrtha: (risa) Correcto.

Prabhupāda: Incluso si existen tales cosas—sin duda existen—no nos importan estos miles de millones de planetas. No nos importan.

Jayatīrtha: Como los científicos estaban discutiendo. Recientemente hicieron una gran campaña contra la astrología porque dijeron que las estrellas y los planetas no tienen influencia sobre el comportamiento humano ni sobre la vida humana; por lo tanto, la astrología es inútil. Entonces yo le decía a un hombre que los científicos dicen aquí que los planetas y las estrellas no tienen influencia sobre la vida humana; por lo tanto, ¿por qué pasan tanto tiempo estudiándolos e intentando ir hacia ellos, si no tienen influencia? Es una pérdida de tiempo.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuánto tiempo estudiarán? Incluso si estudian…

Jayatīrtha: Mientras puedan obtener dinero del gobierno, estudiarán.

Prabhupāda: ...¿qué estudiarán? Su vida se terminará, y van a convertirse en un perro. Entonces, en lugar de estudiar, ladrarán. ¿Qué harán entonces?

Gurudāsa: Es una tontería. Hay tantas personas que simplemente hacen tonterías en nombre de la ciencia porque están debilitadas. No tienen una idea del significado de la vida, así que dicen: “La búsqueda de nuevos mundos”. Ni siquiera saben qué están buscando. Tonterías.

Prabhupāda: Y ¿qué beneficio obtendrán?

Gurudāsa: Ningún beneficio, excepto dinero.

Jayatīrtha: Leí en el periódico…

Prabhupāda: Desde el punto de vista económico, simplemente es un desperdicio de dinero. Pero lo harán.

Jayatīrtha: Un científico hizo una investigación en Texas--.

Prabhupāda: Para obtener conocimiento, tenemos este Bhāgavata. El Bhāgavata dice que es así. Eso es todo. ¿Por qué habría de investigar si no tengo algún propósito?

Gurudāsa: Porque no están satisfechos. Quieren ver algo nuevo. Nosotros estamos satisfechos con el néctar del Bhāgavata. Ellos quieren algo nuevo porque están insatisfechos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurudāsa: Están insatisfechos, por eso quieren algo nuevo.

Prabhupāda: Insatisfacción es la vida material. Nadie está satisfecho con ninguna posición. Ese es el mundo material. Si tienes mil rupias, no estás satisfecho. Si tienes un millón de rupias, no estás satisfecho. Si tienes muchos millones de rupias, no estás ...Birla, pregúntales: “¿Están satisfechos? ¿Por qué hacen negocios? Continúen”. Nadie está satisfecho. Indra no está satisfecho, Candra no está satisfecho. Hay lucha entre los demonios y los devotos. Este es el mundo material—nadie puede estar satisfecho. Por eso Vāmanadeva dice que no es posible estar satisfecho. Cuando Bali Mahārāja dijo: “Tú hablas tan sabiamente que Tus instrucciones deben ser aceptadas por los hombres más eruditos, pero aun así eres tan infantil que me estás pidiendo tres pies de tierra. Esta es Tu inocencia infantil. Entonces, ¿por qué no pides más?”. Pero Él dijo: “No. ¿Por qué habría de pedir más? Si pido más, eso no Me satisfará. Si pido más, eso no Me satisfará. Nunca Me satisfará. Lo mejor es que ahora quiero solamente lo que necesito en el momento presente”. Y Él da la razón: “Un mendigo no debe pedir al dador más de lo que es absolutamente necesario. Entonces, ¿por qué habría de pedir más?” Bali Mahārāja estaba incitándolo diciendo: “Él es un niño, entonces, ¿qué hará este mendigo con tres pies?”. Él no sabía que dos pasos eran suficientes para cubrir arriba y abajo. Así que, como argumento, dijo: “Me estás pidiendo esto como si fueras un ...exactamente como eres un niño pequeño”.

Gurudāsa: También se afirma en el Bhāgavatam que un mendigo no debe pedir algo que alguien no puede dar.

Prabhupāda: No. Los mendigos deben pedir limosna, poco—no una gran cantidad de una sola persona. El brahmacārī era enviado casa por casa. Mendigar significa pedir limosna, muṣṭi, por muṣṭi. Así que cualquier familia podía dar un puñado de arroz a cualquiera en aquellos días, en la práctica.

(larga pausa)

Prabhupāda: Entonces, ¿a dónde tengo que ir ahora?

Jayatīrtha: Estábamos pensando que sería bueno si descansara por hoy.

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Estábamos pensando que sería bueno si descansara durante el día y no bajara, porque ayer estaba bastante cansado después de haber bajado.

Hari-śauri: Si tiene que salir mañana por la mañana, lo mejor sería descansar completamente hoy y no exigirte. Tener al menos un día más de descanso completo. Porque ayer también fue la primera vez que comió una comida completa. (fin)