ES/710720 - Clase - Nueva York

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710720GN-Nueva York, 20 de julio de 1969 - 37:25 minutos

Prabhupāda:

om ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

he kṛṣṇa karuṇā-sindhu dīna-bandhu jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

Señoras y señores, les agradezco mucho que hayan venido aquí y participen en este movimiento. Se trata de un movimiento muy importante para que el ser humano recupere su conciencia original. La conciencia de Kṛṣṇa consiste en llevar a una entidad viviente a su conciencia original. Al igual que hay muchos hospitales psiquiátricos.

¿Cómo es? ¿Bellevue? ¿En tu ciudad?

El objetivo del hospital es devolver a una persona desquiciada a su conciencia original. Del mismo modo, este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo devolver a todas las personas desquiciadas a su conciencia original. Cualquiera que no tenga conciencia de Kṛṣṇa debe considerarse, en mayor o menor medida, desquiciado.

Hubo un caso en la India, un caso de asesinato, y el asesino alegó que se había vuelto loco —estaba loco—; por lo tanto, él… no sabía lo que había hecho. Así que, para comprobar si realmente, en ese momento, estaba loco o se había vuelto loco, se llamó a un funcionario experto, un psiquiatra, para que lo examinara. El médico dio su opinión: “Por lo que he estudiado hasta ahora, todos los pacientes con los que he tenido contacto están, en mayor o menor medida, locos. Así que, en ese sentido, si Su Señoría quiere exculparlo, eso es otra cosa”.

Así son las cosas. En un bonito poema bengalí, un gran poeta vaiṣṇava ha escrito:

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

(Prema-vivarta)

Piśācī, fantasma; cuando un hombre queda poseído por un fantasma, dice toda clase de disparates. Del mismo modo, cualquiera que esté bajo la influencia de esta naturaleza material está poseído por un fantasma, y todo lo que dice son disparates. No importa que sea un gran filósofo o un gran científico; como está poseído por el fantasma de māyā, todo lo que teoriza y todo lo que dice es, más o menos, un disparate.

Nuestro movimiento consiste en llevar al ser humano de regreso a su conciencia original, que es la conciencia de Kṛṣṇa, una conciencia pura. Ya he mencionado esto varias veces. Al igual que el agua, cuando cae de la nube, es agua destilada. Si se recoge el agua antes de que caiga al suelo, es agua destilada. Al igual que el agua destilada está libre de toda contaminación, de manera similar, el agua de lluvia también es agua destilada. Pero tan pronto como toca el suelo, adquiere un color lodoso y se mezcla con muchas cosas.

De manera similar, nosotros, el alma espiritual, somos partes integrales de Kṛṣṇa... por lo tanto, nuestra posición constitucional original es tan pura como Dios, porque somos partes integrales de Dios. En el Bhagavad-gītā se afirma: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7): “Las entidades vivientes son Mis partes integrales”. Al igual que un fragmento de oro sigue siendo oro, aunque sea un fragmento, de la misma manera nosotros somos diminutas partículas del cuerpo de Dios; por lo tanto, cualitativamente, somos tan buenos como Dios.

La composición química del cuerpo de Dios y de nuestro cuerpo... no de este cuerpo. Este es material. Estoy hablando de nuestra identidad espiritual, de ese cuerpo. Ese cuerpo es tan bueno como el de Dios. La composición química es la misma. Pero, Al igual que el agua de lluvia cae al suelo, de la misma manera, cuando entramos en contacto con este mundo material... mundo material significa que está siendo manipulado por la energía material de Kṛṣṇa, prakṛti, la naturaleza.

¿Naturaleza significa la naturaleza de quién? Tan pronto como hablamos de naturaleza, debemos preguntar: “¿La naturaleza de quién?”. La naturaleza de Dios. La naturaleza no actúa independientemente. Esa es otra necedad. En el Bhagavad-gītā se dice claramente que la naturaleza, esta naturaleza material, no es independiente. Al igual que un hombre necio, cuando ve que una máquina funciona automáticamente... la máquina no funciona automáticamente; hay un operador. Un hombre necio no puede ver que detrás de la máquina hay un operador. Ese es nuestro defecto de visión.

Una máquina: la electrónica funciona de manera maravillosa. Pero detrás de ese funcionamiento electrónico hay un gran científico que está presionando el botón. Es muy sencillo de entender. La máquina es materia. No puede funcionar por sí sola. Funciona bajo alguna dirección espiritual. Al igual que esta máquina, la grabadora, está funcionando, pero funciona bajo la dirección de una entidad viviente, de un ser humano. La máquina está completamente equipada, pero, a menos que sea manipulada por un alma espiritual, no puede funcionar.

De manera similar, demos por sentado que toda la manifestación cósmica es una gran máquina: la naturaleza. Pero detrás de esta naturaleza material está Dios, Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagad viparivartate

(BG 9.10)

Mayādhyakṣeṇa: “Bajo Mi dirección..”.. Mayā adhyakṣena. Adhyakṣa significa supervisión. “Bajo Mi dirección, supervisión..”.. Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram. Cara, cara y acara. Cara significa móvil, y acara significa inmóvil. Al igual que los árboles y las montañas no se mueven, mientras que los seres humanos, los animales y las hormigas sí se mueven. Existen dos clases de entidades: las móviles y las inmóviles. Entonces Kṛṣṇa dice que la naturaleza material actúa sobre ambos tipos de objetos, los móviles y los inmóviles. “Ellos actúan bajo Mi dirección”.

Existe un control supremo. La civilización moderna no lo entiende debido a la falta de conocimiento. Por eso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de iluminar a las personas para que lleguen a este punto de conocimiento. Todos están locos, conducidos por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. No se encuentran en una condición normal.

Por lo tanto, es un movimiento muy importante. Nosotros invitamos... esta misma mañana también dije, en la reunión con los representantes de la prensa en el aeropuerto, que existen tantas universidades y, especialmente en su país, tantos departamentos del conocimiento, pero ¿por qué no están discutiendo este tema? ¿Dónde está ese departamento del conocimiento? Hace algún tiempo, creo que fue en 1968, cuando fui a Boston, me invitaron a hablar en el instituto tecnológico. Mi primera pregunta fue: “¿Dónde está ese departamento tecnológico que investiga la diferencia entre un hombre muerto y un hombre vivo?”. ¿Dónde está esa tecnología? Un hombre muere. Algo se pierde. ¿Dónde está la tecnología para reemplazar eso? ¿Por qué no intentan lograrlo?

Pero, como es un tema muy difícil, lo dejan de lado. Están ocupados desarrollando tecnología para comer, dormir, aparearse y defenderse; eso es todo. Tecnología animal. Los animales también hacen todo lo posible por comer bien, tener una buena vida sexual, dormir y defenderse. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el conocimiento del ser humano y el conocimiento de los animales? El conocimiento humano debería desarrollarse para descubrir esta tecnología: cuál es la diferencia entre un hombre vivo y un hombre muerto, entre un cuerpo vivo y un cuerpo muerto. Ese es el conocimiento espiritual.

Eso es... eso fue lo que Kṛṣṇa enseñó al comienzo del Bhagavad-gītā. Arjuna hablaba como un amigo y le respondía como un amigo. Desde luego, él... todo lo que decía era correcto, pero era correcto solo hasta cierto punto. Más allá de ese punto existen otros temas de conocimiento, llamados adhokṣaja, donde nuestra percepción directa basada en el conocimiento material no puede llegar. Al igual que no podemos ver. Existen muchos microscopios, microscopios muy potentes. Pero intenten descubrir dentro de este cuerpo dónde está el alma. No, no existe ningún microscopio para eso. Sin embargo, el alma eexiste. El alma existe. El Bhagavad-gītā informa:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntaraṁ prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Asmin dehe, en este cuerpo, hay un propietario de este cuerpo. Al igual que yo soy el propietario de mi cuerpo y ustedes son los propietarios de su cuerpo. Yo digo: “Mi mano”. No digo: “Yo mano”. Es mi mano. Yo soy diferente de esta mano. Es como cuando decimos: “Es mi libro”; entonces el libro es diferente de mí. “Es mi mesa”. De la misma manera: “Mi mano”, “mis ojos”, “mi pierna”, “mi esto”, “mi aquello”. Pero ¿dónde estoy yo? Búsquenlo. Eso es meditación: “¿Dónde estoy yo? ¿Qué soy yo?”.

No pueden descubrirlo mediante sus medios materiales... eso... por eso todas estas universidades dejan de lado este tema; es un asunto muy difícil. Están muy orgullosos por haber creado un carruaje sin caballos. Eso es todo. Antes los caballos tiraban de los carruajes; ahora existe el automóvil. Están muy orgullosos: “Hemos inventado un carruaje sin caballos”. O un pájaro sin alas. Tiene alas, unas alas de imitación: las del avión. Pero inventen un cuerpo sin alma; entonces sí habrá mérito.

Eso no puede hacerse. Ninguna máquina puede funcionar sin un alma. Estaba hablando de esta computadora. ¿Cómo se llama? ¿Computadora? ¿Eh? Computadora. Pero, aun así, se necesita una persona capacitada para manejar la computadora. Entonces, ¿cuál es el significado de esta computadora? Cualquier máquina que fabriquen... de la misma manera, debemos entender que esta gran máquina, conocida como la manifestación cósmica, la naturaleza material, tiene un espíritu supremo que la está manipulando. Ese es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa lo dice. Está confirmado.

Nuestro proceso de conocimiento es muy fácil y perfecto. Los científicos están buscando cuál es la causa última o el control supremo de esta naturaleza material, y están formulando distintas teorías y propuestas. Pero nuestro medio para adquirir conocimiento es muy fácil y perfecto, porque estamos escuchando a la Persona perfecta, Kṛṣṇa. Y Él dice: mayādhyakṣeṇa (BG 9.10). Inmediatamente sabemos que detrás de toda esta máquina cósmica, que funciona de una manera tan perfecta y maravillosa, el conductor es Kṛṣṇa. Exactamente igual que detrás de una máquina aquí hay un operador, de la misma manera, detrás de esta gran máquina de la naturaleza material está Kṛṣṇa.

Nuestro proceso de conocimiento es muy fácil. El libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es el libro del conocimiento, dado por la Persona perfecta, Kṛṣṇa. Ustedes pueden argumentar: “Usted lo ha aceptado como la Persona perfecta, pero nosotros no”. Tal vez ustedes no. Pero Él es la Persona perfecta según el testimonio de muchas autoridades. No es que yo acepte a Kṛṣṇa como la Persona perfecta por capricho. No.

Existen muchas autoridades, autoridades védicas. Antiguamente... por ejemplo, Vyāsadeva, el autor de toda la literatura védica, el tesoro del conocimiento, los Vedas. Él acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Su maestro espiritual, Nārada, también acepta a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. El maestro espiritual de Nārada, Brahmā, acepta a Kṛṣṇa como la Persona Suprema. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1), dice Brahmā. “El controlador supremo es Kṛṣṇa”. Īśvara.

Īśvara significa controlador. Todos nosotros somos controladores, de una u otra manera. Nadie puede decir: “Yo no tengo ningún controlador”. No. Eso no es posible. Todos tenemos un controlador. Por muy alto funcionario que uno sea, siempre hay alguien por encima que lo controla. Pero Kṛṣṇa no tiene ningún controlador; por eso Él es Dios. Él controla a todos, pero nadie lo controla a Él; por eso Él es Dios.

Hoy en día existen muchos supuestos “dioses”. Muy... Dios se ha vuelto algo muy barato, especialmente porque los importan desde la India. No se fabrican aquí. Ustedes son afortunados. Pero en la India aparecen prácticamente todos los días nuevos “dioses”. El otro día Karandhara me contaba que un supuesto Dios iba a llegar a Los Ángeles y les pidieron que fueran a recibirlo. Pero Kṛṣṇa no es esa clase de Dios. Mencioné en la introducción del Kṛṣṇa Book que Kṛṣṇa no es un Dios de ese tipo, fabricado en una fábrica de poderes místicos. No. Él es Dios. No fue convertido en Dios; Él es Dios.

El punto es que detrás de esta gran naturaleza material... de esta manifestación cósmica, está Dios. Ese es Kṛṣṇa, y todas las autoridades lo aceptan. Debemos aceptar aquello que es aceptado por las autoridades. Esa es nuestra educación. Vamos al maestro. Vamos a la escuela. Aprendemos del padre y de la madre. Todos ellos son autoridades. Y nuestra naturaleza es aprender... “Papá, ¿qué es esto?”, pregunta un niño. El padre responde: “Esto es un bolígrafo. Esto son unos anteojos. Esto es una mesa”. Así el niño aprende del padre y de la madre: “Esto es una mesa. Estos son unos anteojos. Esto es un bolígrafo. Esto es esto. Ella es mi hermana. Él es mi hermano”.

De la misma manera, si recibimos información de una autoridad, y si esa autoridad no engaña, entonces nuestro conocimiento es perfecto y muy fácil de adquirir. Al igual que el padre y la madre nunca engañan. Cuando el hijo pregunta a sus padres, ellos le dan la información correcta, la información exacta. Del mismo modo, si recibimos la información correcta de la persona correcta, eso es conocimiento perfecto. Si quieren llegar a la conclusión mediante la especulación, ese es un método imperfecto: el proceso inductivo. Nunca llegará a ser perfecto. Permanecerá imperfecto para siempre.

Nosotros recibimos la información de la Persona perfecta, Kṛṣṇa. Por eso todo lo que hablamos es perfecto, porque no decimos nada que no haya sido dicho por Kṛṣṇa o por las autoridades que han aceptado a Kṛṣṇa. Eso se llama sucesión discipular. Nuestro proceso para adquirir conocimiento es muy fácil y perfecto. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. No podemos decir nada que no haya sido aceptado por las autoridades que vienen en la sucesión desde Kṛṣṇa. Y en el Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa recomienda este proceso de conocimiento: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2): “Antiguamente, todos los grandes reyes santos comprendían este conocimiento…”.

Antiguamente existía la monarquía. Al igual que hoy en día el gobierno es la autoridad y el presidente es la autoridad, en la época de los reyes, el monarca era la cabeza del gobierno. Él era la autoridad. Pero antiguamente esas autoridades, esos reyes, eran ṛṣis, grandes sabios eruditos, grandes devotos. No eran personas comunes. Ese sistema de gobierno era muy bueno. Una sola persona, muy capacitada y muy bien entrenada como jefe del gobierno, podía desempeñar las funciones gubernamentales de manera muy pacífica.

Existen muchos ejemplos en la civilización védica de cómo los reyes eran perfectos. Encontrarán el caso de Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja fue al bosque para buscar a Dios, y lo encontró. Mediante severas penitencias y austeridades encontró a Dios en solo seis meses. ¿Cómo? Era un niño de apenas cinco años. Siguiendo las instrucciones de su maestro espiritual, Nārada, fue solo al bosque, aunque era hijo de un rey y tenía un cuerpo muy delicado.

Durante el primer mes simplemente comía algunas verduras cada tres días. Uno, dos, tres; entonces comía algo, algunas frutas y algunas verduras. Luego, durante los tres meses siguientes, cada seis días bebía un poco... un poco de agua. Y el mes siguiente, cada doce días solamente inhalaba un poco de aire. De esta manera, durante seis meses permaneció de pie sobre una sola pierna y realizó estas austeridades. Al final de los seis meses, Dios se manifestó ante él cara a cara. Así que, si seguimos a las austeridades, será posible ver a Dios cara a cara y alcanzar la perfección de la vida.

En este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay austeridad, pero no es muy difícil. Recomendamos a nuestros estudiantes que no tengan relaciones sexuales ilícitas. No prohibimos el sexo, sino que lo regulamos. No prohibimos comer, sino que regulamos la alimentación: kṛṣṇa-prasādam, sin comer carne. No... no decimos: “No coman”, sino: “No coman carne”. Entonces, ¿cuál es la dificultad? Vean ahora. En nuestro kṛṣṇa-prasādam tenemos muchísimas variedades de frutas y verduras, preparadas de manera deliciosa. ¿Cuál es la dificultad? “No tener relaciones sexuales ilícitas” significa no vivir como gatos y perros. Cásense, tengan un esposo o una esposa, y estén satisfechos.

Así que, a menos que nos regulemos y aceptemos cierta austeridad... nosotros no podemos practicar una austeridad tan severa como la de Dhruva Mahārāja, quien comía un poco de fruta o verduras cada tres días y luego bebía un poco de agua cada seis días. Eso no es posible en esta época. Si quieren imitar a Dhruva Mahārāja, será imposible. Por eso no prescribimos ningún método imposible, sino un método posible.

Pero si adoptan estos principios, avanzarán en la conciencia espiritual, en la conciencia de Kṛṣṇa, y a medida que progresen en la conciencia de Kṛṣṇa llegarán a la perfección del conocimiento. De lo contrario, ¿de qué sirve convertirse en científico o filósofo si no pueden decir qué viene después de esta vida?

Pero estos estudiantes pueden decir con mucha facilidad cuál es la próxima vida, quién es Dios, quién soy yo y cuál es nuestra relación con Él. Encontrarán este conocimiento de manera perfecta, porque están estudiando el libro perfecto del conocimiento: el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Ese es nuestro proceso, muy sencillo. Cualquiera puede adoptarlo y hacer perfecta su vida. Y si alguien dice: “No soy una persona educada. No puedo leer libros”, aun así, existe una posibilidad: simplemente canten Hare Kṛṣṇa.

Ustedes tienen una lengua. Tienen oídos. Kṛṣṇa se los ha dado. Y se sorprenderán al saber que Kṛṣṇa se realiza por medio de la lengua, no por medio de los ojos ni de los oídos. La lengua. Desde luego, después de la lengua los demás sentidos la siguen. La lengua es el principal. Así que debemos controlar la lengua. ¿Cómo hacerlo? Canten Hare Kṛṣṇa y saboreen kṛṣṇa-prasādam. Eso es todo.

Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). No pueden comprender a Kṛṣṇa mediante el ejercicio de la percepción sensorial o la especulación. No es posible. Kṛṣṇa es tan grande que no está al alcance del ejercicio de sus sentidos. No. Él puede ser comprendido mediante la entrega. Por eso Kṛṣṇa recomienda este proceso: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Porque nuestra enfermedad es la rebeldía: no aceptar ninguna autoridad.

No queremos ninguna autoridad. Esa es nuestra enfermedad. Decimos que no queremos ninguna autoridad, pero la naturaleza es tan poderosa que impone su autoridad sobre nosotros. Estamos obligados a aceptar la autoridad de la naturaleza mediante el funcionamiento de nuestros sentidos. No pueden decir: “Soy independiente”. Pueden decir toda clase de disparates: “No quiero ninguna autoridad”, pero... todos están bajo una autoridad. Y esa es nuestra necedad. Estamos bajo una autoridad y, aun así, decimos que no queremos ninguna autoridad. Eso se llama māyā, ilusión.

La mejor autoridad es Kṛṣṇa. Si... después de todo, tenemos que aceptar alguna autoridad. Entonces, ¿por qué no aceptar a la mejor autoridad, Kṛṣṇa? Así su vida tendrá éxito.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (los devotos ofrecen reverencias)

¿Alguna pregunta?

Nanda-kiśora: ¿Qué le sucede a una persona si simplemente le damos en la calle una “Simplemente Maravillosa” o un poco de prasādam, un pedazo de prasādam?

Prabhupāda: ¡Oh, eso es maravilloso, simplemente maravilloso! (risas) (ríe suavemente) Nunca en su vida ha probado un dulce tan maravilloso. Por eso ustedes le dan una “Maravillosa”, y como está comiendo ese maravilloso dulce, algún día vendrá al templo y se volverá maravilloso.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Por eso es simplemente maravilloso. Así que sigan distribuyendo este “Simplemente Maravilloso”. Su filosofía es simplemente maravillosa. Su prasādam es simplemente maravilloso. Ustedes son simplemente maravillosos. Y su Kṛṣṇa es simplemente maravilloso. Todo el proceso es simplemente maravilloso. Y Él actúa maravillosamente, y todo está actuando maravillosamente. ¿Quién puede negarlo?

Kīrtanānanda: Prabhupāda es simplemente maravilloso.

Prabhupāda: Está bien. (ríe suavemente) Todos pueden llegar a serlo. Mmm. Muy bien, hagan kīrtana.

Devotos: ¡Jaya! (fin)