ES/760415 - Clase SB 07.12.04 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760415SB - Bombay, 15 de abril de 1976 - 27:22 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso; canta los sinónimos; los devotos responden)

mekhalājina-vāsāṁsi

jaṭā-daṇḍa-kamaṇḍalūn

bibhṛyād upavītaṁ ca

darbha-pāṇir yathoditam

(SB 7.12.4)

Traducción: (03:26) “Llevando hierba kuśa pura en la mano, el brahmacārī debe vestirse normalmente con ropas de piel de ciervo y un cinturón de paja. Debe llevar los cabellos sin peinar, tener una vara y un cántaro de agua, y adornarse con un cordón sagrado, como se recomienda en los śāstras”.

Prabhupāda:

mekhalājina-vāsāṁsi

jaṭā-daṇḍa-kamaṇḍalūn

bibhṛyād upavītaṁ ca

darbha-pāṇir yathoditam

(SB 7.12.4)

Aquí continúa la descripción del brahmacārī, de su vestimenta. La vestimenta debe ser lo más sencilla posible. Jina significa piel de venado. Eso era muy esencial porque antiguamente los brahmacārīs iban al guru-gṛha. En aquellos días, el guru-gṛha no era un edificio palaciego. Ahora, si uno no tiene un edificio palaciego, nadie vendrá. Es una etapa diferente. Pero, en realidad, tanto el brahmacārī como el guru vivían en el bosque, y el brahmacārī iba a ese guru-gṛha. Por eso la piel de venado era muy necesaria en el bosque. Así como nosotros llevamos algunas mantas, que podemos extender en cualquier lugar y sentarnos, se dice que, si uno tiene una piel de venado, puede dormir en la selva y las serpientes no lo tocarán. Ese es el dravya-guṇa, el efecto especial de la piel de venado. Ya sea una piel de tigre o una piel de venado, si uno se sienta o duerme sobre ella, las serpientes no se acercarán. Esto también es muy científico. Por eso, como los brahmacārīs solían vivir en la selva, era indispensable. Pero, en conjunto, lo que se recomienda es la simplicidad, no una vestimenta lujosa, una cama muy elegante o... en la medida de lo posible, yāvad-artha, solo lo que sea absolutamente necesario. Esa es la civilización védica. La civilización védica no recomienda que uno aumente artificialmente las necesidades de la vida y, como consecuencia, tenga tantos problemas. Así como hoy en día, en su país, hay máquinas para todo. Incluso para afeitarse las mejillas se necesita una máquina. Este aumento artificial de las necesidades de la vida solo es posible cuando no existe un pensamiento superior. Después de todo, somos seres pensantes. En la forma de vida humana tenemos una conciencia superior a la de los animales. Nuestra conciencia está desarrollada. Pero como en esta era, en el mundo material, no tenemos una idea espiritual, todo el poder que poseemos para pensar lo empleamos en aumentar artificialmente el modo de vida material. “La mente ociosa es el taller del diablo”.

Esto se llama anartha. Anartha significa cosas que no son necesarias. Esa es la diferencia entre Oriente y Occidente. Si puedo acostarme... La civilización oriental piensa: “Si puedo acostarme en el suelo, ¿qué necesidad hay de una cama o un catre? Ninguna. Si puedo descansar la cabeza sobre mis brazos, ¿para qué necesito una almohada? Si puedo beber agua con las palmas de las manos, ¿de qué sirve una jarra para el agua?”. Reducir al mínimo. Reducir al mínimo. La vida espiritual no significa aumentar artificialmente las necesidades de la vida. Nidrāhāra-vihāraka (Śaḍ Goswāmi Aṣṭaka 6). Incluso las necesidades más importantes de la vida, āhāra... todos tienen que comer algo. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa). Estas son las necesidades del cuerpo: comer, dormir, tener relaciones sexuales y protegerse del peligro. Esas son las necesidades corporales. Pero el avance espiritual significa, como Rūpa Gosvāmī y los demás Gosvāmīs nos mostraron con su ejemplo, conquistar estas cosas: nidrāhāra-vihārakādi-vijitau, conquistar el sueño, conquistar el comer, conquistar el sexo y conquistar el miedo.

Tenemos miedo porque pensamos: “Yo soy este cuerpo”. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (SB 11.2.37). El miedo surge... por ejemplo, con respecto a este cuerpo. Si existe algún peligro, ¿por qué sentimos miedo? Porque pensamos: “Yo soy este cuerpo”. Dvitīyābhiniveśataḥ. Yo soy alma. Todos nosotros somos almas espirituales. Kṛṣṇa es alma espiritual. Así que, incluso después de la destrucción del cuerpo, yo no muero. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Pero carecemos de esa comprensión. Por eso, cuando hay algún peligro para mi cuerpo, siento miedo. Esto es dvitīya... Pero eso no significa que debamos exponernos innecesariamente al peligro. No. Debemos tomar precauciones. Pero debemos tener esta conciencia: “Este cuerpo es temporal. Incluso si es destruido, yo no voy a morir. Pero si Kṛṣṇa desea que sea destruido, que así sea. ¿Dónde está el motivo para temer?”. Sin embargo, eso no significa que no deba tomar ninguna precaución. Debo tomar precauciones. Pero no debo dejarme dominar. Yasyātma-buddhiḥ (BG 3.40). Si yo pienso... como ocurrió el otro día con el automóvil, cuando hubo un pequeño accidente. Aunque hubo un accidente, no nos preocupamos. Comenzamos a caminar. Porque sabemos que: “Solo porque hubo un accidente no significa que estemos perdidos”. No. Cuanto más avanzamos espiritualmente, más se manifiestan estas cualidades. Nidrāhāra vihārakādi. Quienes están acostumbrados a los hábitos materiales, si a la hora de tomar té no consiguen una taza, se vuelven locos por ella, porque están demasiado inclinados hacia lo material. Pero ustedes lo han abandonado. Saben que: “Si no tomo té, no voy a morir. ¿Por qué habría de aceptar innecesariamente todas estas cosas?”. Eso es vida espiritual. La vida espiritual no significa seguir aumentando las necesidades materiales y volverse espiritual. No. Reducir al mínimo. Reducir al mínimo. Yāvad artha-prayojana. Solo lo necesario. Hablaremos de las cosas con moderación. Esa es la vida espiritual. Por eso al brahmacārī se le enseña desde el principio a reducir al mínimo las necesidades de la vida. Reducirlas. Sí.

Mekhalājina-vāsāṁsi jatā-daṇḍa-kamaṇḍalūn. Jaṭā. Jaṭā significa el cabello enmarañado. Es decir, no deben preocuparse por el cabello. Entonces, de manera natural, se volverá jaṭā. Si uno se aplica un buen aceite de coco y se peina cuidadosamente con un peine, entonces no habrá jaṭā. Jaṭā significa no preocuparse por el cabello. Si de todos modos quieren conservar el cabello... en primer lugar, no hay necesidad de cuidarlo si uno está completamente afeitado. Hay dos procesos para un brahmacārī: o bien permanece completamente afeitado, o conserva el cabello sin prestarle ningún cuidado. Esos son los dos métodos. Jaṭā-kamaṇḍalūn. No que: “Voy a dejarme crecer el cabello”. Ahora, en Kali-yuga, el cabello es algo muy valioso, la vida y el alma de la gente. He visto a algunos de nuestros discípulos. Tan pronto como salen de este campamento, inmediatamente se dejan crecer el cabello. Inmediatamente. He visto muchísimos casos. Mientras estaban dentro del campamento, se suponía que estaban muy avanzados, pero apenas pasa un día de haber salido, ya se dejan crecer el cabello. Inmediatamente. Esa tendencia está muy arraigada. Porque en esta era se cree que, si uno puede tener una cabellera abundante, aunque no sea muy bonita, el simple hecho de tener cabello lo hará hermoso. Lāvaṇyaṁ keśa-dhāraṇam (SB 12.2.6). Aunque no tenga lāvaṇya, aunque no tenga belleza, piensa: “Me he vuelto muy hermoso por dejarme crecer el cabello”. Eso debe evitarse. En esta era, por supuesto, tener jaṭā no es posible. Si uno lleva jaṭā y sale a la calle a pedir limosna para el guru, tal vez aquí lo persigan muchos animales. Así que es mejor permanecer completamente afeitado. No ocasiona ninguna molestia, no hay que cuidar el cabello ni se necesita aceite.

Jaṭā-kamaṇḍalūn bibhṛyāt. Bibhṛyād upavītam. Pero el cordón sagrado debe estar presente; el cprdón sagrado. Esa es la señal de que: “Esta persona se ha acercado a un guru”. El cordón sagrado indica que ha nacido por segunda vez. Primero nació de su padre y su madre; ahora se ha acercado al guru, y el guru le da la iniciación y el cordón sagrado. Eso significa que está bajo el cuidado del guru. Eso es lo que se requiere. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2). A menos que uno se refugie en un ācārya, queda desatendido. No exactamente descuidado, sino que nadie cuida de él. Es un vagabundo. Si alguien no toma refugio en un ācārya, entonces es un vagabundo. Por eso en la India vemos tantos vagabundos: sin empleo, sin nadie que cuide de ellos, deambulando por las calles, jugando al mediodía, sin ninguna ocupación. Ese es el defecto, porque hemos perdido nuestra propia cultura. Aunque esta cultura —brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsī— es la cultura de la India, desafortunadamente la hemos abandonado. Varṇāśrama-dharma, los cuatro varṇas y los cuatro āśramas, simplemente los están abandonando. Ya no hay brāhmaṇas, ya no hay kṣatriyas, ya no hay vaiśyas, ya no hay śūdras. Son menos que śūdras. Pañcama. Menos que śūdra significa caṇḍāla. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18). Existen muchas divisiones de caṇḍālas. Pañcama. Se les llama pañcama. Todo está completamente trastocado. Hemos abandonado nuestra propia cultura e imitamos a los extranjeros y a los países occidentales. Y ni siquiera podemos hacerlo correctamente, porque en la India estamos destinados a un propósito diferente. Se entiende que quien ha nacido en la India intentó cultivar la cultura espiritual en su vida anterior; por eso se le ha dado la oportunidad de nacer en la India. La India es muy afortunada. Pero tan pronto como nace, los líderes sinvergüenzas lo arruinan, el padre sinvergüenza lo arruina, el maestro sinvergüenza lo arruina. Entonces, ¿qué puede hacer la pobre generación joven? Se les enseña que: “La cultura espiritual es inútil. Como éramos tan inclinados a lo espiritual, los extranjeros vinieron y nos gobernaron. Ahora abandonen todas estas tonterías. Conviértanse en tecnólogos”. Eso es lo que está ocurriendo.

Pero eso no nos hará felices. Es un hecho: punaḥ punaś carvita-carvaṇānām (SB 7.5.30). No tiene sentido abandonar el cultivo espiritual para adoptar o imitar otra cosa. Eso se llama anartha. Anartha significa estar innecesariamente apegado a cosas que no se necesitan. Por eso este Śrīmad-Bhāgavatam está destinado a guiarnos. Anartha-upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Estos sinvergüenzas han olvidado su propia cultura. Han aceptado tantos anarthas, tantas cosas innecesarias. Tomemos como ejemplo beber vino. ¿Es realmente necesario? Y ¿beber té, es realmente necesario? ¿Fumar bīḍīs? Todo eso son tonterías. A costa de los que fuman bīḍīs, hay muchos millonarios en la India y también en su país. A costa de los fumadores, muchos se han hecho millonarios. A costa de los que comen carne, hay muchísimos hombres ricos.

La sociedad está creando innecesariamente más enredos, anartha. Por eso esta cultura del Bhāgavata, el Bhāgavata-dharma, que estamos tratando de difundir, la conciencia de Kṛṣṇa, es el único remedio para frenar esta innecesaria llamada civilización. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Esto... prácticamente cualquiera puede verlo. Ustedes, muchachos y muchachas occidentales, practicaban tantos anarthas, pero tan pronto como llegan al bhakti-yoga, todo se acaba. Ese es un hecho. Anartha-upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Si adoptan el bhakti-yoga, inmediatamente desaparecerán los anarthas, las cosas innecesarias. Lokasya ajānata. Ellos están tratando de reducir los anarthas. En su país saben que el gobierno gasta millones de dólares para detener el hábito del LSD. El propio gobierno ha admitido: “Estamos gastando muchísimo dinero, pero cuando estos jóvenes llegan a la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente dejan ese hábito”. Anartha-upaśamaṁ sākṣāt. Es algo práctico. El gobierno ha fracasado en detener este hábito de intoxicación, el LSD, a pesar de gastar millones de dólares. Pero, por la gracia de Kṛṣṇa, el mismo hippie, el mismo consumidor de LSD, tan pronto como llega a la conciencia de Kṛṣṇa, queda completamente limpio. Upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje.

Así que, si quieren ser pacíficos y felices, deben volver a introducir la cultura védica: vida sencilla y pensamiento elevado. Eso es lo que se necesita. Si solo introducen más y más anarthas, cosas innecesarias, ¿cómo podrán ser felices? Debemos reducir incluso aquello que realmente necesitamos. En verdad necesitamos āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Eso debe restringirse. Esa es la civilización, no aumentarlo. Esta es una civilización que desvía a la gente del verdadero camino. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Es una civilización en la que un ciego guía a unos pocos o a muchos otros ciegos.

Si quieren estar en paz, felices, tienen que traer de nuevo la cultura Védica —vida simple y pensamiento elevado. Eso es lo que se requiere. Si introducen cada vez más anarthas, cosas no deseadas, ¿cómo pueden ser felices? Tenemos que minimizar incluso lo que necesitamos absolutamente. Absolutamente requerimos āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Hay que reducirlo. Eso es civilización, no ese aumento. Esta es una civilización errónea. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Esta es una civilización en la que un ciego está guiando a otros pocos o a muchos otros ciegos. Entonces, ¿qué clase de civilización es esta? El líder es un sinvergüenza. No sabe cuál es la meta de la vida y, sin embargo, se ha convertido en líder. Habla muchísimo. Cuando estuve hablando con el profesor Kotovsky, le hice esta pregunta: “Después de todo, ustedes necesitan... necesitan un líder. Así que ustedes son guiados por la filosofía de Lenin y nosotros somos guiados por la filosofía de Kṛṣṇa. Entonces, ¿cuál es la diferencia en el procedimiento? Ustedes necesitan un líder; nosotros necesitamos un líder. Eso es necesario. Sin un líder no podemos avanzar. Pero si escogen un mal líder, un líder ciego, entonces seguirán siendo ciegos”. Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: tienen que aceptar un líder. Eso no pueden evitarlo. Ya sean comunistas, capitalistas o cualquier otra cosa, tienen que aceptar un líder. Así que acepten al mejor, al líder perfecto de primera clase: Kṛṣṇa. Entonces serán felices. De lo contrario, no es posible.

Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje, lokasya ajānataḥ (SB 1.7.6). Estos sinvergüenzas no saben cómo aceptar a un verdadero líder. Y vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitā. Por eso Vyāsadeva, la persona más erudita, vidvān, compiló el Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam amalaṁ purāṇam (SB 12.13.18). Si leemos, nityaṁ bhāgavata sevayā (SB 1.2.18), diariamente... por eso hacemos tanto esfuerzo. Estamos construyendo hermosos edificios para que ustedes vengan a escuchar el Bhāgavatam y a discutir el Bhāgavatam. Entonces serán felices. De lo contrario, si quieren ir al infierno... tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam (SB 5.5.2). Si simplemente se asocian con los libertinos, yoṣitāṁ saṅgam... yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Aquellos que son demasiado apegados a las mujeres son llamados yoṣit-saṅgī. Se les llama yoṣita-saṅg... No solo está condenado el apego excesivo a las mujeres; si uno se asocia con alguien que está demasiado apegado a las mujeres, también queda condenado. Tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimukteḥ (SB 5.5.2). Si desean liberarse de estos anarthas, de estas cosas innecesarias, y purificarse, sattva, sí... sattva-śuddhi. Eso se llama sattva-śuddhi. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyed sattva (SB 5.5.1). No comprendemos que estamos en aśuddha-sattva, que nuestra existencia es impura. Por eso, aunque soy eterno, aunque soy un ser viviente, nityo śāśvato 'yam, aun así, tengo que sufrir las consecuencias: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Ni siquiera tienen inteligencia. En el Bhagavad-gītā se dice: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Después de la destrucción de este cuerpo, el alma jamás es destruida. Entonces, ¿por qué siguen sufriendo esta destrucción, esta muerte? Ahí está todo el problema, pero no les importa. Se han vuelto tan sinvergüenzas y tan necios que ni siquiera saben cuál es el verdadero problema. El verdadero problema es poner fin al ciclo repetido de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. No les importa, exactamente igual que a los animales. Los animales no se preocupan por eso. Pero si un ser humano tampoco se preocupa, entonces es un animal.

Esta es la verdadera civilización: que uno tome conciencia de sí mismo, de por qué ha sido puesto en esta condición de sufrimiento. 'Ke āmi' 'kene āmāya jape tāpa-traya' (CC Madhya 20.102). Estas preguntas deben surgir. Entonces también estarán las respuestas. Entonces nuestra vida será un éxito. Esa es la perfección de la civilización, no esta civilización absurda que mantiene a todos en la oscuridad para que coman, beban, se diviertan, disfruten y finalmente vayan al infierno como perros y gatos. Eso no es civilización.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya! (fin)