ES/740103 - Caminata matutina - Los Angeles

Caminatas matutinas por fecha, 1974

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740103CM - Los Ángeles, 3 de enero de 1974 - 34:50 minutos

Prabhupāda: ...eso es nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdram. Los śūdras, hombres de cuarta clase, son quienes están al frente del gobierno. Ese es un defecto. Y el otro defecto es ghnantaṁ go-mithunaṁ padā (SB 1.16.4), mantener mataderos a gran escala. Esos son los dos defectos de la civilización moderna. Ellos... en la cima del gobierno hay śūdras, no kṣatriyas. Tampoco están guiados por la clase inteligente, los brāhmaṇas. El comienzo mismo de Mahārāja Parīkṣit es dvija-varya-śikṣayā (SB 1.16.1). La guía provenía de brāhmaṇas de primera clase, y él era un kṣatriya, de primera clase. Y no había mataderos de animales. Ellos también están sufriendo. Todos los días presentan algún problema: “¿Cuál es la solución para este problema?, ¿cuál es la solución para aquel otro...?”. Pero, ¿por qué surgen los problemas? Porque existe ese defecto: que... al frente del gobierno hay śūdras y están ocupados en matar vacas, manteniendo mataderos. Ese es el defecto. Y no están guiados por la clase de hombres inteligentes de primera clase. (cortado)

Prajāpati: ...empeorando durante estos cinco mil años,

Prabhupāda: ¿Eh?

Prajāpati: ...pero mediante una reintroducción, reintroduciendo la conciencia de Kṛṣṇa, ¿puede cambiarse el curso de la era de Kali?

Prabhupāda: ¡Oh, sí! Ese es el único remedio. Ese es el único remedio. Cualquiera que adopte el canto del mantra Hare Kṛṣṇa quedará purificado de todas las actividades pecaminosas, y entonces todo saldrá bien. Y es algo práctico. No es un cuento. Solo vean: todos nuestros discípulos en Europa y América estaban habituados a tantos malos hábitos, y debido a que están cantando, ahora están purificados. Esto es a pequeña escala. Si lo propagan a gran escala, todos serán purificados.

(cortado) ...discípulos que fueron educados desde el mismo comienzo de su vida para comer carne. Están dejando de comer carne. Aquí, en su país, a los niños pequeños se les alimenta con polvo de carne. La intoxicación también es algo de todos los días. ¿Cómo es que están abandonando toda clase de intoxicación? (pausa) ¿Hay algún arreglo para...? ¿Dónde está Karandhara?

Karandhara: Jaya, Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Ese cartel, el póster?

Karandhara: Prajāpati y yo lo hablamos ayer, y estamos tratando de encontrar un artista que lo haga.

Prajāpati: La buena esposa de Nara-nārāyaṇa Prabhu es una artista experta.

Prabhupāda: Ah.

Prajāpati: Y ella ha... creo que ha aceptado...

Nara-nārāyaṇa: Sí.

Prabhupāda: Sí, ella es muy buena, una buena artista. Denle ese trabajo.

Prajāpati: Tal vez podría explicarnos un poco más en detalle el...

Prabhupāda: No, con demasiado detalle resultará muy recargado. Hagan una representación simbólica.

Prajāpati: ¿Esas tres figuras en el centro?

Prabhupāda: Sí.

Prajāpati: Una es un devoto, otra es un...

Prabhupāda: No, todos son devotos.

Prajāpati: Sí, los tres son devotos.

Prabhupāda: Pero están ocupados en tres departamentos.

Karandhara: Estábamos pensando que, para el administrador, podría haber un juez.

Prabhupāda: Ah.

Karandhara: Podría ser un juez, un juez de un tribunal superior.

Prabhupāda: Sí. Eso significa administrador.

Karandhara: Sí. El otro podría ser el presidente.

Prabhupāda: Sí, el presidente también es un administrador. No, uno pertenece al orden religioso. Eso también es necesario. Pero aquí vemos que las personas que pertenecen al orden religioso también son adictas a estas cuatro actividades pecaminosas... a estas cuatro formas de vida pecaminosa. Y se presentan como personas religiosas.

Karandhara: ¿En ese cartel deberíamos representar el consumo de carne o el sacrificio de animales?

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: ¿Deberíamos representar el sacrificio de animales o el consumo de carne?

Prabhupāda: El sacrificio de animales.

Karandhara: El sacrificio de animales.

Prabhupāda: Eso será aún más amplio.

Karandhara: Sí.

Prajāpati: Las tres figuras: una está con traje, otra... todas tienen tilaka, cuentas en el cuello y bolsa de cuentas...

Prabhupāda: El hombre religioso puede estar vestido de color azafrán, un sannyāsī, un tridaṇḍī sannyāsī. ¿Nuestro Gurukṛpā Mahārāja? ¿Dónde está?

Karandhara: Gurukṛpā Mahārāja.

Prabhupāda: ¿Eh? Aquí está el hombre religioso.

Nara-nārāyaṇa: ¡Oh! (risas) ¡Jaya!

Prajāpati: ¿Cómo distinguiremos a los otros dos hombres? Ambos estarán vestidos con traje.

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: Bueno, uno, el presidente, estará detrás del podio presidencial, con el sello presidencial al frente. Y el otro sería un juez de un tribunal superior con...

Prabhupāda: Sí, sí.

Karandhara: ...una toga negra.

Prabhupāda: Sí, sí.

Nara-nārāyaṇa: Con una... dos bolas.

Prabhupāda: Hagan bien este dibujo. Que sea sencillo y, al mismo tiempo, muy convincente. (pausa) ¿Sí?

Devoto nuevo: Soy muy nuevo en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y no soy tan firme como sus devotos. En este momento siento que me están desgarrando en dos. Māyā es muy fuerte, y veo que mucho de lo que usted dice es cierto. ¿Hay...?

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Devoto nuevo: Dudas.

Prabhupāda: ¿Cuál es tu duda?

Devoto nuevo: Especulación mental.

Prabhupāda: Entonces, ¿quieres continuar con ella o detenerla?

Devoto nuevo: Detenerla.

Prabhupāda: Entonces detenla. Recibe instrucción del śāstra. No especules. Eso no te ayudará. Es el mismo ejemplo: la especulación de un niño: “¿Quién es mi padre?”. Nunca tendrá éxito. Pero en cuanto le pregunta a su madre: “¿Quién es mi padre?”, inmediatamente obtiene el conocimiento: “Aquí está tu padre”. Se acabó.

Devoto nuevo: La asociación es muy importante.

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto nuevo: ¿La asociación?

Prabhupāda: Sí. Uno debe recibir información de la autoridad. Ese conocimiento es perfecto. Y toda esta especulación filosófica y científica de esos sinvergüenzas es una pérdida de tiempo completamente inútil.

Devoto nuevo: Vivo en Long Beach y pronto comenzaré a estudiar, pero yo...

Prabhupāda: Mmm. Nosotros no aceptamos ningún conocimiento especulativo. Queremos la conclusión definitiva de una persona experimentada. Se utiliza la palabra nṛpa-nirṇītaḥ. Nṛpa-nirṇītaḥ, “está concluido”. Kavibhir nirūpitaḥ. Idaṁ hi puṁsas śrutas . . . tapasaḥ śrutasya vā, avicyuto 'rthaḥ kavibhir nirūpitaḥ (SB 1.5.22). Nirṇītaḥ. Estas palabras... ya está concluido. No hay lugar para discutir. En la literatura védica se emplean estas palabras: nṛpa-nirṇītaḥ, nirūpitaḥ.

Devoto nuevo: Debería abandonar...

Prabhupāda: Nāsato vidyate bhāvo. Na asataḥ vidyate bhāvaḥ (BG 2.16). (aparte) ¿Cuál es la siguiente línea?

Aceptamos aquello que es concluyente. Los científicos están experimentando para descubrir dónde está el origen de la vida. Están descarriados. Piensan que la vida proviene de la materia. No tienen experiencia. Sin embargo, el sinvergüenza de Darwin presentó una teoría, y ellos insisten en ella. No tienen ninguna experiencia práctica de que la vida provenga de la materia. Eso se llama vṛścika-taṇḍula-nyāya. Ustedes no tienen esa experiencia en su país. Nosotros sí. A veces se ve que un escorpión sale de un montón de arroz. ¿Lo han visto?

Karandhara: Yo no lo he visto, pero he oído ese ejemplo.

Prabhupāda: Sí. Entonces piensan que el arroz... que el arroz produce el escorpión. Eso se llama taṇḍula-vṛścika-nyāya. Pero el arroz no puede producir vida. El hecho verdadero es que un escorpión pone sus huevos dentro del arroz y, mediante la fermentación, estos eclosionan, igual que los huevos, y sale la pequeña criatura. Y las personas necias creen que el arroz está produciendo el escorpión. Eso no es posible. Del mismo modo, presentan esta teoría de la evolución, según la cual el hombre proviene del mono. Pero ningún mono está produciendo un hombre. Nadie lo ha visto. Hay muchas cosas así. Presentan alguna teoría, pero no es un hecho.

Devoto nuevo: El camino más rápido hacia el conocimiento...

Prabhupāda: El camino más rápido hacia el conocimiento... ya te lo dije: recibe el conocimiento de la autoridad. Ya di el ejemplo de que no puedes investigar por tu cuenta para descubrir quién es tu padre. Pero si acudes a la autoridad, a tu madre, inmediatamente lo entiendes. Ese es el camino más rápido.

Devoto nuevo: Lo que me está desgarrando por dentro es, eh...

Prabhupāda: Pero simplemente trata de comprender esto. El principio es que, si recibes conocimiento de la verdadera autoridad, ese conocimiento es perfecto y rápido. Y si, con tus sentidos imperfectos, quieres adquirir conocimiento investigando por tu cuenta, nunca tendrás éxito. El método moderno consiste en buscar la verdad mediante los sentidos imperfectos. Todos estos científicos y filósofos hacen eso. Ellos admiten que sus sentidos son imperfectos. Aun así, intentan alcanzar lo perfecto por medio de sentidos imperfectos. Ese es su defecto. Esperan que: “Nuestra imperfección se volverá perfecta mediante esta labor de investigación”. Eso no es posible. La imperfección siempre seguirá siendo imperfecta.

Prajāpati: Ellos glorifican esas imperfecciones, Śrīla Prabhupāda, diciendo...

Prabhupāda: Si no glorificaran su imperfección, ¿cómo podrían mantenerse? (risas) No tendrían ninguna base. Si no la glorificaran, quedaría demostrado que son unos sinvergüenzas. No habría discusión posible. Tendrían que aceptar: “Somos unos sinvergüenzas”. Por eso tienen que glorificarse. La sociedad de los que glorifican. Eso se menciona en el Bhāgavata. La sociedad que se glorifica está compuesta por asnos, camellos, cerdos y... ¿cuál es el otro?

Devotos: Perro.

Prabhupāda: Perro. Así que... śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ (SB 2.3.19). Todos ellos son asnos, camellos, perros y cosas por el estilo, y se elogian mutuamente: “¡Oh, has descubierto esto! ¡Oh, qué maravilloso eres! (risas) ¡Qué maravilloso eres!”. Pero nosotros entendemos que tanto el que elogia como el elogiado son perros y gatos. Eso es todo. No les damos ningún crédito. Es una sociedad de elogios mutuos entre gatos y perros; por eso no le damos ningún valor. Ahora bien, ellos también podrían acusarnos de la misma manera, diciendo: “Ustedes también son una sociedad de gatos y perros, una sociedad de elogios mutuos”. Entonces... ¿quién decidirá si ellos tienen razón o si la tenemos nosotros? ¿Quién juzgará? ¿Eh? Debe haber algún juicio. Todos dirán: “Yo tengo la razón”. Pero ¿quién juzga? Debe haber un juez. Ambos lados, los abogados, están argumentando: “Mi caso es el correcto”. Entonces, ¿quién dará el veredicto? Debe haber un juez. Entonces, ¿quién es ese juez?

Prajāpati: Śāstra, guru, sādhu.

Prabhupāda: Sí. Sí. Ese es el juez. Por eso citamos la literatura védica. Tan pronto como decimos algo, inmediatamente citamos la literatura védica. Esa es la manera.

Karandhara: El problema es que hay muchos gurus y śāstras falsos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: Hay muchísimas tergiversaciones.

Prabhupāda: Porque su necedad es... por eso no aceptan la autoridad. De lo contrario, quedarían desenmascarados. Sí. Śāstra-cakṣusā. Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ (BG 16.23). Esas son las instrucciones. (el perro ladra) Sí, ven. Ya tenemos preparado tu castigo. Hay un dicho: pala bonatu haya. “No te tengo miedo. Aunque me estoy... me estoy yendo, no te tengo miedo. (risas) No pienses que te tengo miedo”. Ese es el comportamiento de los perros. Se irán diciendo: “¡Guau!” y se alejarán, se alejarán. No se acercarán. ¿Lo ven? (risas)

(pausa) Bueno, cada día es un Año Nuevo. Nava-nava-ayuman. Nuestra conciencia de Kṛṣṇa es tan buena, que cuanto más avanzas, ves año nuevo, año nuevo. Eso es todo. Nada es viejo. La gente está viendo que: “Simplemente están cantando el viejo lema, Hare Kṛṣṇa”.

Devoto: Hare Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Pero estamos sintiendo un nuevo placer en cada momento. Toma cualquier otro canto, no puedes cantar más de pocas horas. Pero el mantra Hare Kṛṣṇa podemos cantarlo perpetuamente. Así que a menos que haya una nueva iluminación, ¿cómo podemos hacer eso? (pausa) Puedes predicar aquí y luego, para el día catorce, comenzaremos... Iremos juntos a la India. ¿Está bien? ¿Qué piensas?

Karandhara: ¿Está llevando a sus muchachos allí?

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurukṛpā: Ellos van por separado.

Karandhara: Oh.

Gurukṛpā: Si vamos por el otro camino es más barato . Prabhupāda: ¿Por qué camino?

Karandhara: Por Nueva York. (pausa)

Prabhupāda: No puedo ir allí. ¿Lo ven? Como si estuviera a trescientas millas de distancia. (pausa)

Gurukṛpā: Lo vimos desde el avión.

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurukṛpā: Cuando veníamos en el avión desde Miami vimos el cometa.

Yaśodānandana: Estuvo allí durante cuarenta y cinco minutos.

Prabhupāda: Sí, una mala señal...

Yaśodānandana: Era tan grande como el cielo.

Prabhupāda: ¿Qué tan grande?

Yaśodānandana: Tan grande como el cielo. Estuvo destellando durante cuarenta y cinco minutos, así de grande...

Gurukṛpā: Destellando en direcciones horizontales.

Devoto: Los cuatro o cinco primeros destellos fueron muy, muy grandes, y regularmente cada treinta segundos había un gran destello, más grande que un relámpago, más brillante, muy brillante.

Gurukṛpā: Muy resplandeciente.

Prabhupāda: ¿Una parte así?

Gurukṛpā: Sí, muy rápido.

Devoto: A través del cielo, shoooot, shoooot, shoooot. Muy rápido.

Gurukṛpā: Aproximadamente cuarenta y cinco min... nosotros... todavía continuaba, pero el avión lo pasó y quedó atrás.

Prabhupāda: Eh, entonces esta es una mala señal. Constelación. De acuerdo con los cálculos astronómicos. Por eso nosotros seguimos la astrología de acuerdo con la constelación. El niño que nace, todo tiene conexión; la constelación de la estrella tiene influencia sobre el niño. Por eso el elaborador del horóscopo toma el cálculo de la constelación y entonces calcula cuál será su futuro. Este dhūmaketu está descrito en Daśāvatāra-stotra, dhūmaketum iva kim api karālam (Daśāvatāra Stotra 10). Dhūmaketum iva. Dhūmaketum iva kim api karālam. Tan pronto como aparece un cometa, habrá algún desastre, un desastre muy grande. En nuestra infancia vimos el cometa. No uno como este; aquel era un cometa pequeño. Aun así, se declaró la Primera Guerra Mundial. Eso lo vimos en 1914.

Nara-nārāyaṇa: El cometa Halley.

Prabhupāda: ¿Eh?

Nara-nārāyaṇa: Creo que lo llamaron el cometa Halley. El cometa Halley.

Prabhupāda: Ahora el... pueden esperar en cualquier momento algún desastre en este mundo material, pero el cometa es la señal de que habrá algún gran desastre. Este mundo material es... en cada paso hay desastre. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Pero aquellos que han tomado refugio en Kṛṣṇa, el desastre no está destinado para ellos. Samāśritā ye pada-pallava-plavam padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām. Entonces, ¿qué tan grande es?

Gurukṛpā: Muy grande.

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurukṛpā: Fue muy espectacular. Algo como de veinte millas, por lo menos.

Prabhupāda: ¿Veinte millas?

Yaśodānandana: Tal vez por lo menos cincuenta o sesenta millas los cuatro o cinco primeros destellos, muy grandes. Veamos. Desde este árbol hasta todo el final de esta cancha de tenis, por todo el cielo. Grandes destellos blancos. Como relámpagos enormes, increíbles. Después disminuyó, y luego regularmente, cada treinta, cuarenta y cinco segundos, había un gran relámpago. No un relámpago, grandes destellos. Muy poco común.

Jayatīrtha: Los científicos dicen que tiene ochenta y tres millones de millas de largo...

Prabhupāda: ¿Eh?

Jayatīrtha: Los científicos dicen que tiene ochenta y tres millones de millas de largo, el cometa.

Prabhupāda: ¿Ochenta y tres millas?

Jayatīrtha: Ochenta y tres millones de millas.

Karandhara: La cola.

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: La cola tiene ochenta y tres millones de millas. Va muy rápido, avanzando, está emitiendo una cola de gases.

Prabhupāda: Entonces, ¿quién está suministrando el gas? (risas) ¿Los árabes?

Jayatīrtha: No hay escasez.

Gurukṛpā: Cuando se trata de hacer kīrtana, no hay escasez de energía para nosotros. Tenemos una reserva ilimitada.

Prabhupāda: Debido a la presencia del cometa, la atmósfera también está contaminada. La última vez que vi uno, era así: redondo y luego una cola. ¿Es así?

Gurukṛpā: No.

Prabhupāda: No.

Gurukṛpā: Una larga estela. Estaba detrás de las nubes. Había muchas nubes, y podía verse a través de las nubes.

Prabhupāda: ¿Cuál es la velocidad? Si tiene ochenta y tres millones de millas, siendo algo muy grande, entonces la velocidad también debe ser...

Karandhara: Bueno, la velocidad es muy grande. No sé exactamente cuál es, pero son millones de millas por hora. Quizás no millones de millas; cientos de miles de millas por hora.

Prajāpati: Entonces debe haber entidades vivientes en el cometa, ¿verdad, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Oh, sí. En todas partes hay entidades vivientes.

Jayatīrtha: Los científicos están muy emocionados por el cometa porque creen que está hecho de la sustancia primordial del universo, y piensan que podrán descubrir alguna pista de cómo fue creado el sistema solar examinando el cometa con sus telescopios. (risas)

Prabhupāda: Que sigan hablando todas esas tonterías. Decimos en bengalí, pāgale ki nā bole, chāgale ki nā khāya. La cabra puede comer cualquier cosa, y un loco puede decir cualquier cosa. (risas) Pāgale ki nā khāya... pāgale ki nā bole, chāgale ki nā khāya.

Prajāpati: ¿Las entidades vivientes en el cometa son muy demoníacas o inteligentes o...?

Prabhupāda: No necesariamente demoníacas. Siempre existen dos clases de hombres: los inteligentes y los demonios. (cortado)

Karandhara: ...cometa. Lo descubrieron hace uno o dos años. Dijeron que, si alguna vez había pasado cerca de la Tierra antes, fue en la época de los dinosaurios.

Prabhupāda: ¿Dinosaurios?

Karandhara: Sí. Hace más de cincuenta mil años.

Prabhupāda: (risas) Él no puede decir qué ocurrió ayer, y está hablando de hace cincuenta mil años. ¿Hay alguna declaración en algún śāstra o es su propia declaración?

Karandhara: No, es mediante un cálculo matemático de la trayectoria y la velocidad.

Prabhupāda: Oh, matemáticas...

Karandhara: Va a cierta velocidad en cierta órbita. Así que calculan que completaría esa órbita una vez cada cincuenta mil a doscientos mil años.

Prabhupāda: Eso está en la astrología, en la astronomía. Eso no es un descubrimiento.

Karandhara: No, en realidad, un científico simplemente lo observó con un telescopio y vio que venía. Y eso es lo que ellos llaman descubrimiento. Y, por supuesto, el cometa recibió el nombre de él.

Prabhupāda: ¿Quién?

Karandhara: El científico. Su nombre era Kohoutek. Así que él lo descubrió. Por eso el cometa lleva su nombre.

Prabhupāda: ¿Y si se menciona en otro lugar?

Karandhara: Estoy seguro de que él querrá mantener su reclamo.

Prabhupāda: ¿Eh?

Karandhara: Estoy seguro de que él querrá mantener su reclamo.

Prabhupāda: No, si... ¿en algún libro de astrología se menciona?

Karandhara: Los científicos probablemente no lo aceptarían. Piensan que, si ellos no lo descubren, entonces no es auténtico.

Prajāpati: A menos que uno de ellos lo descubra en el libro.

Karandhara: Ah. Sí.

Prabhupāda: ¿Ah?

Prajāpati: Si uno de ellos lo descubre en los śāstras, entonces, oh, entonces ellos...

Karandhara: Dicen que han revisado todos los libros antiguos y todos los registros antiguos y que no han encontrado ninguna mención de ello.

Prabhupāda: Pienso que en el calendario astronómico de la India debe haber alguna mención. (cortado)

Nara-nārāyaṇa: ...¿efecto del cometa?

Prabhupāda: No, generalmente sabemos que cuando hay un cometa, hay un efecto muy malo.

Prajāpati: El cometa realmente no trae el mal efecto; simplemente es un síntoma. ¿Es eso?

Prabhupāda: ¿Eh?

Prajāpati: El cometa no trae el mal efecto, es un síntoma.

Prabhupāda: No, sí, trae, trae.

Prajāpati: Sí lo trae.

Prabhupāda: Sí.

Prajāpati: ¿Un cometa de ese tipo afecta la conciencia, así como también la materia?