ES/760104 - Clase Nellore

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760104SB-Nellore, 4 de enero de 1976 - 30:22 minutos

Prabhupāda: Eh... Sr. Reddy y damas y caballeros, no puedo hablar en telugu. Les pido amablemente que me disculpen. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy, muy antiguo, al menos tiene cinco mil años de antigüedad. Y si tomamos la historia anterior a eso, entonces tiene al menos cuarenta millones de años de antigüedad. Esta conciencia de Kṛṣṇa fue hablada por Kṛṣṇa antes de que tuviera lugar la Batalla de Kurukṣetra. Kṛṣṇa instruyó esta misma filosofía del Bhagavad-gītā al dios del Sol. Él dice en el Cuarto Capítulo,

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāhur

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Sa kāleneha, yogo naṣṭaḥ parantapa.

Esta ciencia trascendental, bhakti-yoga, significa rendirse al Señor Supremo. Esta es la cosa sencilla. Dios es grande y nosotros somos pequeños. Dios es prabhu y nosotros somos aṇu. Tenemos la cualidad de Dios como partes integrales de Él, mamaivāṁśa jīva-bhūtaḥ. Kṛṣṇa dice que: “Estas jīvas, ellas son Mis partes integrales”. La mina de oro y un arete de oro, ambos son oro, pero la cantidad de oro en el arete, y la cantidad de oro en la mina no son iguales. Esta es la comprensión correcta. Hay dos clases de filósofos. Uno piensa: “Yo soy uno con el Supremo”—monismo, o brahma-līna—y los vaiṣṇavas piensan: “Somos diferentes de Dios”—eso es un hecho— “y Dios es grande, y nosotros somos muy, muy pequeños, una parte fraccionaria diminuta de Dios”. Es bheda y abheda.

Caitanya Mahāprabhu resume que existen tanto bheda como abheda. En cualidad somos abheda, pero en cantidad somos bheda. Por lo tanto, la filosofía de Caitanya Mahāprabhu es acintya-bhedābheda-tattva. Ese es el hecho. Si yo soy igual a Dios o si yo soy Dios, entonces ¿cómo es que me he convertido en un perro? Esta es una controversia que continúa. Pero en el Bhagavad-gītā, tal como Dios se explica a Sí mismo... Él dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Él es el Supremo. Y en el Brahma-saṁhitā, descrito por el Señor Brahmā, él dice,

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Kṛṣṇa también dice... el Vedānta dice que la Verdad Absoluta es aquello de donde todo emana, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Y Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): “Yo soy el origen de todo”. Mattaḥ sarvaṁ pravartate, iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ.

Tenemos que seguir a los mahājanas, porque somos entidades vivientes diminutas. No podemos especular. Esto es una tontería. La especulación es una tontería. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso (BS 5.34). Si especulamos, nunca alcanzaremos la Verdad Absoluta. Eso no es posible. Porque nuestro poder es muy limitado. ¿Por cuánto tiempo voy a especular? Esto se llama kūpa-maṇḍūka-nyāya. Es como una rana en un pozo a la que su amigo le informa: “Mi querido amigo, Sr. Rana, o Dr. Rana, he visto una gran y vasta masa de agua, el océano Atlántico”. La rana nunca ha visto el océano Atlántico, así que especula: “¿Océano Atlántico? El pozo tiene tres pies de diámetro. Puede que tenga cuatro pies”. “No, no. Es muy...”. “Está bien, ¿cinco pies? ¿Seis pies? ¿Diez pies?”. Así que ¿por cuánto tiempo seguirá especulando? No hay comparación. De manera similar, no podemos especular acerca de la grandeza de Dios. Eso no es posible. En el Brahma-saṁhitā se afirma: yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Brahmā... hay millones de Brahmās y millones de brahmāṇḍas, y ellos aparecen con el período de respiración de Mahā-Viṣṇu. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo. Ese Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, quien está respirando millones de brahmāṇḍas y Brahmās durante el período de una respiración, tal Mahā-Viṣṇu también es āṁśa-kāla. Svāṁśa, y luego parte de svāṁśa. Govindam ādi-puruṣaṁ tam aham.

Por lo tanto, no es posible comprender la naturaleza de Dios, o Kṛṣṇa, mediante nuestra diminuta especulación. No es posible. Por eso Kṛṣṇa desciende para explicarse a Sí mismo: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Esto es dharmasya glāni, ausencia de conciencia de Dios. Esto se llama dhar... todos son dependientes. En la civilización moderna, especialmente en Kali-yuga, todos son dependientes, pero piensan que son independientes. Esa es la necedad. De minuto a minuto, de paso a paso, son completamente dependientes, pero aun así piensan: “Independiente”. Están especulando independientemente para comprender qué es Dios. Especialmente mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā (SB 1.1.10). En esta Kali-yuga son muy lentos o malos, manda. Y sumanda-matayo, aceptan algún “ismo”. Sumanda-matayo. Y crean algún mat, matavādī. Pero esto no nos ayudará. Debemos saber que somos dependientes. Somos dependientes de las leyes de la naturaleza material, y la naturaleza material está trabajando bajo la dirección de Kṛṣṇa.

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ

sūyate sa-carācaram

hetunānena kaunteya

jagat viparivartate

(BG 9.10)

Estas cosas existen. Desafortunadamente, no les prestamos atención. El Bhagavad-gītā, creo que en todo el mundo... al menos en India, en cada casa, en cada hogar, hay un Bhagavad-gītā. Pero no comprendemos a Kṛṣṇa. Esta es nuestra desgracia. Esta es nuestra desgracia. Esto es dharmasya glāni, que Kṛṣṇa explica, que el śāstra explica que kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28), pero nosotros no comprendemos. Y mandāḥ sumanda-matayo (SB 1.1.10). Esto se debe a la desgracia. Manda-bhāgyā hy upadrutāḥ. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un pequeño intento para convencer a las personas de que: “Están buscando a Dios. Tomen. Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Tomen Su dirección. Tomen el nombre de Su padre. Tomen el nombre de Su madre. ¿Por qué están buscando? Aquí está Dios”. Esta es nuestra misión. No tenemos que fabricar nada, porque toda la información está allí en el Bhagavad-gītā. Y especialmente Caitanya Mahāprabhu lo ha explicado. Qué es Kṛṣṇa, Él lo ha explicado. Y Kṛṣṇa lo ha explicado. Entonces, ¿dónde está la dificultad para comprender a Dios? No hay dificultad.

La misión de Caitanya Mahāprabhu... nosotros estamos llevando a cabo la misión de Caitanya Mahāprabhu. ¿Cuál es la misión de Caitanya Mahāprabhu? Caitanya Mahāprabhu dice que las personas están sufriendo por la falta de conciencia de Dios, así que prediquen la conciencia de Dios por todo el mundo. (al lado) No hablen. Caitanya Mahāprabhu dice, especialmente a los hindúes, Él dice,

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Bhārata-bhūmi, aquellos que nacen en India, su deber es realizar actividades de bienestar para todo el mundo. Porque el mundo entero está en la oscuridad acerca de comprender a la Persona Suprema, con quien tenemos una relación muy íntima, porque somos partes integrales de Él. Así como su hijo es parte integral de su cuerpo. De una manera u otra, si él olvida esto y se va de casa, ustedes están ansiosos por ver que su hijo regrese. Un hijo puede haberse vuelto loco. De manera similar, Kṛṣṇa, Él es el hijo de... Kṛṣṇa es el padre de todas las entidades vivientes. Sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrt... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4): “Yo soy el padre que aporta la semilla”. Kṛṣṇa está muy, muy ansioso por llevarnos de regreso al hogar, de regreso a Dios. Este es el deseo de Kṛṣṇa. Por eso Él viene personalmente, Él envía a Su representante. Él deja tras de Sí el Bhagavad-gītā, para que podamos aprovecharlo y regresar al hogar, de regreso a Dios. Esa es nuestra verdadera felicidad. Cualquier persona que vaga por países extranjeros sin ningún refugio, sin ninguna seguridad, encuentra su felicidad cuando regresa al hogar, de regreso a Dios.

Nosotros, las entidades vivientes, estamos aquí en este mundo material. Estamos vagando en diferentes cuerpos. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Ahora soy hindú o estadounidense. Soy un gran líder, líder hindú o estadounidense. En el siguiente momento puedo convertirme en un perro o un gato. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehāntara-prāptiḥ es un hecho absoluto. No hay cuestión de... karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapatti (SB 3.31.1). Conforme actuamos, creando una mentalidad—tal como si estoy contagiándome de alguna enfermedad, entonces tengo que sufrir esa enfermedad—de la misma manera, este mundo material está compuesto de tres modalidades de la naturaleza: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa y sus combinaciones. Nos estamos contagiando de acuerdo con nuestras actividades. La posición de primera clase es convertirse en un brāhmaṇa cualificado: śamo damo satyaṁ śaucaṁ titikṣa ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Esa es la mejor cualidad. Y después la cualidad de kṣatriya, luego la cualidad de vaiśya... cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam (BG 4.13). Así que, de acuerdo con la influencia de diferentes cualidades, estamos preparando el siguiente cuerpo, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1). Esto es karma. Trabajan como un brāhmaṇa, trabajan como un kṣatriya, svakarma, de acuerdo con ts capacidad y cualidad. Cātur-varṇyaṁ mayā, guṇa. Estas guṇa... mientras nos asociamos con las cualidades y actuamos, estamos creando un cuerpo para la próxima vida. La próxima vida, tathā dehāntara-prāptiḥ... (BG 2.13). Así como pasamos de una forma de cuerpo a otra incluso en esta vida, de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, de la juventud a la vejez... Kṛṣṇa comienza Su instrucción con este punto: debemos saber qué somos. No somos este cuerpo. Si permanecemos en el concepto corporal de la vida, entonces no somos mejores que los gatos y los perros. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13).

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit

janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Especialmente en India, tenemos tantas ventajas, tantas literaturas védicas e instrucciones de Kṛṣṇa, instrucciones de Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī. Así que podemos hacer nuestra vida perfecta muy fácilmente. En otros países no pueden hacerlo. Ellos no tienen esa ventaja. Por lo tanto, la misión de Caitanya Mahāprabhu es que aquellos que nacen en India, con este privilegio especial, deben aprovechar esta experiencia infalible de los grandes sabios, las personas santas, incluso del propio Dios personalmente. ¿Por qué deberían descuidar esto? Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto, dijo: “Haz que tu vida sea perfecta. Toma muy seriamente la instrucción de la literatura védica, comprende la posición y predica este culto por todo el mundo”. Eso es para-upakāra. No es que: “He comprendido que no soy este cuerpo, ahaṁ brahmāsmi”. No. Predique cómo sson brahmāsmi, cómo pueden permanecer en la plataforma de Brahman. La simple comprensión no será suficiente, de manera teórica. Jñānaṁ vijñānam. Este conocimiento teórico es bueno, pero debe haber una aplicación práctica. Entonces es... entonces se mantendrá.

Por eso en el Bhagavad-gītā se dice:

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Eso significa que simplemente comprender que “Yo soy Brahman” no perdurará. Deben mantenerse como Brahman en la plataforma de Brahman. Y ¿cómo es? Mad-bhaktiṁ labhate parām. Deben actuar como Brahman. Eso es mad-bhakti, dijo Kṛṣṇa. Y en otro lugar Kṛṣṇa dice,

māṁ cāvyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Eso es... después de la etapa de Brahman... brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). La Verdad Absoluta. Si simplemente llegan a la etapa de Brahman, param pada, eso no perdurará. Hay toda posibilidad de caer. Así como van al cielo a dieciocho mil millas por hora, y así sucesivamente. Así como estas personas están intentando ir al planeta Luna. Si obtienen refugio en el planeta Luna o en cualquier otro planeta, entonces podrán permanecer allí. De lo contrario, regresarán nuevamente. Ellos están regresando. Ellos están yendo... está ampliamente anunciado que están yendo al planeta Luna. Entonces, ¿por qué están regresando? ¿Por qué deberían regresar?

La idea es que simplemente en Brahman, la etapa impersonal—como el cielo, nirviśeṣa—pueden ir a una velocidad de dieciocho millas, dieciocho mil millas, pero si no obtienen refugio, entonces tendrán que regresar nuevamente. Este es el riesgo. Deben obtener refugio. Por lo tanto, el Bhāgavata aconseja: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32). Pueden elevarse muy alto en el cielo, pero si no obtienen refugio en ningún otro planeta... de manera similar, pueden hacer progreso espiritual, comprendiendo a Brahman, pero si no obtienen refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces caerán. Eso es un hecho. Hemos visto muchos sannyāsīs, ellos abandonan este mundo material, diciendo brahma satyaṁ jagan mithyā. Entonces, después de algunos años, vuelven nuevamente a este mithyā jagat para abrir escuelas y hospitales. Y si este mundo es mithyā, entonces ¿por qué están interesados en las escuelas y hospitales? Eso significa que no pudieron obtener realización de Brahman. Nuevamente vienen a saborear. Por lo tanto, el śāstra dice: āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam (SB 10.2.32). Uno puede elevarse hasta el paraṁ pada, brahma pada, pero patanty tataḥ. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho. Adho significa este mundo material. ¿Por qué? Anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ. No pudieron tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, el Supremo. Brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). Este Brahman son los rayos del cuerpo de Kṛṣṇa, así como la luz del Sol son los rayos del dios del Sol, el planeta Sol.

Así que, a menos que lleguemos al punto de tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa, nuestra vida es imperfecta. Por eso Kṛṣṇa viene. Él dice finalmente: “Mi querido Arjuna, debido a que eres Mi amigo muy querido, te estoy dando el conocimiento más confidencial”. ¿Qué es eso? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es lo más confidencial. La misión de Caitanya Mahāprabhu es la misma, porque Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa mismo. Kṛṣṇa recordó que sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja, pero los duṣkṛtina mūḍha narādhama no pudieron comprenderlo. Por eso Caitanya Mahāprabhu vino nuevamente como un devoto de Kṛṣṇa para enseñar cómo tomar refugio en los pies de loto de Kṛṣṇa. Esto es Caitanya Mahāprabhu. Por eso Caitanya Mahāprabhu dice que—Su misión es especialmente para los hindúes, aquellos que nacen en India—que āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa (CC Madhya 7.128).

Esta instrucción fue dada en el sur de India, cuando Caitanya Mahāprabhu estaba viajando por el sur de India. Muchas personas... Él era atractivo, y... “Señor, lléveme con Usted. Señor, lléveme con Usted”. Él viajó por las aldeas, las aldeas, de manera muy extensa. Especialmente viajó por el sur de India. En ese momento esta instrucción fue dada a un brāhmaṇa del sur de India: “Mi querido señor, es mejor que permanezcas aquí. No vengas conmigo. Trata de predicar Mi filosofía. No tienes que venir conmigo”. Entonces Él dijo: āmāra ājñāya guru hañā, que “¿Por qué quieres venir conmigo? Mi misión es esta. Si quieres ayudarme, entonces conviértete en un guru bajo Mi instrucción. Conviértete en un guru”. “Señor, no tengo educación. No soy un brāhmaṇa. Soy esto. Soy aquello. ¿Cómo puedo convertirme en guru?” Así que Caitanya Mahāprabhu dijo: āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa (CC Madhya 7.128): “Dondequiera que estés viviendo, simplemente trata de liberarlos. Pero conviértete en un guru”. “¿Cómo lo haré?”. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa: “Simplemente instruye lo que Kṛṣṇa ha dicho, eso es todo. Entonces te conviertes en guru. No necesitas ninguna otra cualidad...”. “No, no soy un brāhmaṇa; soy śūdra, soy esto o aquello...”. Eso también está bien, porque Él le dijo a Rāmānanda Rāya cuando... él era śūdra. Él estaba hablando con Caitanya Mahāprabhu, pero era un devoto muy erudito. Así que él sentía cierta vacilación, porque “Caitanya Mahāprabhu viene de una familia de brāhmaṇas de muy alta categoría, y Él es sannyāsa. Su posición es muy exaltada. Yo soy un śūdra. ¿Cómo puedo aconsejarle?”. Él estaba haciendo preguntas, y Rāmānanda Rāya estaba respondiendo. Quien da las respuestas está en una posición superior, por lo que él dudaba. Mientras estaba dudando, Caitanya Mahāprabhu lo animó,

kibā śūdra kibā vipra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

Él dijo: “No importa si eres un brāhmaṇa o un śūdra o... estas son todas concepciones corporales de la vida. Debes elevarte por encima de la concepción corporal de la vida. Simplemente trata de comprender a Kṛṣṇa”. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā.

Comprender a Kṛṣṇa no es algo tan fácil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti . . .

(BG 7.3)

No es tan fácil. Pero puede ser muy fácil, siempre y cuando tomemos este bhakti-mārga. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Muy fácil. Y ¿qué es bhakti? Bhakti es man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cuatro cosas: “Siempre piensa en Mí”, dice Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Pueden pensar en Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? No requiere que tengan que aprobar su examen de doctorado; entonces podrán pensar en Kṛṣṇa. No. Cualquiera, incluso un niño, puede pensar. Man-manā. Y ¿quién puede concentrarse en Kṛṣṇa a menos que sea un devoto? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī: “Adórame”. Māṁ namaskuru. “Al ejecutar estos cuatro principios de vida llegarás de regreso a Mí”—mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68)— “sin ninguna duda”. No es en absoluto difícil. Si hubiera sido difícil... estoy reuniendo a mis discípulos por todo el mundo, y los condenamos de acuerdo con nuestro... “Ellos son mlecchas, yavanas”. Quizás sean mlecchas, yavanas, pero Śukadeva Gosvāmī dijo que incluso los mlecchas, yavanas, pueden ser purificados.

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā

ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ

ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ

śudhyanti . . .

(SB 2.4.18)

Ellos pueden purificarse mediante la conciencia de Kṛṣṇa.

Estamos sufriendo en este mundo material debido a que hemos olvidado a Kṛṣṇa. Esta es la causa raíz: olvidar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el padre que da la semilla de todos”, y nosotros hemos olvidado a Kṛṣṇa. Hemos olvidado a nuestro padre. Esta es la enfermedad. Para curar esta enfermedad... despertar en ellos la conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad de bienestar en el mundo, para-upakāra. La misión de Caitanya Mahāprabhu es esa. Janma sārthaka kari' kara para-upakāra. La misión de India no es que nosotros colonicemos otros países y los explotemos, traigamos dinero y nos convirtamos en señores. No. La misión de India es cómo revivir la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. Esa es la misión de India. Revivir la conciencia de Kṛṣṇa... revivir su conciencia de Kṛṣṇa, permanecer fijo en Kṛṣṇa y luego distribuir este conocimiento. Esta es la misión de India.

Así que fue... Caitanya Mahāprabhu ha confiado este trabajo misionero a todos. Bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra (CC Adi 9.41). Hay un buen campo para la conciencia de Kṛṣṇa. Ellos la desean. Están leyendo nuestros libros de conciencia de Kṛṣṇa muy bien. Estamos vendiendo libros por un valor no menor de 100.000 diariamente. Ellos los están comprando. Así que deseo que en India las personas aprovechen este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa y sean... cada uno de ustedes debería volverse consciente de Kṛṣṇa e ir a los países extranjeros y predicar esto. La conciencia de Kṛṣṇa significa Bhagavad-gītā. La conciencia de Kṛṣṇa no significa... no tienen que fabricar algo con su cerebro fértil, especulando. Eso es inútil, una tontería. Simplemente tomen lo que Kṛṣṇa ha dicho y predíquenlo. Conviértanse en un guru y liberen al mundo entero.

Muchas gracias. (aplausos) (fin)