ES/770119 - Clase - Bhuvanesvara

Clases por fecha, 1977

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770119GN-Bhuvanesvara, 19 de enero de 1977 - 32:36 minutos

Prabhupāda: (oraciones prema-dvani) Todas las glorias a los devotos reunidos. Todas las glorias a los devotos reunidos. Muchas gracias.

Hari-śauri:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Eh?

Hari-śauri: ¿Anteojos?

Prabhupāda: Sí. Puedo hablar en tres idiomas: inglés, bengalí e hindi. Pero no puedo hablar en oriya. Ahora nuestro Gaura-Govinda Mahārāja ha aceptado traducir del inglés al oriya. Así que, como ustedes deseen, puedo hablar en inglés, hindi o bengalí.

Hindú: Inglés.

Prabhupāda: Hablaré en inglés. Si hablo en inglés, entonces estos extranjeros también entenderán, y podrá traducirse al oriya. ¿Entonces? ¿Hablaré en inglés? ¿Está bien?

Hari-śauri: Sí.

Prabhupāda: Tú dices que sí. (risas) Bueno, por supuesto, el inglés es un idioma internacional, y debido a que hablamos en inglés y publicamos en inglés, ha sido posible difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. (Bengalí) (Gaura-Govinda traduce durante toda la conferencia). Así que, ante todo, presentamos el Bhagavad-gītā Tal Como Es en inglés. Ahora se está traduciendo prácticamente a todos los idiomas del mundo (traducción). Nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es ha sido traducido a todos los idiomas europeos, como francés, alemán, portugués, italiano, español, sueco, y así sucesivamente en Europa. Toda América habla inglés. Toda Australia habla inglés. Además de eso, en Asia también se ha traducido al chino y al japonés (traducción).

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito salvar a toda la sociedad humana (traducción). En el momento actual... no solo en el presente; en este mundo material siempre existe el intento de desafiar la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios (traducción). En la actualidad, el único propósito de los llamados científicos es cómo desafiar la supremacía de Dios (traducción). Naturalmente, nuestro movimiento tiene que enfrentar muchos obstáculos, porque en este momento prácticamente todo el mundo carece de conciencia de Dios (traducción). Incluso en nuestro propio país, la India, donde la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, habló el Bhagavad-gītā, incluso aquí también ocurre lo mismo (traducción). Grandes, grandes eruditos y grandes, grandes políticos toman el Bhagavad-gītā en sus manos como si fueran grandes autoridades en el Bhagavad-gītā, pero presentan comentarios únicamente para desafiar a Kṛṣṇa (traducción). Nosotros los entendemos de acuerdo con el Bhagavad-gītā (traducción). Por lo tanto, Bhagavān, Kṛṣṇa... kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ese es el veredicto del śāstra, y el propio Kṛṣṇa, cuando estuvo presente entre nosotros, dijo: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay ninguna autoridad superior a Mí” (traducción). En el Vedānta-sūtra se dice: athāto brahma jijñāsā: “Ahora, esta vida, esta forma humana de vida, está destinada a indagar acerca del Supremo” (traducción). Ese Brahman, el Supremo... Brahman significa bṛhatvad bṛhannatvad, el más grande, aquello que lo incluye todo. Eso es Brahman. Así como nosotros, las entidades vivientes, somos brahma. Porque soy el alma espiritual y estoy dentro de este cuerpo, por eso todo está completo (traducción). En el Bhagavad-gītā, esta brahma-jijñāsā, “¿Qué es Brahman?”, si uno siente curiosidad por saberlo, la respuesta se encuentra desde el mismo comienzo del Bhagavad-gītā (traducción).

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, dando la primera instrucción a Arjuna: dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13). El brahma, el alma espiritual, la parte integral de Para-brahman, es el dehi. Asmin dehe. En este cuerpo, él es el propietario del cuerpo. Dehi y deha. Deha significa este cuerpo, y dehi significa el propietario del cuerpo (traducción). Ese dehi, o el propietario del cuerpo, es Brahman. Brahma-jijñāsā. Si tenemos interés en conocer acerca de Brahman, ante todo debemos saber que yo o ustedes—cualquier alma espiritual—somos Brahman y estamos dentro de este cuerpo. No somos el... en otras palabras, no somos este cuerpo; estamos dentro de este cuerpo. Esto es brahma-jñāna (traducción). En otra parte también se afirma lo mismo en el Bhagavad-gītā: kṣetra kṣetrajñaḥ. Arjuna preguntó a Kṛṣṇa: “¿Qué es kṣetra y qué es kṣetrajña?”. La respuesta se da en el Capítulo Trece (traducción): idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Allí se explica que este kṣetra... así como trabajamos en un campo, donde existe el propietario del campo y el campo mismo, de igual manera este cuerpo es el campo, y el propietario, el dehi, yo o ustedes, trabajamos en este campo, como kṣetrajña (traducción). Y Kṛṣṇa también dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhisarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Él... porque a veces, neciamente, pensamos que también somos Bhagavān o iguales a Bhagavān, kṣetrajña, por eso Kṛṣṇa dice: “Yo también soy kṣetrajña, pero la diferencia es que sarva-kṣetreṣu bhārata“. (dirigiéndose a Gaura-Govinda) Ahora explícalo (traducción). Así como yo soy kṣetrajña, ustedes también son kṣetrajña. Ustedes conocen los dolores y placeres de su cuerpo; yo conozco los dolores y placeres de mi cuerpo. Pero ni ustedes ni yo conocemos cuáles son los dolores y placeres del cuerpo del otro (traducción). Esa es la diferencia entre el ātmā y el Paramātmā (traducción). Kṛṣṇa es el Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūteṣu hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Ese Paramātmā... yo también estoy con Él. Yo también vivo dentro del corazón, y Kṛṣṇa también vive dentro del corazón. Así que hay dos ātmās, a saber, el ātmā y el Paramātmā (traducción). Esto se explica en las Upaniṣads, donde se dice: “Hay dos aves en un mismo árbol. Ese árbol es este cuerpo, y las dos aves son el ātmā y el Paramātmā” (traducción). Una de las aves simplemente observa lo que hace la otra ave, y la otra ave, el jīvātmā, está comiendo el fruto (traducción). Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que,

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Ese īśvara, ese Paramātmā, también está sentado dentro de este cuerpo, pero observa lo que el jīvātmā desea hacer. De acuerdo con eso, Él le proporciona una máquina. Esa máquina significa este cuerpo, yantrārūḍhāni māyayā. Esta máquina es fabricada por la energía externa, māyā (traducción). Por lo tanto, nosotros somos jīvātmā; somos diferentes del Paramātmā (traducción). Aquellos que equiparan al Paramātmā con el jīvātmā no poseen conocimiento perfecto (traducción). Ya sea que estén engañando deliberadamente o que simplemente no conozcan el conocimiento perfecto (traducción). En la actualidad, este peligro existe en gran escala. La gente piensa erróneamente que ellos también son Dios, tan buenos como Dios (traducción). En el Bhagavad-gītā se afirma que Kṛṣṇa dice: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Jīva-bhūta son las entidades vivientes. “Ellas son Mis partes integrales” (traducción). Es una verdad axiomática: la parte nunca es igual al todo (traducción). Āṁśi. Así como este dedo es una parte de mi cuerpo, eso no significa que el dedo sea el cuerpo entero (traducción); por lo tanto, existe una distinción entre Brahman y Para-brahman (traducción), entre īśvara y Parameśvara (traducción), entre ātmā y Paramātmā (traducción). Así que īśvara significa controlador, aquel que controla; pero Parameśvara significa el controlador del controlador (traducción). Eso se explica en el Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Īśvara... todos nosotros podemos ser īśvara. Yo soy īśvara entre mis discípulos. Ustedes pueden ser īśvara entre los miembros de su familia. Pero ninguno de nosotros es Parameśvara (traducción).

Este conocimiento erróneo está muy difundido en la actualidad (traducción). Por eso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está especialmente destinado a eliminar este concepto equivocado acerca de Dios y de los jīvas (traducción). Nuestro primer principio es que debemos rechazar o desestimar a las personas que están muy empeñadas en establecer que īśvara y Parameśvara, o la entidad viviente y la Persona Suprema, son iguales. Nosotros no apoyamos esa teoría (traducción). Se dice en el śāstra: yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ...

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

(CC Madhya 18.116)

Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, nārāyaṇaṁ devam, si Lo igualamos incluso con semidioses, con personalidades tan grandes como Brahmā y Śiva, entonces nos convertimos en un pāṣaṇḍī.

yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ

brahma-rudrādi-daivataiḥ

samatvenaiva vīkṣeta

sa pāṣaṇḍī bhaved dhruvam

Cualquiera, qué decir de una persona ordinaria, incluso personalidades grandes, grandes como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, si alguien iguala a Nārāyaṇa con ellos, entonces es llamado un pāṣaṇḍī (traducción). Desafortunadamente, en la actualidad un hombre pobre ha sido igualado con Nārāyaṇa como daridra-nārāyaṇa (traducción). Entonces, ¿por qué se debería decir daridra-nārāyaṇa? ¿Cuál es la razón? Nārāyaṇa es Lakṣmī-pati, el esposo de la diosa de la fortuna. ¿Cómo puede convertirse en daridra-nārāyaṇa? ¿Y dónde aparece esta palabra en el śāstra, “daridra-nārāyaṇa”? (traducción). De esta manera, la gente está siendo engañada (traducción).

Debemos salvarnos de este concepto erróneo de la vida. Entonces podremos progresar en el asunto de comprender qué es Dios (traducción). Por eso estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna desviación, y la gente lo está apreciando (traducción). Nuestro Bhagavad-gītā Tal Como Es está siendo aceptado por grandes, grandes eruditos y profesores. Tenemos innumerables certificados, o sus opiniones, y está siendo muy bien recibido. Y también desde el punto de vista monetario, se sorprenderán al saber que estamos vendiendo millones de copias del Bhagavad-gītā Tal Como Es (traducción).

Hemos venido a su ciudad para decir algo acerca del Bhagavad-gītā Tal Como Es. Si las personas respetables de esta ciudad vienen y asisten a esta reunión, trataré de explicar cada vez más mientras permanezca aquí (traducción). Ahora, si tienen alguna pregunta sobre el tema del que he hablado, pueden hacerla. Trataré de responder (traducción). (pausa)

Prabhupāda: No veo ninguna pregunta. Muchas gracias.

Rāmeśvara: Jaya Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Ahora kīrtana.

Rāmeśvara: Gracias, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (fin)