ES/750704 - Clase SB 06.01.20 - Chicago

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750704SB - Chicago, 4 julio 1975 - 26:18 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.)

atra codāharantīmam

itihāsaṁ purātanam

dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ

saṁvādas taṁ nibodha me

(SB 6.1.20)

(pausa) (00:26)

Traducción: “En relación con esto, los sabios eruditos y las personas santas cuentan un episodio histórico muy antiguo, que trata de una discusión entre los enviados del Señor Viṣṇu y los de Yamarāja. Por favor, escucha mi relato”.

Prabhupāda:

atra codāharantīmam

itihāsaṁ purātanam

dūtānāṁ viṣṇu-yamayoḥ

saṁvādas taṁ nibodha me

(SB 6.1.20)

Aquí se da un ejemplo: itihāsa. Itihāsa significa historia. El sistema védico de itihāsa no es la historia moderna. La historia moderna... Itihāsa significa algún acontecimiento que tuvo lugar hace muchísimo tiempo, y ese acontecimiento es muy beneficioso de escuchar para que podamos seguir su ejemplo. (ruido de retroalimentación fuerte) Eso se llama itihāsa. No es un registro cronológico de todos los acontecimientos. Solo de las cosas importantes. Purātanam. Purātanam significa antiguo e importante. Así que Śukadeva Gosvāmī le está explicando a Mahārāja Parīkṣit cuán importante es la conciencia de Kṛṣṇa. Ahora está dando un acontecimiento histórico —el ejemplo es mejor que el precepto— de cómo Ajāmila fue salvado simplemente por cantar una vez —no una vez, muchas veces— “Nārāyaṇa”. Eso es itihāsaṁ purātanam.

En las literaturas védicas hay itihāsas, o historias. Como, por ejemplo, Mahābhārata. Mahābhārata es la historia. Bhārata significa India, y Mahā significa mayor. La Gran India. Así como en la era moderna usan “Gran Bretaña”, “Gran esto”, y tantas otras expresiones, es lo mismo. Mahābhārata significa “La Gran...”. Mahā significa grande, y Bhārata significa India. “La historia de la Gran India”. Aunque India es muy pequeña ahora en comparación con... Aunque se le llama subcontinente, aun así, en comparación con América o África, es muy pequeña. Pero antiguamente no era tan pequeña. La Gran India significaba India y también los territorios fuera de ella. Y según los registros que recopilamos del Mahābhārata, parte de Europa también era India, hasta Grecia y Roma. Por eso se llama Mahābhārata. Y cuando tuvo lugar la Batalla de Kurukṣetra, todos los reyes y gobernantes de diferentes partes del mundo se unieron ya fuera a un bando o al otro. Los Kauravas, la dinastía de los Kurus, gobernaban todo el mundo. La capital era Hastināpura, que ahora se conoce como Nueva Delhi. Es muy antigua. Y el emperador, hasta Mahārāja Parīkṣit, gobernó sobre todo el mundo. Había una sola bandera, no muchas banderas. Por eso se llama Mahābhārata.

El Mahābhārata, la Batalla de Kurukṣetra, fue librada por dos grupos de hermanos de la misma familia. Era un solo imperio, un solo rey, pero Dhṛtarāṣṭra y su hermano menor... Eran dos hermanos. Como Dhṛtarāṣṭra era ciego, no estaba capacitado para ocupar el trono, así que, a su hermano menor, Pāṇḍu, se le entregó el trono. Y Pāṇḍu murió prematuramente, dejando a sus hijos, estos cinco hermanos, los Pāṇḍavas. Debido a que eran hijos de Pāṇḍu, eran conocidos como los Pāṇḍavas. Pāṇḍu también pertenecía a la familia Kuru, y los hijos de Dhṛtarāṣṭra también pertenecían a la familia Kuru. En realidad, ellos eran Kauravas. Pero cuando hubo una lucha entre los hijos de los dos hermanos, un bando fue conocido como los Kauravas y el otro bando fue conocido como los Pāṇḍavas. Por eso Dhṛtarāṣṭra dice al comienzo del Bhagavad-gītā, māmakāḥ pāṇḍavāś caiva (BG 1.1). Māmakāḥ significa “mis hijos”, y... Como ambos son Kurus, ahora están divididos en māmakāḥ, “mis hijos”, y los Pāṇḍavas, “los hijos de Pāṇḍu”. Kim akurvata sañjaya (BG 1.1).

Y este Kurukṣetra es dharma-kṣetra. No porque allí se haya dado la batalla y Kṛṣṇa haya estado en el campo de batalla, por eso se le llama dharma-kṣetra. A veces se interpreta así. Pero en realidad, Kurukṣetra ha sido dharma-kṣetra desde hace muchísimo tiempo. En los Vedas se declara: kuru-kṣetre dharmam ācaret: “Si alguien desea ejecutar una ceremonia ritual, debe ir a Kurukṣetra”. Y aún hoy en día, en la India, si hay algún desacuerdo o disputa entre dos partes, todavía suelen ir al templo —el templo es dharma-kṣetra— para que nadie se atreva a decir una mentira frente a la Deidad. Esto todavía ocurre. Incluso si alguien tiene una mentalidad muy baja, si se le desafía: “Estás mintiendo. Ahora dilo frente a la Deidad”, dudará, “No”. Así es todavía en la India. No se puede mentir frente a la Deidad. Eso es una ofensa. No se debe considerar que la Deidad es solo una estatua de mármol. No. Svayaṁ Bhagavān. Así como Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como vio a la Deidad de Jagannātha, inmediatamente se desmayó: “Oh, aquí está Mi Señor”. No como nosotros: “Ah, aquí hay una estatua”. No. Es una cuestión de apreciación. Entonces, lo aprecien o no lo aprecien, la Deidad es la Suprema Personalidad de Dios en persona. Siempre debemos recordarlo. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos ante la Deidad, para no cometer ofensas. Al servirle, al ofrecerle prasādam, al vestirle, siempre debemos pensar: “Aquí está Kṛṣṇa en persona”. Él está en persona, pero debido a nuestra falta de conocimiento, no podemos comprenderlo.

Todo lo que está en el śāstra debemos seguirlo. Esto se llama cultura brāhmínica. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa significa cultura brāhmínica —la manifestación cultural del hombre de primera clase. Hombre de primera clase. El brāhmaṇa debe entenderse como el hombre de primera clase dentro de la sociedad humana. Por eso Kṛṣṇa dice: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Itihāsa, historia. Historia significa entender las actividades del hombre de primera clase. Eso es historia. Se seleccionan los incidentes más importantes. Por eso se da el ejemplo aquí: udāharanti imam itihāsaṁ purātanam, porque es un incidente de primera clase… De lo contrario, si se registraran todos los eventos históricos de todo el período, entonces, ¿quién leería eso?, ¿quién lo apreciaría?, y ¿dónde se almacenaría? Todos los días suceden tantas cosas. Por eso, según el sistema védico, solo se registran los incidentes importantes en la historia. Por eso se le llama Purāṇa. Purāṇa significa historia antigua. Purātanam. Purātanam significa muy, muy antiguo, que ha sido registrado. Este Śrīmad-Bhāgavatam es una recopilación de historia muy antigua, de incidentes históricos. Itihāsa purāṇānāṁ sāraṁ sāraṁ samuddhṛtya. Sāram significa esencia. No que todos los registros sin sentido deban ser incluidos. No. Sāraṁ sāram, solo lo importante, lo esencial, eso debe registrarse. Esto se llama historia de la India. El Mahābhārata. Mahā significa Gran India. En la Gran India ocurrieron muchos incidentes, pero el más importante, la Batalla de Kurukṣetra, está ahí. No que todas las batallas deban ser registradas.

Mientras exista la historia de la humanidad, habrá guerra. No se puede evitar. Porque este es el mundo material; el desacuerdo y el malentendido tienen que existir. No se pueden evitar. Porque no todos están en el mismo nivel. Eso no es posible. Algunos están en un nivel inferior, otros en un nivel intermedio y otros en el nivel más elevado. Esa es la división: bondad, pasión e ignorancia. No se puede evitar. De estas tres cualidades —bondad, pasión e ignorancia— la ignorancia y la pasión son cualidades inferiores, y la bondad es la cualidad de primera clase. Por lo tanto, la vida humana significa que nacemos ya sea en las cualidades inferiores... Nadie nace en la cualidad de primera clase. Quien nace en este mundo material... Puede que alguien haya nacido en la modalidad de la bondad, pero eso es muy raro. Aunque puede suceder. La mayoría nace en las cualidades inferiores: ignorancia y pasión.

Pero los śāstras eexisten. Cualquiera puede ser elevado a la cualidad de primera clase mediante el entrenamiento. Eso es la civilización humana.

janmanā jāyate śūdraḥ

saṁskārād bhaved divjaḥ

veda-pāṭhād bhaved vipro

brahma jānātīti brāhmaṇaḥ

Este es el proceso. Cuando uno nace, ese nacimiento no es lo importante: uno nace como un śūdra, un hombre de cuarta clase. Todos nacen como hombres de cuarta clase. Si los mantienen en la cuarta clase y luego los degradan a la quinta o sexta clase, ¿cómo puede haber paz? ¿Cómo puede haber paz? Por eso, en su país, en Estados Unidos, ahora están perplejos: “El crimen: ¿por qué y qué hacer?”. Porque los han mantenido en la cuarta clase, y ellos están descendiendo a la quinta y sexta clase. ¿Cómo pueden esperar paz? No es posible. Si no los elevan... Él ya ha nacido śūdra, janmanā jāyate śūdraḥ. Ahora hay que reformarlo. Saṁskārāt. Saṁskāra significa reforma. Uno nace como śūdra. Uno tiene inclinación por hacer muchas cosas: intoxicarse, tener relaciones sexuales ilícitas, beber, apostar y comer carne. Todas esas son cualidades de śūdra, o incluso inferiores. Los śūdras también obedecen las órdenes védicas. Los śūdras tampoco actúan caprichosamente haciendo lo que les da la gana. Los śūdras son considerados dentro de la... en la sociedad védica... Porque los śūdras, aunque son la última clase, la cuarta clase, están deseosos de seguir las órdenes o el orden establecido por los brāhmaṇas. Por eso los śūdras, hasta el nivel de śūdra, son aceptados como una clasificación legítima. Y por debajo de los śūdras están los llamados caṇḍālas, caṇḍālas, de quinta categoría. Ellos también son mencionados: kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā (SB 2.4.18). Todo está analizado.

La civilización humana debería consistir en elevar al hombre de cuarta clase hasta convertirlo en un hombre de primera clase. Eso es la civilización humana. Pero no existe la idea de quién es un hombre de primera clase. Todos son bebedores, todos persiguen el sexo ilícito, todos son jugadores y todos comen carne. ¿Dónde está el hombre de primera clase? No existe. Todos son hombres de cuarta clase. Y simplemente se les enseña a fabricar enormes rascacielos y, cada año, un nuevo modelo de automóvil. ¿Eso es civilización? Eso no es civilización. Puede que estén avanzados en tecnología. Pero tecnología significa ser técnico. Supongamos que un hombre sabe trabajar con la electricidad o con muchas otras cosas. ¿Significa eso que es un hombre sabio? No. El hombre sabio, el hombre de primera clase, está descrito en el Bhagavad-gītā: śamo damaḥ satyaṁ śucis titikṣā ārjavaṁ, jñānam vijñānam āstikyam brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Esas son las cualidades de primera clase. En ninguna parte se menciona “electricista”, “mecánico de automóviles” o... (risas) Así que están siendo engañados. Por eso están enfrentando esta crisis: “El crimen: ¿por qué y qué hacer?”.

A menos que adopten la conciencia de Kṛṣṇa para crear hombres de primera clase, están condenados. Deben saber esto. Por eso, a quienes han aceptado la conciencia de Kṛṣṇa, les hago una petición: ayuden a sus compatriotas a convertirse... Al menos debe haber un grupo de hombres de primera clase para que la gente pueda verlo. Ellos lo están apreciando. Yo lo sé. Cuando viajaba de Los Ángeles a Hawái, un sacerdote vestido de civil vino a verme. Se acercó y dijo: “Oh, Swāmījī, ¿puedo hablar con usted?”. “Sí, venga aquí”. Entonces su primera pregunta fue: “¿Cómo es que sus discípulos se ven tan radiantes?”. Están apreciando que “Aquí hay un hombre de primera clase”. Así que le respondí: “El proceso es muy bueno. El rostro es el índice de la mente. Si uno se purifica internamente, entonces su rostro se volverá radiante. Si ensucia el interior de su corazón, ¿cómo puede verse radiante? No, eso no es posible. El rostro es el índice de la mente”.

Este mantra Hare Kṛṣṇa significa purificar el interior. Purificar el interior. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam (CC Antya 20.12). Desde luego, estamos haciendo nuestro mejor esfuerzo. Ahora bien, ustedes, muchachos y muchachas estadounidenses, procuren comprender cada vez más y ayuden a sus compatriotas a convertirse en hombres de primera clase. Eso es lo que he pedido siempre: que, desde el punto de vista material, ustedes ya son de primera clase porque no sufren pobreza. Tienen suficiente de todo. Pero, a pesar de ser materialmente de primera clase, más grandes o más fuertes que otras naciones, como no existe entrenamiento espiritual, por eso hay crimen. Por eso hay crimen. Y es muy difícil resolverlo. Ese es el problema. Estoy hablando de esto desde ayer, desde el momento en que vi la revista Times y el titular: “El crimen: ¿por qué y qué hacer?”. Sí, este es un problema. Es un problema. Pero la solución está aquí: la conciencia de Kṛṣṇa. La solución está aquí. Y es muy fácil convertirse en hombres de primera clase. Ustedes lo saben por experiencia práctica: simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. No es difícil. Cualquiera puede hacerlo, incluso un niño. Así que incrementen este canto del mantra Hare Kṛṣṇa y denles un buen prasādam.

Un solo Ajāmila fue liberado por cantar el nombre de Nārāyaṇa. Ustedes pueden liberar a muchos millones de Ajāmilas. El proceso es el mismo. El proceso no ha cambiado. Por eso él cita: itihāsam atra codāharanti imam itihāsaṁ purātanam. Es espiritual. No es que ahora el método haya cambiado. No. Lo que tenía poder hace millones de años sigue teniendo poder hoy. Eso es lo espiritual. No cambia. Por eso se dice itihāsaṁ purātanam. Aunque es muy antiguo, el efecto sigue siendo el mismo, el efecto sigue siendo el mismo. En tiempos antiguos la gente comía y quedaba satisfecha; esa misma satisfacción existe también ahora. Uno come y siente satisfacción. Comer, dormir, aparearse y defenderse: esas son las necesidades materiales. Esas mismas necesidades existían hace millones de años y siguen existiendo hoy. En realidad, no ha cambiado nada. Este es el proceso para... Ahora ellos están pensando: “¿Por qué hay crimen y cuál es el remedio?”. Están pensando de una manera materialista. Piensan: “Tenemos suficiente de todo. ¿Por qué debería haber crimen?”. Pero no saben que, a menos que formen hombres de primera clase mediante el entrenamiento, el hombre de cuarta clase se degradará cada vez más. Es como un niño: si no se le envía a la escuela para recibir educación, se convertirá en un niño de la calle y se degradará cada vez más. Ese es el problema. El método para formar hombres de primera clase está aquí: el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tómenlo en serio y, si realmente aman a sus compatriotas, elévenlos al nivel de hombres de primera clase.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda: No de esa manera. Ese no es el proceso. El proceso es que deben sentirse libres. No inventen nada. Esa es la manera de bailar. Han visto cómo bailan todos los del Pañca-tattva. Ellos bailan así. Así que deben seguirlos. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin).