ES/751202 - Clase SB 07.06.01 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751202SB-Vrndavana, 2 diciembre 1975 - 28:20 minutos

Prabhupāda:...esta tabla de aquí.

kaumāra ācaret prājño

dharmān bhāgavatān iha

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma

tad apy adhruvam arthadam

(SB 7.6.1)

Prahlāda Mahārāja, nuestro guru predecesor... Hay doce mahājanas: Brahmā, Svayambhū, Nārada, Śambhu, Kapila, Kumāra, Manu, Prahlāda, Janaka, Bhīṣma, Bali, Vaiyāsaki, vayam. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). En los Vedas se dice que debemos seguir las huellas de los mahājanas. Mahājana significa grandes devotos autorizados. Y se han descrito doce. Svayambhū significa el Señor Brahmā; Nārada, Nārada Muni, el gran santo; Śambhu, el Señor Śiva... Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kaumāra (SB 6.3.20)—los cuatro Kumāras, sanat-kumāra ādi. Luego Kapila, Kapiladeva, el hijo de Devahūti. Hay dos Kapilas. Uno es una imitación; el otro es el verdadero. El verdadero Kapila es conocido, por lo tanto, como Devahūti-putra, “el hijo de Devahūti”. Devahūti era la hija de Manu, Vaivasvata Manu. Kapilaḥ kumāro manuḥ. Luego Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja era el hijo de Hiraṇyakaśipu, el famoso demonio.

No es cierto que el hijo de un demonio será un demonio. No es así... La conciencia de Kṛṣṇa puede ser alcanzada por cualquiera. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ (BG 9.32). Pāpa-yoni significa nacer en una familia de baja categoría o en una familia demoníaca. Pāpa-yonayaḥ. Kṛṣṇa dice abiertamente: ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Cualquiera, no importa, incluso si nace en un pāpa-yoni... Pāpa-yoni generalmente significa alguien por debajo de los śūdras. De acuerdo con nuestro sistema védico, existen cuatro clases, varṇāśrama, la división social y espiritual. La división social es: brāhmaṇa primero, luego kṣatriya, luego vaiśya y finalmente śūdra. Esta es la división social, y también existe una división espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Esta es una regulación obligatoria para llegar a ser un ser humano. Sin la institución del varṇāśrama no hay reconocimiento de la condición humana. Sin recibir formación en el sistema de varṇāśrama, no hay posibilidad de llegar a ser un verdadero ser humano. Así que, en realidad, no se trata de nacer como ser humano, sino de la cultura. Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ.

Prahlāda Mahārāja es uno de los doce mahājanas. Él está hablando a sus compañeros de clase. Tenía solo cinco años de edad y aprovechaba cualquier oportunidad para predicar el bhāgavata-dharma siempre que podía. En ese tiempo, el padre de Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu, era un gran demonio. No permitía la conciencia de Kṛṣṇa. Aun así, Prahlāda Mahārāja, aunque era solo un niño, aprovechaba cualquier oportunidad para predicar la conciencia de Kṛṣṇa entre sus amigos. Durante la hora del recreo, cuando los niños quedaban libres para jugar, Prahlāda Mahārāja los llamaba: “Mis queridos amigos, siéntense. Hablemos acerca de la conciencia de Kṛṣṇa”. Así predicaba la conciencia de Kṛṣṇa. Les decía a sus amigos: “Mis queridos amigos, kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1)”. Los amigos estaban muy ansiosos por jugar, y Prahlāda Mahārāja les decía: “Mis queridos amigos, no jueguen. Siéntense. Siéntense”. ¿Por qué? “Porque hay un tema muy importante: la conciencia de Kṛṣṇa, bhāgavata-dharma”.

Dharma... existen muchos dharmas. Especialmente en la actualidad hay dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano, dharma sij, dharma ārya, este dharma, aquel dharma, cientos y miles. Pero en el Śrīmad-Bhāgavatam, al comienzo mismo del Śrīmad-Bhāgavatam, se declara: dharmo projjhita-kaitavo atra, atra śrīmad-bhāgavate: “En el Śrīmad-Bhāgavatam toda insensatez, toda religión de tipo engañoso, es expulsada a patadas”. Eso es bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa bhagavān, bhāgavata-śabda. De bhagavān proviene la palabra bhāgavata. Bhāgavata-dharma significa la relación con Dios, Bhagavān. Por eso verán que en el Bhagavad-gītā se presenta... Bhagavad-gītā significa el dharma, o el principio religioso, enseñado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es bhāgavata-dharma. El Śrīmad-Bhāgavatam, eso es bhāgavata-dharma. Dharma significa bhāgavata-dharma. Cualquier otro dharma que no enseñe nada acerca de Dios es un engaño, kaitava.

Dharmārtha-kāma-mokṣa (SB 4.8.41). Dharmārtha. Dharma son los principios religiosos; artha significa desarrollo económico; kāma significa complacencia de los sentidos; y mokṣa significa liberación. Por encima de mokṣa está el bhāgavata-dharma. Cuando uno ha alcanzado verdaderamente el mokṣa... Mokṣa significa mukti, liberación. Y ¿qué es esa liberación? Mukti hitvā anyathā rūpaṁ svarūpena vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Esto se llama mukti. Mukti no significa que después de alcanzar la liberación uno deja de existir, se vuelve nirākāra o le crecen otras dos manos. No es así. Es un cambio de conciencia. Eso se llama mukti. La verdadera mukti significa un cambio de conciencia. Caitanya Mahāprabhu dice: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). En realidad, todo ser viviente es parte integral de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Cuando olvidamos esta posición —no me convierto en sirviente de Kṛṣṇa, sino en sirviente de mi sociedad, de mi familia, de mi nación, de mi perro, de mi gato— esta clase de dharma no es mukti. Cuando uno comprende ahaṁ brahmāsmi, cuando entiende correctamente: “Yo no soy este cuerpo. No pertenezco a ninguna nación, familia o relación en particular”, ahaṁ brahmāsmi, esto se llama brahma-bhūtaḥ. Mientras nos identifiquemos con una sociedad, nación o comunidad en particular, no somos brahma-bhūtaḥ. Esto se llama upādhi-bhūtaḥ, designación. “Soy hindú”. Eso es una designación. Es como el oro. El oro no puede tener una designación. El oro es oro. Porque el oro esté en manos de un hindú, no se convierte en oro hindú. O porque el oro esté en manos de un musulmán, no se convierte en oro musulmán. No. El oro es oro. De la misma manera, dharma es dharma. No puede existir una religión hindú, una religión musulmana o una religión cristiana. No hay posibilidad. En cuanto se le añade una designación, deja de ser dharma; se convierte en engaño. Eso es lo que se rechaza en el Śrīmad-Bhāgavatam. Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra (SB 1.1.2): “Se rechaza todo sistema religioso de tipo engañoso”. Eso es lo que se requiere. Por eso, acerca de ese bhāgavata-dharma, Prahlāda Mahārāja dice: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatan iha (SB 7.6.1). Desde el mismo comienzo, kaumāra. Kaumāra significa desde los cinco hasta los quince años, o desde los cinco hasta los diez años; después viene kiśora, kaiśora. Esa es la división.

De todos modos, así como enviamos a nuestros hijos a la escuela a la edad de cinco años, en todos los países... En la India también ese es el sistema. Cuando un niño tiene cinco años, o cuatro años y algunos meses, comienza su educación. Prahlāda Mahārāja dice que desde el mismo comienzo de la educación debe enseñarse el bhāgavata-dharma. Eso es kaumāra ācaret prājño, si uno es inteligente. Si uno es un asno, una vaca o un animal, no puede comprenderlo. Prājña significa: “Aquel que tiene conocimiento”. Quien conoce el valor de la vida es llamado prājña. Prakṛṣṭa-rūpena jñā. Jñā significa alguien que posee conocimiento. Prahlāda Mahārāja dice: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Existen dharmas de acuerdo con el país o la sociedad, pero el verdadero dharma es el bhāgavata-dharma. Eso también se enseña en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). ¿Quién es mām? Kṛṣṇa, Bhagavān. Lo verán en el Bhagavad-gītā: śrī-bhagavān uvāca.

Bhagavān dice: “Entréguense a Mí”. Esa es la oportunidad. Kṛṣṇa viene para dar esa oportunidad. Él está invitando a todos. No solo viene a este universo, sino que va a todos los universos. Existe el cálculo correspondiente. Cada cuatro mil millones de años, Kṛṣṇa aparece en un universo. En este universo, cuando viene, aparece en esta tierra de Vṛndāvana. Por eso Vṛndāvana es tan valioso. Este es el lugar de Kṛṣṇa. Cuando Él viene aquí... Así como cuando un gobernador visita una ciudad tiene su propia residencia, de la misma manera, cuando Kṛṣṇa viene para enseñarnos el dharma, dharmasya glānir bhava... Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Y ¿cuál es ese dharma? Este bhāgavata-dharma. Cuando los necios olvidan cuál es su relación con Kṛṣṇa, cuál es su relación con Dios, quedan enredados en estos asuntos materiales, en māyā. Son acosados, acosados de tal manera que tienen que nacer una y otra vez, desde Brahmā hasta la pequeña hormiga. Existen muchísimas variedades de vida.

De acuerdo con el karma, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), por un arreglo superior, cada uno tiene que aceptar un determinado tipo de cuerpo. Eso es lo que estamos olvidando. Pensamos que seguiremos siendo libres de esta manera. Eso no es posible. Cada una de nuestras acciones está siendo registrada, y al final de la vida todo eso será tomado en cuenta, karmaṇā. Y, por disposición superior, tendremos que aceptar un determinado tipo de cuerpo. Hoy alguien puede llegar a ser primer ministro, pero sus actividades quedarán registradas y mañana, después de su muerte, podría tener que aceptar el cuerpo de un perro. Esa es la ley de la naturaleza.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estos necios piensan: “Soy libre. Puedo hacer cualquier cosa y lo que se me antoje”. No. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Uno tiene que... Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-janma-yoniṣu (BG 13.22). Según cómo uno se contagie de las diferentes modalidades de la naturaleza material, así estará formando su próxima vida.

Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. Por eso los demás aceptan... Porque sin este sistema de varṇāśrama, basado en los principios religiosos, podemos afirmar que no existe una comprensión científica de las modalidades de la naturaleza material: cómo entramos en contacto con ellas, cómo nos contaminamos y cuál será nuestra próxima vida. Pero si... Śāstra-caksusat. Si vemos a través del śāstra, entonces podremos comprenderlo.

ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā

madhye tiṣṭhanti rājasāḥ

jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā

adho gacchanti tāmasāḥ

(BG 14.18)

Todo está allí, en el Bhagavad-gītā. Desafortunadamente, no le prestamos atención y hacemos nuestras propias interpretaciones. Esa insensatez es lo que está ocurriendo. Y quizás seamos la única sociedad que proclama: “Aquí está Dios, Kṛṣṇa. Acéptenlo”. Somos la única sociedad en todo el mundo. De lo contrario, todos están siendo engañados, todos están siendo engañados.

De todos modos, que los demás cooperen o no cooperen, no nos importa. Pero no podemos cambiar nuestra política. Nuestra política es esta: Kṛṣṇa dice: “Yo soy el Supremo”; por lo tanto, debemos proclamar por todo el mundo que Kṛṣṇa es el Supremo. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Debemos declarar al mundo entero que “Kṛṣṇa es el Supremo. No hay nadie superior a Kṛṣṇa”. Este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Nosotros estamos predicando esto. En este templo les decimos a todos: “Aquí está Kṛṣṇa. Siempre piensa en Kṛṣṇa. Canta Hare Kṛṣṇa”. Entonces tendrán que pensar: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa” significa pensar en Kṛṣṇa. Tan pronto como escuchen el nombre de Kṛṣṇa: man-manā. Y ¿quién hará eso? Mad-bhakta. A menos que se vuelvan devotos de Kṛṣṇa, no pueden perder su tiempo con: “Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Eso significa que simplemente cantando el mantra Hare Kṛṣṇa se vuelven devotos de Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī.

Ahora este culto a Kṛṣṇa, todo el día está dedicado al maṅgala-āratika de Kṛṣṇa, al canto para Kṛṣṇa, a cocinar para Kṛṣṇa, a la distribución del prasādam de Kṛṣṇa, de tantas maneras. Nuestros devotos por todo el mundo—hay 102 centros—están simplemente ocupados en conciencia de Kṛṣṇa. Esta es nuestra propaganda. Siempre, sin otra ocupación. No hacemos ningún negocio, pero estamos gastando al menos veinticinco lākhs de rupias, veinticinco lākhs de rupias cada mes, pero Kṛṣṇa está proveyendo. Teṣāṁ nityābhiyuktānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Si permanecen en conciencia de Kṛṣṇa, completamente dependiente de Kṛṣṇa, entonces no habrá escasez. Yo comencé este asunto de Kṛṣṇa con cuarenta rupias. Ahora tenemos cuarenta crores de rupias. ¿Hay algún empresario en todo el mundo que en diez años, con cuarenta rupias, pueda convertirlas en cuarenta crores? No hay ningún ejemplo. Y diez mil personas están comiendo prasādam diariamente. Así que esto es conciencia de Kṛṣṇa. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, simplemente dependen de Él y trabajan sinceramente, entonces Kṛṣṇa proveerá todo. Todo.

Esto se está manifestando en la práctica. Tomen, por ejemplo, en Bombay, ahora el terreno vale un crore de rupias. Y cuando compré este terreno tenía... quizás tres o cuatro lākhs. Así que fue completamente una especulación, porque estaba confiado en que: “Podré pagar. Kṛṣṇa me lo dará”. No había dinero. Es una larga historia. No deseo discutirla. Pero ahora tengo experiencia práctica de que si dependen de Kṛṣṇa—no habrá escasez. Lo que sea que necesiten, será cumplido. Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Así que manténganse siempre ocupados en conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo se cumplirá, cualquier deseo que tengan.

akāmaḥ sarva-kāmo vā

mokṣa-kāma udāra-dhīḥ

tīvreṇa bhakti-yogena

yajeta paramaṁ puruṣaḥ

(SB 2.3.10)

Existen tres clases de personas: akāma... Akāma significa devoto. Él no tiene deseos. No tiene... Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Personalmente no tiene ningún deseo. Su único deseo es cómo glorificar a Kṛṣṇa. Ese es su único deseo. Akāmaḥ sarva-kāmo. Él es akāma. Y sarva-kāma se refiere a los karmīs. Ellos desean: “Traigan dinero, traigan dinero, traigan dinero, traigan dinero”. Ellos son llamados karmīs, sarva-kāma. Sus deseos nunca quedan satisfechos. Y akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma (SB 2.3.10), los jñānīs. Ellos desean volverse uno con el Supremo, unirse al Supremo, mokṣa-kāma. En el Caitanya-caritāmṛta, el mokṣa-kāma... Tara madhye mokṣa vāñchā (CC Adi 1.92). Ese es un deseo muy inferior. Y Śrīdhara Swami ha comentado sobre ese verso del Bhāgavata: atra mokṣa-vāñchā api nirasta. Un devoto ni siquiera debe desear mokṣa. ¿Qué es mokṣa? Mokṣa es algo muy insignificante para un devoto. Bilvamaṅgala Ṭhākura lo ha explicado: muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān: “Mukti, ella está de pie en la puerta de mi casa, halagándome: ‘Señor, ¿qué puedo hacer por usted?’ ”. Eso es mukti. Entonces, ¿por qué un devoto habría de aspirar a mukti? No.

nārāyaṇa-parāḥ sarve

na kutaścana bibhyati

svargāpavarga-narakeṣv

api tulyārtha-darśinaḥ

(SB 6.17.28)

Así como Nārada Muni. Él va incluso a los planetas infernales para predicar la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, un devoto no teme ir a ningún lugar para servir al Señor. Ese es un devoto. No tiene ningún deseo personal; únicamente desea cómo glorificar al Señor. Este Prahlāda Mahārāja es nuestro guru. De entre los doce mahājanas, él es uno de ellos. Por eso aconseja: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). ¿Por qué tan temprano, desde la etapa de kaumāra? Prahlāda Mahārāja dice: durlabhaṁ mānuṣaṁ janma: “Esta forma humana de vida es muy, muy difícil de obtener en el proceso evolutivo de las 8.400.000 especies de vida”. Después de todo ese proceso, obtenemos este durlabhaṁ mānuṣaṁ janma. No debe desperdiciarse viviendo como gatos y perros. Todos deben ser educados en este bhāgavata-dharma. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Y alguien podría decir: “Sí, es importante, de acuerdo. Pero déjenme vivir cien años; después hablaremos acerca de Kṛṣṇa”. Y Prahlāda Mahārāja responde: “No”. Adhruvam: “No sabes cuándo morirás. Puedes morir en cualquier momento”. Padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58). Por eso, antes de su próxima muerte, comprendan a Kṛṣṇa. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam. Pero arthadam. Arthadam significa que, aunque vivan solo unos pocos años, si aprovechan la oportunidad de cantar Hare Kṛṣṇa, aun así obtendrán un beneficio. Aun así, saldrán beneficiados.

Por eso, este canto de Hare Kṛṣṇa es tan importante que siempre deben pensar: “La muerte se acerca. La muerte está a mi puerta. Déjame terminar mi canto. Déjame terminar mi canto”. Siempre deben pensar de esa manera: “La muerte ya viene, así que déjame cantar”. Eso es lo que se llama bhāgavata-dharma, y el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa bhāgavata-dharma. Por lo tanto, lean muy atentamente las instrucciones de Prahlāda Mahārāja y aplíquenlas en sus vidas. Sus vidas serán un éxito.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).