ES/760412 - Clase SB 07.12.01 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760412SB - Bombay, 12 abril 1976 - 20:02 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (canta el verso; los devotos responden) (pausa)

brahmacārī guru-kule

vasan dānto guror hitam

ācaran dāsavan nīco

gurau suḍṛdha-sauhṛdaḥ

(SB 7.12.1)

Traducción: (01:23) “Nārada Muni dijo: El estudiante debe aprender a controlar perfectamente los sentidos. Debe ser sumiso, y mostrar una actitud de firme amistad hacia el maestro espiritual. Con un gran voto, el brahmacārī debe vivir en el guru-kula, y pensar solo en el beneficio del guru“.

Prabhupāda:

brahmacārī guru-kule

vasan dānto guror hitam

ācaran dāsavan nīco

gurau suḍṛdha-sauhṛdaḥ

(SB 7.12.1)

Como se afirma, la vida humana está destinada a la tapasya, la austeridad. Tapasā. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattva (SB 5.5.1). Esta forma de vida humana está destinada a la tapasya, no a vivir como perros y gatos. Esa no es la verdadera vida humana. Y la tapasya, la austeridad, comienza con el brahmacarya. Tapasā brahmacaryeṇa śamena damena vā (SB 6.1.13). Eso es tapasya. Brahmacarya significa restringir la vida sexual, practicar el celibato. Eso es brahmacarya. Cuando una persona se toma en serio el progreso en la conciencia espiritual, debe vivir bajo la guía del guru para aprender cómo convertirse en un brahmacārī. Ese es el propósito principal.

Toda la civilización védica se basa en el control de los sentidos. La práctica del yoga también tiene como propósito controlar los sentidos. Yoga indriya-saṁyamaḥ. Mediante ciertos ejercicios corporales se puede controlar los sentidos. Eso se llama yoga. Pero aquel que se convierte directamente en un devoto controla automáticamente sus sentidos, si realmente es un devoto. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt (SB 11.2.42). Si alguien es un devoto, entonces ya no siente atracción por nada material. Y el placer sexual es el placer supremo dentro de este mundo material. Por lo tanto, naturalmente, quien es un devoto no necesita practicar brahmacarya por separado —paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 2.59)— porque aunque el placer sexual pueda parecer muy agradable en este mundo material, cuando una persona experimenta el placer espiritual, ese placer material se vuelve abominable. Así lo expresa Yamunācārya:

yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravindayor

nava-nava-dhāmany rantum āsīt

tad-avadhi bata nārī-saṅgame

bhavati mukha-vikāraḥ suṣṭu niṣṭhīvanaṁ ca

“Desde que he empezado a comprender la conciencia de Kṛṣṇa y a disfrutarla, desde entonces, cuando pienso en...” bata nārī-saṅgame, “el placer sexual con una mujer, escupo y frunzo los labios, ‘Eh’, así”.

En realidad, esa es la posición, pero debido a que estamos bajo el hechizo de māyā, estamos cautivados y desconcertados, de modo que, después de la vida sexual, no solo el ser humano, sino cualquiera que viva dentro de este mundo material, comenzando desde Brahmā hasta el insecto más pequeño, todos buscan la vida sexual. Hemos escuchado que incluso el Señor Śiva y el Señor Brahmā se excitaron sexualmente. Se dice que el Señor Brahmā quedó encantado por su propia hija, qué decir de otros. Este mundo material es tan, por así decirlo, desconcertante, que algunas veces incluso una persona de primera clase queda confundida por la vida sexual. Por eso está estrictamente prohibido que uno permanezca en un lugar solitario con una mujer, aunque esa mujer sea la madre, la hermana o la hija. Esta es la instrucción del śāstra.

mātrā svasrā duhitrā vā

nāviviktāsano bhavet

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

(SB 9.19.17)

Esta es la orden: mātrā... mātrā significa “junto con la madre”; svasrā significa “junto con la hermana”; y duhitrā significa “junto con la hija”. “Uno no debe sentarse en un lugar solitario ni siquiera con la madre, la hermana o la hija”.

Alguien podría sorprenderse y decir: “Nadie se agita al sentarse frente a la madre, la hermana o la hija”. Pero el śāstra dice: “No, no. También se agitan”. Entonces pueden decir: “Quizás eso les sucede a algunos tontos o sinvergüenzas”. “No”. Vidvaṁsam api karṣati: “Incluso aunque alguien sea muy avanzado y erudito, también puede agitarse”. Por lo tanto, deben ser muy, muy cuidadosos. Muy, muy cuidadosos.

Y hay otro lugar... por ejemplo, en nuestra Sociedad, obligatoriamente tenemos que relacionarnos con mujeres; no solo con mujeres, sino con jóvenes muchachas muy hermosas. Pero si alguien no se agita ni siquiera en esta asociación con mujeres y muchachas hermosas, entonces debe ser considerado un paramahaṁsa. Es una persona muy avanzada. Aquellos que no lo son... paramahaṁsa significa que está por encima de todas estas cualidades materiales.

No podemos evitar esto en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Ese fue el problema desde el mismo principio. En la India existen restricciones entre hombres y mujeres para la mezcla libre, pero en su país no existe tal restricción. Por eso casé a mis discípulos. Me critican diciendo que me he convertido en un casamentero. De todos modos, yo quería al menos regular la situación. Eso es necesario. Dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi (BG 7.11). Kṛṣṇa también lo dice.

Ahora bien, un hombre casado también puede ser brahmacārī. Si un hombre casado se mantiene con una sola esposa, y antes de tener relaciones sexuales toma permiso de su maestro espiritual, entonces es brahmacārī. No caprichosamente. Cuando el maestro espiritual le ordena: “Ahora puedes engendrar un hijo”, entonces él es brahmacārī. Śrīla Vīrarāghavācārya ha descrito en su comentario que existen dos tipos de brahmacārī. Un brahmacārī es naiṣṭhikī-brahmacārī; él no se casa. Y otro brahmacārī es... aunque se case, está completamente bajo el control del maestro espiritual, incluso en lo relacionado con la vida sexual. Ese también es un brahmacārī.

Entonces, ¿por qué hay tanta restricción en la vida sexual? La gente no comprende esto en todo el mundo. Están cautivados por la vida sexual, especialmente en los países occidentales. Puṁsaṁ striyā mithunī-bhāvam etat (SB 5.5.8). La existencia material significa el deseo de vida sexual, tanto en el hombre como en la mujer. Puṁsaṁ striyā mithunī-bhāvam etat. No solamente en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal, en la sociedad de las aves, en todas partes, eso es la vida material. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ (SB 5.5.8). Y cuando se unen con este propósito, un hombre y una mujer... nosotros ya estamos apegados a las actividades materiales.

Entonces nuestro apego se vuelve cada vez más fuerte. Tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ. Luego, debido a este apego, surge: ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta vittair janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). De esta manera, al unirse, entonces desean una gṛha, una vivienda, para vivir juntos. Después desean alguna tierra. Antiguamente no había empleos; el gṛhastha producía los granos alimenticios de la tierra. Tampoco había fábricas ni grandes oficinas para conseguir trabajo. Uno tenía que producir su propio alimento de la tierra. Así que un simple apartamento no será suficiente; necesito alguna tierra para comer. Gṛha-kṣetra-sūta. Después deseamos algunos hijos. Sūta, āpta, y luego amigos. Sūta, āpta. Ataḥ gṛha-kṣetra-sutāpta vittaiḥ. Pero todos estos establecimientos solo pueden mantenerse con el dinero. Entonces viene el dinero.

De esta manera, gradualmente, janasya moho 'yam. Ya estamos desconcertados. Estamos apegados a este mundo material. Pero cuando nos unimos, hombre y mujer juntos, nuestro apego por este mundo material aumenta. Janasya moho 'yam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). El mundo material significa esta concepción: “Yo soy este cuerpo, y en relación con este cuerpo, todo es mío”. Ellos olvidan por completo que: “Nada es mío. Incluso este cuerpo no es mío. Ni siquiera yo soy mío. Todo pertenece a Kṛṣṇa”. Eso es lo que se necesita. A menos que lleguemos a ese estado de vida: “Nada me pertenece. Este cuerpo también pertenece a Kṛṣṇa; yo, como alma espiritual, pertenezco a Kṛṣṇa; y todo pertenece a Kṛṣṇa...”, entonces nos liberamos. Tapasā brahmacaryeṇa (SB 6.1.13). Esta forma humana de vida está destinada a la tapasya, para aprender cómo desapegarse de este mundo material. Y el comienzo es esta vida de brahmacārī. Brahmacārī gurukule vasan dāntaḥ. Dānta significa autocontrol. Esa es la verdadera enseñanza. Ya sea que un gṛhastha viva... si un gṛhastha vive, aunque tenga esposa, no debe... por un lado, de acuerdo con la civilización védica, no hay vida sexual excepto con el propósito de engendrar un buen hijo, y eso también mediante el garbhādhāna-saṁskāra. En otras palabras, la vida sexual caprichosa está completamente prohibida en la civilización védica. Allí todo está bajo regulación. Por eso brahmacārī significa aprender cómo controlar los sentidos, mantenerlos bajo su propio control. No que: “Ahora tengo inclinación sexual. Debo tener sexo inmediatamente”. No. Dānta. Eso es lo que se enseña. Así como en nuestra Sociedad, incluso el gṛhastha también está bajo restricciones, y qué decir del brahmacārī. Pero siempre debemos recordar que esta vida humana está destinada al control de los sentidos. Athāto brahma jijñāsā (Vedanta-Sutra). Está destinada simplemente a indagar acerca de nuestra vida espiritual. Esa es la civilización perfecta.

Esta forma de vida humana está destinada a la tapasya, a aprender a desprenderse de este mundo material. Y el comienzo es esta vida de brahmacārī. Brahmacārī gurukule vasan dāntaḥ. Dānta significa “autocontrolado”. Esa es la verdadera enseñanza. O bien un gṛhastha vive... si un gṛhastha vive, aunque tenga esposa, él no... por un lado, según la civilización védica, no hay vida sexual excepto para engendrar un buen hijo, y eso también con garbhādhāna-saṁskāra. En otras palabras, la vida sexual caprichosa está completamente prohibida en la civilización védica. Allí todo está regulado. Por lo tanto, brahmacārī significa cómo controlar los sentidos, mantenerlos bajo control. No es que “ahora tengo inclinación sexual. Debo tener relaciones sexuales inmediatamente”. No. Dānta. Eso es lo que se enseña. Al igual que en nuestra Sociedad, incluso el gṛhastha está sujeto a restricciones, y qué decir del brahmacārī. Pero debemos recordar siempre que esta vida humana está destinada a controlar los sentidos. Athāto brahma jijñāsā (Vedanta-Sutra). Simplemente está destinada a indagar sobre nuestra vida espiritual. Esa es la civilización perfecta.

Por lo tanto, brahmacārī significa vivir bajo la guía del guru, guror hitam. Y guror hitam: cómo puede él pensar únicamente en beneficiar al maestro espiritual. A menos que se alcance esa posición, nadie puede servir al guru. No es algo artificial. El brahmacārī, el discípulo, debe sentir amor genuino por el guru. Solo entonces podrá estar bajo su control. De lo contrario, ¿por qué debería uno estar bajo el control de otra persona? Por eso se dice: ācaran dāsavat. Dāsa. Dāsa significa sirviente. No solo sirviente, sino sirviente de baja categoría. Sirviente de baja categoría significa algo así como el barrendero, el zapatero, cosas por el estilo. A ellos se les llama sirvientes de baja categoría. En la India hay un sistema. La clase de los barrenderos es diferente, la clase de los zapateros es diferente, y la de los sirvientes domésticos es diferente, y el barbero, él también es un sirviente, diferente. El lavandero, él también es un sirviente.

Nīca significa alguien como el lavandero, el barbero o el zapatero. Ellos están por debajo del sirviente doméstico en la casa. Ellos son śūdras, y se considera que están incluso por debajo de los śūdras, pañcama. Se espera que un discípulo viva en el gurukula o —gurukula significa bajo el refugio del guru— nīcavat, como un sirviente humilde. Sirviente humilde. Nīcavat. Ācaran dāsavan nīco gurau sudṛdha sauhṛdaḥ (SB 7.12.1).

Esto es posible cuando uno está muy estrechamente relacionado con el guru. De otra manera, una relación ordinaria no servirá. Aquel que tiene realmente la convicción: yasya prasādād bhagavat-prasādo (Gurvastaka, verso 8)... aquel que está convencido de que: “Si puedo complacer a mi guru, entonces Kṛṣṇa estará complacido”. Esto se llama sudṛdha, fe plena. Yasya prasādān na gatiḥ kuto 'pi (Gurvastaka, verso 8). “Y si desagrado a mi guru, entonces no tengo ningún refugio”. De esta manera... Por supuesto, el guru no puede ser un guru falso. Un guru falso no tiene tal cualidad. Si un guru es genuino y el discípulo es genuino, entonces ambos se benefician, y regresan al hogar, regresan a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda! (fin)