ES/750630 - Clase SB 06.01.17 - Denver

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

 Escuche 'Una gota de néctar' elaborada a partir de esta conferencia

750630SB - Denver, 30 de junio de 1975 - 27:11 minutos

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

sadhrīcīno hy ayaṁ loke

panthāḥ kṣemo 'kuto-bhayaḥ

suśīlāḥ sādhavo yatra

nārāyaṇa-parāyaṇāḥ

(SB 6.1.17)

(03:22)

“La senda de los devotos puros, que manifiestan buen comportamiento y están plenamente dotados con las mejores cualidades, es, en verdad, la más auspiciosa del mundo material. Está libre de temor, y es autorizada por los śāstras”.

Prabhupāda:

sadhrīcīno hy ayaṁ loke

panthāḥ kṣemo 'kuto-bhayaḥ

suśīlāḥ sādhavo yatra

nārāyaṇa-parāyaṇāḥ

(SB 6.1.17)

Los śāstras dicen que la asociación con los devotos… Nārāyaṇa-parāyaṇāḥ significa devotos. Nārāyaṇa-para: aquel que ha tomado a Nārāyaṇa como la meta suprema de la vida. Nārāyaṇa, Kṛṣṇa, Viṣṇu —todos ellos son del mismo tattva, viṣṇu-tattva. La gente no sabe esto, que acercarse a la plataforma de adoración de Nārāyaṇa o Viṣṇu o Kṛṣṇa es la plataforma más elevada y, ¿cómo decirlo?, la más segura. Al igual que contratamos un seguro, esto está asegurado. ¿Asegurado por quién? Asegurado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está asegurando: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66), kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31), api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30). Hay tantas garantías. Nārāyaṇa-parāyaṇāḥ. Kṛṣṇa dice personalmente: “Yo te protegeré”. La gente sufre debido a reacciones pecaminosas, por ignorancia. Por ignorancia cometen acciones pecaminosas, y esas acciones generan reacciones. Al igual un niño, por ignorancia, toca el fuego y se quema la mano, y sufre. No puedes decir: “El niño es inocente, y el fuego lo quemó”. No. Esa es la ley de la naturaleza. Ignorancia. Las actividades pecaminosas se cometen por ignorancia. Por lo tanto, uno debe tener conocimiento. La ignorancia de la ley no es excusa. Si van a la corte y alegan: “Señor, no sabía que tenía que ir seis meses a la cárcel por robar. Esto no lo sabía…”. No. Lo sepan o no lo sepan, deben ir a la cárcel.

Por eso, la mayor contribución a la sociedad humana es el conocimiento. Mantener a las personas en la ignorancia, en la oscuridad, eso no es una sociedad humana, eso es de gatos y perros... porque ellos están en la ignorancia, nadie puede darles conocimiento, ni ellos pueden recibirlo. Por eso, en la sociedad humana hay instituciones para impartir conocimiento. Esa es la mayor contribución. Y ese conocimiento, el conocimiento supremo, está en los Vedas. Vedaiś ca sarvaiḥ. Y todos los Vedas concluyen en que uno debe conocer a Dios. Eso es lo que se busca. (Dirigiéndose a alguien al costado) No hagas ese sonido. Vedaiś ca sarvaiḥ. La gente no lo sabe. En todo este mundo material, no saben lo que es realmente el conocimiento. Están ocupados en cosas temporales para la gratificación de los sentidos, pero no son conscientes de cuál es realmente la meta del conocimiento. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (7.5.31) — la meta del conocimiento es conocer a Viṣṇu, a Dios. Esa es la meta del conocimiento. Athāto brahma jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Esta vida, la forma humana de vida, está destinada a comprender la Verdad Absoluta. Eso es la vida. Y si no tratamos de entender la Verdad Absoluta y simplemente nos ocupamos en cómo comer un poco más cómodamente, dormir un poco más cómodamente o tener sexo un poco más convenientemente, esas son actividades animales. Esas son actividades animales. La actividad humana significa conocer quién es Dios. Eso es actividad humana. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Sin saber esto, están luchando por existir. Quieren ser felices ajustando la energía externa (bahir-artha-māninaḥ). Y las personas, los líderes... andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31). Ciegos guiando a otros ciegos. Pregunten a grandes científicos y filósofos: “¿Cuál es la meta de la vida?”. No lo saben. Solo teorizan. Eso es todo. La verdadera meta de la vida es conocer a Dios. Se puede hacer, tal y como se dice aquí, que establezcan una asociación...

(al lado) ¿Cuál es el número del verso?

Nitāi: Diecisiete.

Prabhupāda: Sadhrīcīno hy ayaṁ loke panthāḥ kṣemo 'kuto-bhayaḥ. Nuestra vida es alcanzar la plataforma trascendental del conocimiento. Ese es el objetivo de nuestra vida. Entonces, ¿cómo puede lograrse? Ahora bien, suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ. Asóciense con esa institución cultural donde haya personas suśīlāḥ, de muy buena conducta. Ahora, encuentren cualquier institución en todo el mundo donde haya personas suśīla. La encontrarán aquí, en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: no se come carne, no hay sexo ilícito, no hay juegos de azar ni intoxicación. No encontrarán eso en ninguna otra parte. Eso es lo que se llama suśīla, de buena conducta. Suśīla significa... śīla significa comportamiento o costumbre. Aquí verán que se bañan tres veces al día, se cambian de ropa, todo está limpio y ordenado; su carácter personal, su comportamiento, es suśīla. Suśīlāḥ sādhavaḥ. Sādhavaḥ significa santos. Y ¿cuáles son las características de un santo? Eso también se menciona:

titikṣavaḥ kāruṇikāḥ

suhṛdaḥ sarva-bhūtānām

ajāta-śatravaḥ śāntāḥ

sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇāḥ

(SB 3.25.21)

Estas son las características de un sādhu, no las de un sādhu que viste como un sannyāsī y está acompañado por tres docenas de mujeres. No. Los sādhavaḥ tienen como ocupación predicar. Kṛṣṇa dice: api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ . . . (BG 9.30) Él es un sādhu, quien está dedicado al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Api cet sudurācāraḥ. Incluso si encuentran algún defecto en esa persona... porque nadie puede volverse perfecto de inmediato. Debido a los malos hábitos, a veces puede caer víctima de ellos. Pero, aun así, si es estrictamente consciente de Kṛṣṇa —no se desvía, no olvida a Kṛṣṇa— entonces debe ser aceptado como un sādhu. Eso es lo que dice Kṛṣṇa. Solamente por esa cualificación. Bhajate mām ananya-bhāk. Esa es la cualificación del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

El sādhu tiene que predicar. Tiene que predicar. Por eso la primera cualificación es titikṣavaḥ, tolerante. Mucha gente lo criticará, mucha gente lo atacará, habrá muchos elementos opositores, y él tendrá que enfrentarlos. Por eso titikṣavaḥ, tolerancia. Así como pueden ver que el Señor Jesucristo fue tan tolerante que fue crucificado; aun así, no maldijo a nadie. Eso es un sādhu: titikṣavaḥ, tolerante. El gran ejemplo de tolerancia es Cristo, Jesucristo. De manera similar, Haridāsa Ṭhākura. Hay muchas personas santas, sādhus, que fueron muy tolerantes. La primera cualificación de un sādhu es titikṣavaḥ. Titikṣavaḥ y kāruṇikāḥ: al mismo tiempo, compasivo. Estas dos cualidades las encontramos en el carácter del Señor Jesucristo. Estaba siendo crucificado y, aun así, oraba a Dios: “Mi Señor, ellos no saben lo que están haciendo”. ¿Acaso no fue así?

Brahmānanda: Sí.

Prabhupāda: Sí. Solo vean. Fue perseguido y, aun así, fue bondadoso. Fue bondadoso. Seguía orando a Dios: “Estos sinvergüenzas están actuando así. Ellos no pueden matarme, pero creen que me van a matar. Por eso están cometiendo una ofensa”. Esa es la tolerancia, y kāruṇikāḥ. De la misma manera, hay muchos ejemplos. Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ, y suhṛdaḥ sarva-dehinām (SB 3.25.21): amigo de todos los seres vivientes. El Señor Cristo dijo: “No matarás”. Él nunca dijo que... ahora lo interpretan de otra manera: “Los animales no tienen alma, así que pueden matarlos y mantener mataderos”. Entonces, ¿quién es cristiano? No sé quién es cristiano. Dicen ser cristianos. Es muy difícil encontrar un verdadero cristiano que siga estrictamente las palabras del Señor Jesucristo. Así que él es un gran ejemplo de sādhu. Por eso nosotros adoramos al Señor Cristo y le ofrecemos nuestras reverencias. Sādhu, un ejemplo.

Titikṣavaḥ kāruṇikāḥ suhṛdaḥ sarva-bhūtānām (SB 3.25.21). Esto es suhṛdaḥ, no aquello de: “Mi hermano será salvado, mi familia será salvada, y todos los demás deben ser asesinados”. Esa no es la cualificación de un sādhu. La cualificación de un sādhu es que es bondadoso con todos. No es que, si un ser humano es asesinado, entonces el asesino también sea asesinado. ¿Por qué? Si un ser humano mata a un animal, entonces él también debería ser ejecutado. Eso es lo que se llama suhṛdaḥ sarva-bhūtānām: amigo de todos. No que: “Solo al ser humano se le debe dar protección porque es nacional, y a los demás animales y árboles no se les debe proteger”. No. Ese es un conocimiento imperfecto. Nacional significa alguien que ha nacido en esa tierra. Entonces, ¿acaso los animales no nacen también en esa tierra? Ellos también son nacionales, pero es su ley discriminatoria la que protege al ser humano y no a los animales. Esto es una actividad pecaminosa. Por eso decimos: “Nada de comer carne”. Si abandonamos el consumo de carne, entonces se salvarán muchas vidas de los pobres animales.

Eso es un sādhu: no comer carne. Aquí lo encontrarán. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa encontrarán que nadie come carne. Nadie está dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga, qué decir de un animal grande. Ellos argumentan: “Ustedes son vegetarianos, pero también están matando la vida vegetal”. Por supuesto, estamos matando. Pero en realidad no estamos matando vegetales. En primer lugar, los vegetales no son destruidos. Si tomo una fruta del árbol, el árbol no es destruido. O si tomo los granos de la planta, antes de que los granos maduren la planta muere. Así que, en realidad, no hay cuestión de matar. Aunque la ley es... la ley de la naturaleza es que “Un ser viviente es el alimento de otro ser viviente”. Jīvo jīvasya jīvanam. Pero el ser humano debe tener discernimiento. Si puedo vivir comiendo frutas, granos y leche, ¿por qué habría de matar a un animal? Esa es la conciencia humana. Con leche, si tienen leche, pueden preparar cientos de excelentes alimentos, todos llenos de vitaminas y muy nutritivos. En nuestra Nueva Vrindaban mantenemos vacas y hacemos muchísimas preparaciones deliciosas: rābṛi, lugdu, peḍā, burfī, sandeśa, rasagullā, yogur... una gran variedad. Los demás agricultores vienen y se sorprenden: “¿Se pueden hacer preparaciones tan deliciosas con leche?”. Sí, ustedes no lo saben. No saben cómo aprovechar al animal. Ignorancia. La leche también se produce a partir de la sangre.

Eso es inteligencia. Ustedes están bebiendo la sangre de una manera diferente, transformada por la naturaleza en algo con más valor vitamínico, más sabroso y más digno de una persona civilizada. ¿Por qué habrían de matar a una vaca para intentar beber su sangre? La sangre ya está ahí, pero en una forma diferente, sin ninguna violencia. Y nosotros lo hemos visto. Es una experiencia práctica que, si las vacas tienen la seguridad de que no serán sacrificadas, darán el doble de leche. Esa es nuestra experiencia. Y se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que siṣicuḥ... aquí no tenemos el verso. El significado es que, durante el reinado de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las vacas estaban tan felices y jubilosas que de sus ubres siempre goteaba leche, de modo que los pastizales se volvían fangosos de tanta leche.

Esta ciencia es desconocida para la civilización de los sinvergüenzas: cómo utilizar las cosas para el mejor propósito. Por eso, en el Bhagavad-gītā encontrarán: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Los vaiśyas... los hombres de primera clase son los brāhmaṇas; los de segunda clase, los kṣatriyas; los de tercera clase, los vaiśyas; y los de cuarta clase, todos los demás, la clase trabajadora, los śūdras. Los hombres de primera clase, los brāhmaṇas, deben dar instrucción, buena instrucción, para que toda la sociedad humana se beneficie. Al ver el carácter del brāhmaṇa, el comportamiento del brāhmaṇa... śamo damaḥ satyaṁ śaucaṁ titikṣā kṣāntir eva ca, jñānaṁ vijñānam (BG 18.42). Nunca se recomienda que un brāhmaṇa se dedique al comercio o se convierta en ingeniero. No. Śamo damaḥ titikṣā; estas son las cualificaciones, las características, de un brāhmaṇa. Y el śāstra dice: yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ puṁso varṇābhivyañjakam, tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35). Cuando una persona posee las características de un brāhmaṇa, entonces debe ser aceptada como un brāhmaṇa. No caprichosamente. De la misma manera, un kṣatriya debe ser muy fuerte y valeroso, y nunca huir del campo de batalla. Debe dar un paso al frente cuando haya una batalla o un disturbio. Debe brindar protección. Esos son los kṣatriyas. Y vaiśya significa... ahora bien, los brāhmaṇas no se dedicarán a producir alimentos ni otras cosas. Ellos están dedicados únicamente al conocimiento, a proporcionar el mejor conocimiento a la sociedad humana. Hay necesidad de brāhmaṇas. Si todos fueran śūdras, simplemente trabajando arduamente, algunos los acusarían diciendo: “Oh, ustedes están escapando del trabajo...”. ¿Escapando de qué? Nosotros estamos dando el mejor conocimiento a la sociedad humana.

Por eso se menciona específicamente: kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44). Los vaiśyas... producir alimentos significa producir granos mediante la agricultura. Por medio de la agricultura se puede... hay tanta tierra desocupada en todo el mundo. En cambio, están produciendo café. He visto en África enormes extensiones de tierra dedicadas a producir café. Ningún grano alimenticio. Ese es el defecto de la civilización. No saben cómo vivir. ¿Acaso el ser humano morirá por no beber café? No. Esa no es la realidad. Pero el ser humano sí morirá si no tiene alimento verdadero, anna, granos alimenticios. Si piensan: “Yo como carne. No necesito granos”, recuerden que las vacas y los demás animales comen granos. Entonces, sin granos, ¿cómo podremos vivir? Por eso Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Produzcan granos alimenticios. ¿Por qué producen tantas cosas innecesarias —televisores, herramientas y también excremento, tantas cosas—? ¿Para qué? No son necesarias. Vivan en el campo, produzcan su propio alimento, su propia ropa y beban suficiente leche; así todos los problemas económicos quedarán resueltos. Entonces se volverán suśīla, de buena conducta. Pero si continúan matando animales, bebiendo vino y apostando, ¿cuándo serán suśīla? Siempre tendrán un carácter no ejemplar.

Aquí se dice suśīla, “de buena conducta”, “de buen carácter”. Suśīlāḥ sādhavaḥ. Sādhavaḥ, de carácter ejemplar. Ustedes tienen un ejemplo ideal: el Señor Jesucristo. Suśīlāḥ sādhavaḥ nārāyaṇa... ¿por qué? Nārāyaṇa-parāyaṇāḥ: porque son devotos de Nārāyaṇa. Si simplemente se vuelven nārāyaṇa-parāyaṇa, devotos de Nārāyaṇa o de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades llegarán a ustedes automáticamente. Todas las buenas cualidades. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Tomen un ejemplo práctico. Estos muchachos y estas muchachas, ¿cómo se han vuelto tan buenos? Se les conoce como personas de “rostro radiante”. ¿Por qué? Porque son nārāyaṇa-parāyaṇāḥ: han aceptado seriamente a Kṛṣṇa como el objeto de su adoración. Así que, si realmente desean felicidad en este mundo, paz y prosperidad, simplemente vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa. Todos los problemas se resolverán y serán felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)