Category:HU/681009 - Lecke - Seattle

Leckék időrendben, 1968

681009 – Lecke – Seattle

681009LE-SEATTLE – 1968. október 09.

Prabhupāda: (kīrtana) (prema-dhvani) Köszönöm szépen. (a bhakták felajánlják hódolatukat)

Miért nem ülsz le a székre, ha kényelmetlenül érzed magad? Téged kérdezlek. Leülhetsz a székre. Rendben van? Hare Kṛṣṇa.

(énekel)

Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.29)

Mi tehát az ādi-puruṣát, az első személyt imádjuk. Általánosságban a nyelvtanban az első személy jelentése az „Én". Ebben az esetben azonban az első személy jelentése „a Legfelsőbb Úr", az ādi-puruṣa, az eredeti személy; nem az első személy – az eredeti személy. Az eredeti személy az eredeti bolygón él. Van egy eredeti bolygó. Itt a tudósok a Napot fogadják el az eredeti bolygónak.

Hasonlóképpen, a Nap is egy a sok millió másik Nap közül. Több millió Nap létezik. Nos, a Nap ennek az univerzumnak a becslése alapján az eredeti bolygó. Ugyanakkor számtalan univerzum létezik, és minden egyes univerzumban van egy Nap. Ezért számtalan nap és hold létezik. Ezt a modern tudomány elfogadja, és a védikus irodalom is kimondja.

A Nap ezért nem az eredeti bolygó, hanem az eredeti bolygót Goloka Vṛndāvanának hívják. Ugyanakkor a Napnak van hasonlósága azzal. Ahogy a nap süt, a ragyogó bolygó, és ahogy a napsütésben más bolygók vannak, ezek a napsütés hevének köszönhetően mozognak a pályájukon. Hasonlóképpen, a nap is mozog. A modern tudomány szerint a nap egy helyben áll, de a védikus irodalom szerint a nap is mozog.

A Brahma-saṁhitāban a nap mozgását a következőképpen értelmezzük:

yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ

rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ

yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.52)

Ennek a versnek a jelentése: „Govindát, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét imádom, asya ajñayā, akinek parancsára ez a nap, amelyet minden bolygó királyának tartanak..." A Nap minden bolygó királya. Ez köztudott tény. Nap nélkül ezek a bolygók nem élhetnek. Napfény nélkül életük kialszik. Ezért a Brahma-saṁhitā a napot minden bolygó királyának nevezi, rāj samasta-grahāṇām.

És aśeṣa-tejāḥ. Az aśeṣa-tejāḥ határtalan hőt, tüzet jelent. Korlátlan tűz. Senki sem tudja, mi ennek a tűznek a forrása, de ott a tűz határtalan. Mintegy kilencvenhárom millió mérföldnyire van ettől a bolygótól, a hőség néha elviselhetetlen. Csak nézd, mekkora tűz. És oly sokszorta, egymilliónégyszázezerszer nagyobb, mint ez a bolygó, a földi bolygó.

Nos, a Brahma-saṁhitā azt mondja, hogy a Nap számos magas szintű tulajdonsága ellenére Govinda parancsára mozog. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro. Saját pályája van, azon mozog, kāla-cakro. A kāla-cakro korlátozottat jelent. Senki sem korlátlan. Mi is bizonyos időkorláton belül mozgunk, kāla-cakra. A bolygó (égitest*), ez a bolygó (égitest*) tehát mozog, a másik bolygó (is*) mozog.

Hasonlóképpen, a Nap is mozog. A Śrīmad-Bhāgavatam... azt hiszem, ha nem tévedek, a Nap sebessége tizenhatezer mérföld másodpercenként, de mozog. Másodpercenként tizenhatezer mérfölddel mozog. A Brahma-saṁhitā ezt az információt nyújtja nekünk.

Yac-cakṣur eṣa savitā. A savita a Nap bolygót jelenti. Yac-cakṣur eṣa. Ez a savitā, a nap, az Úr szemeinek, egyik szemének tekinthető. Univerzális formájában a nap az Úr egyik szemének tekinthető, a hold pedig ugyancsak egy másik szeme. Vedd átvitt értelemben, vagy az Úr univerzális formájaként, de nem menekülhetsz Govinda látásának hatalma elől.

Ő mindig lát. A védikus irodalom szerint számos tanú van. Szóval, nem tehetünk semmit, ami rejtve maradhat az Úr szeme elől. Ő lát. Ő a tanú. És ezt állítja a Bhagavad-gītā: upadraṣṭā anumantā (BG 13.23). Upadraṣṭā. Az upadraṣṭā jelentése felügyelő. Felügyelő.

Gyerekkorunkban... nem a gyerekkorban; abban az időben egyetemisták voltunk a Skót Egyházak Főiskoláján Kalkuttában. Az egy Keresztény Főiskola, a Skót Egyházak. A Bibliát is olvasnunk kellett. 13:00-tól 13:30-ig volt a Bibliaóra. Emlékszem a professzorunkra, aki egyben nagy filozófus is volt, Dr. W. S. Urquhart. Nagyon kedves ember volt, nagyon barátságos. A Bibliából magyarázott. Nem tudom... igaz, hogy a keresztények nem hisznek a karmában? Ez tény? Nem hisznek a karmában?

Govinda dāsī: Van egy versük, ami így szól: „Amint vetsz, úgy aratsz", ami azt jelenti, hogy bármit is teszel, annak a megkapod a visszahatását is. Ez egy fajta ...

Prabhupāda: Szóval... de a karma elfogadott? De én nem tudom. Dr. Urquhart azzal érvelt, hogy „Ha az előző életem következményeként szenvedek vagy élvezem, akkor ki a tanú?" Így érvelt. Akárcsak olyankor, amikor bűncselekményt követtem el, a bíróságon tanúra van szükség. Akkor be kell bizonyítani, hogy valaki látta, hogy ő ezt tette. Ez pusztán egy jogi formalitás. Ki fog lopni, miközben van egy tanú? Senki sem fog, de a bíróság azt akarja, hogy ki látta, hogy ő lopott.

Mindenesetre Dr. Urquhart érvelése az volt, hogy „Ki a tanú? Én a korábbi rossz vagy gonosz tetteim következményeit szenvedem el, de ki a tanú?" Ám akkoriban nem voltunk olyan intelligensek. Nem tudtunk válaszolni. De később, amikor felnőttek lettünk és tanulmányoztuk a Bhagavad-gītāt, akkor itt, a Bhagavad-gītāban láttuk ezt az upadrashtát. Az Úr upadraṣṭā, Ő a tanú. Upadraṣṭā. Anumanta. Az anumanta parancsolót jelent.

Semmit sem tehetsz az Istenség Legfelsőbb Személyiségének jóváhagyása nélkül. Nincs (akkora*) hatalmad. Ezért minden tekintetben Tőle függünk. Erről nagyon jó tapasztalatunk van. Ez a kéz mozog, de ha a képességét megvonják, nem tudom mozgatni a kezem. Ezért a kezem mozgatásában nem vagyok független.

Szóval, upadraṣṭā anumantā. Semmit sem tehetünk a Legfelsőbb Úr jóváhagyása nélkül. Van egy angol szó, miszerint még egy fű sem mozdul az Úr jóváhagyása nélkül. Nos, ez tény. Szóval, hogyan cselekszik valaki jót és hogyan cselekszik valaki rosszat, ha Ő a parancsoló? Ez a mi függetlenségünk.

Elfogadhatjuk az Úr jóváhagyását. Ha valami gonoszat akarunk tenni, azt nem tehetjük meg a Legfelsőbb jóváhagyása nélkül. Vagy még ha valami nagyon szépet is teszek, azt sem tehetem meg a jóváhagyása nélkül.

Nos, hogyan ad az Úr ilyen jóváhagyást? A jóváhagyás olyan, mint amikor egy gyerek sír, hogy kapjon valamit a szülőjétől, és a szülő undorodva ad neki valamit: "Jól van. Nesze." Ez egy ilyen jóváhagyás. Amikor valami gonoszat teszünk, a jóváhagyás az Úrtól jön, de ez nem az akarata szerinti jóváhagyás. Az Úr akarata ellenére van. És amikor valamit az Úrral együttműködve teszünk, azt hívják bhaktinak.

Mindenfélét cselekszünk... az anyagi világban mindenfélét, minden ostobaságot cselekszünk az érzékkielégítésért. Az Úr jóváhagyása is jelen van, de ez az akaratát mellőző jóváhagyás. Ám amikor odaadó szolgálatot, szerető odaadó szolgálatot végzünk, az nagyon tetszik az Úrnak.

A bhakti-yoga tehát azt jelenti, hogy az Úr kedvében járunk. Ez minden. Ez a Śrīmad-Bhāgavatam véleménye. Nem tilos ezt vagy azt megtenned, csak azt kell megvizsgálnod, hogy tetteiddel elégedetté válik-e a Legfelsőbb Úr. Ennyi tudással rendelkezned kell. Akkor az életed sikeres lesz. A Śrīmad-Bhāgavata azt mondja:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā. Ezt a verset Sūta Gosvāmī mondta, aki egy nagyon művelt gyülekezet előtt beszélt Naimiṣāraṇyában. Ez a rendszer védikus rendszer, amely... nem védikus rendszer; ez mindenütt, az egész világon (így van*). Bármely civilizált társadalomnak vannak jó előadói, tanult előadói, és sokan hallgatják őket.

Régmúlt időktől fogva ez a rendszer van érvényben. Nos, Sūta Gosvāmī, ő Śukadeva Gosvāmīnak, a Śrīmad-Bhāgavatam előadójának képviselője volt, és nagyon művelt brāhmaṇákhoz beszélt.

Ő tehát a dvija-śreṣṭhākhoz beszélt. A śreṣṭhā azt jelenti, hogy a legfelsőbb szinten lévő brāhmaṇákkal lépett kapcsolatba. Ők voltak a brāhmaṇák között a legfelsőbbek; mégis tudásra volt szükségük. A tudás olyan szép, mert még ha úgy gondolod is, hogy nagyon művelt vagy, mindenben jártas vagy, akkor is tudásra áhítozol. Ez legyen a vezérelvünk.

Ne gondold azt, hogy "Befejeztem." Caitanya Mahāprabhu ezt a leckét tanította az élete folyamán, hogy bolondnak mutatta be magát. Ezért mindenkinek azt kellene gondolnia magáról, hogy "Még mindig bolond vagyok".

Ahogy mondják, Sir Isaac Newton... ő egy igen művelt ember volt, ám azt szokta mondani, "Mindössze néhány homokszemet gyűjtöttem össze a tudás partjáról". A tudás olyan hatalmas, hogy az ő tudása csupán néhány szemcsényi volt a tudás hatalmas homokjából. Szóval, mindenkinek eképpen kellene gondolkodnia.

A Caitanya-caritāmṛta kar, a szerző azt mondja, hogy "Én alacsonyabb vagyok, mint a székletben lévő férgek. Nincs semmi tudásom." Ezért minél fejlettebb leszel a tudás terén, tudni fogod, hogy mennyire vagy jelentéktelen a Legfelsőbbhöz képest. Igen.

Mivel tehát tanult brāhmaṇák, vagyis dviják voltak... a dvija nemcsak brāhmaṇákra vonatkozik, hanem a kṣatriyákra vagy a vaiśyákra is. A kṣatriya az uralkodó osztályt, az adminisztratív osztályt, a politikusokat jelenti. Őket hívják kṣatriyáknak. A brāhmaṇák pedig a filozófia, a tudomány, a teológia tanult tudósát jelentik, ők a brāhmaṇák. És a kṣatriyák, és a vaiśyák...

A vaiśyák kereskedőket jelentenek. A śūdrák pedig munkást, dolgozót jelentenek. Szóval, a brāhmaṇákat, a kṣatriyákat és a vaiśyákat nevezik dvijáknak. A dvija kétszer születetteket jelent. A śūdrákat, akik az apa és az anya által pusztán egyszer születnek meg, őket nevezik śūdráknak. Nem tartoznak a magasabb osztályba. De azok, akik kétszer születtek... ez azt jelenti, hogy egyszer az apa és az anya által születtek meg, a második születés pedig a lelki apa és a védikus tudás által történik meg. Egyszer megszülettek ettől az anyagi testtel rendelkező apától és anyától, a második születésben pedig a védikus tudás az anya és a lelki tanítómester pedig az apa. Ez tehát a második születés.

Szóval, a második születés, azokat, akik elfogadják a második születést, dvijának, kétszer születettnek nevezik. Ő ezért a dvijákhoz szól. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā: a kétszer születettek legfelsőbbje. A kétszer születettek legfelsőbbje a brāhmaṇákat is jelentheti, vagy a már említett három osztályt. Természetesnek vehetjük, hogy a brāhmaṇákról van szó.

Ám a következő sor úgy szól: ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ (SB 1.2.13). Négyféle osztály létezik: a brāhmaṇák, a kṣatriyák, a vaiśyák és a śūdrák, és... ezt hívják varṇának. És az āśrama, az āśrama a lelki helyzetet jelenti: a brahmacārī, a gṛhastha, a vānaprastha és a sannyāsī. Ők a lelki helyzetük szerint vannak felosztva. Nos, bárki, legyen akár brahmacārī, brāhmaṇa, kṣatriya vagy bárki, az emberek társadalmi rendjének e nyolc felosztása valamelyikébe fog tartozni.

Sūta Gosvāmī azt mondta, hogy mindenkinek, értsd: mindenkinek valamilyen foglalkozással kell rendelkeznie. Varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Ha mérnök vagy, van valamilyen foglalkozásod. Ha orvos vagy, van valamilyen foglalkozásod. Ha filozófus vagy, van valamilyen foglalkozásod. Ha munkás vagy, van valamilyen foglalkozásod.

Még ha tolvaj vagy is, akkor is van valamilyen foglalkozásod. Szóval, mindenkinek van valami foglalkozása. Csak figyeld, milyen szép. A Bhāgavatam azt mondja, nem számít, mi a foglalkozásod, pusztán csak próbáld meglátni, hogy a tetteiddel vagyis egy bizonyos típusú elfoglaltsággal elégedetté tetted-e a Legfelsőbb Urat. Ennyi az egész. Aztán:

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

Hari-toṣaṇam: életed tökéletességét a Legfelsőbb Úr megelégedettségével összefüggésben fogják megvizsgálni. Azt kell megtanulnod, hogyan elégítheted ki a Legfelsőbb Urat.

A jelen pillanatban, azonnal... természetesen Arjunát és Kṛṣṇát szemléltük. Kṛṣṇa Arjuna előtt állt, tehát ő közvetlen utasítást kapott, közvetlenül beszélt hozzá. Ám, ha valaki azt mondja: "Honnan tudhatom, hogy kielégítem-e a Legfelsőbb Urat, mivel az Úr közvetlenül nincs jelen előttem?", úgy ez az érv nem túl nyomós. Az Úr a szavai által van jelen. Akárcsak a Bibliában, ott a tízparancsolat.

Szóval, ha követed... ahogyan az állam is a törvénykönyvek által van jelen. Ha követed a törvényt, akkor elégedetté teszed az államot. Csakúgy, mint a: "Tarts jobbra." Ha betartod a szabályokat, a jobb oldalon hajtod az autódat, a piros lámpánál megállsz, az azt jelenti, hogy amennyiben eleget teszel a szabálynak, akkor elégedetté teszed az államot. Hasonlóképpen, ha betartod a szabályozó elveket, akkor elégedetté teszed az Urat.

Ez nagyon szép. Nagyon egyszerű dolog. De meg kell próbálnod elégedetté tenni. Akár a munkáddal, akár a tevékenységeddel teszed elégedetté, az életed tökéletes. Ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya. Nem számít, mit cselekszel, de meg kell figyelned, vajon a tetteiddel elégedetté teszed-e az Istenség Legfelsőbb Személyiségét.

Nos, hogy megkönnyítse az emberi lény ezen tevékenységeit, azért van a lelki tanítómester. A lelki tanítómester Isten képviselője. Következésképpen a védikus irodalom azt mondja: tad-vijñānārtham. Ahhoz, hogy megértsük, hogy Isten elégedett-e vagy sem, tad-vijñānārtham sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12), fel kell keresnünk egy lelki tanítómestert. Mivel az életem célja Isten elégedettsége, de megértvén, hogy Isten nincs jelen előttem, nem láthatom Őt szemtől szemben, honnan tudhatnám, hogy elégedett-e vagy sem?

De vannak könyvek, szentírások, irodalom. Ezen kívül a védikus utasítás az, hogy tad-vijñānārtham. Ahhoz, hogy megértsük, hogy cselekedeteink vagy tevékenységeink örömet szereztek-e az Istenség Legfelsőbb Személyiségének, meg kell kérdeznünk a gurut, vagyis a lelki tanítómestert. Tad-vijñānārtham sa gurum evābhigacchet. Az abhigacchet azt jelenti, hogy „kell". És Viśvanātha Cakravartīnak a lelki tanítómesterhez intézett imájában ez is szerepel: yasya prasādādād bhagavat-prasāda.

Imájának utolsó versszaka a yasya, „akinek"; prasādāt, „az elégedettsége"; bhagavat-prasāda, „a Legfelsőbb Úr elégedettsége". Ez a próbatétele. Ha a cselekedeteid által…

Mert amikor elfogadsz egy lelki tanítómestert, akkor az ő irányítása alatt kell tevékenykedned. Számos szabály és előírás van. De ādau gurvāśrayam (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74). Az első dolog, hogy elfogadj egy lelki tanítómestert. És ha van egy hiteles lelki tanítómestered, akkor azt úgy kell érteni, hogy közeledtél Istenhez, mert ő az Ő képviselője. És ha az ő utasításai szerint cselekszel, akkor azt úgy kell érteni, hogy az Urat teszed elégedetté. Ez az út, a védikus út.

Yasya prasādād bhagavat-prasāda yasyāprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Ha nem tudsz egy hiteles lelki tanítómestert találni, vagy ha nem tudod elégedetté tenni a hiteles lelki tanítómestert, akkor tudnod kell, hogy nem tudod, merre tartasz. Na gatiḥ kuto 'pi. Ezért mondja Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: dhyāyan stuvaṁs tasya guṇārṇavasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. Ez a folyamata.

Szóval, nekünk... azt kell életcélunkká tennünk, hogy miként elégítsük ki az Istenség Legfelsőbb Személyiségét. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Ez az igazi értelme. Azt énekeljük, hogy megpróbáljuk kielégíteni az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, Govindát. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro (Bs. 5.52).

Számos verse van ennek a govindam ādi-puruṣamnak, a Brahma-saṁhitānak. És a Bhagavad-gītānak is, a Śrīmad-Bhāgavatamnak is. Szóval, hatalmas tudás áll rendelkezésre a megértéshez. Ez egy nagyszerű tudomány, Isten tudománya. Amennyiben valakit érdekel Isten tudományának megértése, úgy komolyan kell vennie ezt a Kṛṣṇa-tudatos mozgalmat.

Most feltehetjük a kérdést: „Miért kellene hogy érdekeljen Isten tudományának a megértése? Miért ne számos anyagi dolog tudományát érteném meg? Miért kellene valakinek…" Nem. Ez szükségszerűség. Ez a Vedānta utasítása: athāto brahma jijñāsā. Ez egy lehetőség. Ez az emberi létforma a lehetőség az Abszolút tudományának megértésére. Akár azt mondjuk, az Isten, akár azt, hogy az Abszolút Igazság, akár azt, hogy a Felsőlélek, az ugyanaz. De ez az élet a megértésre szolgál. Ha elszalasztjuk ezt a lehetőséget, nem tudjuk, merre tartunk. A modern civilizáció hibája, hogy nem törődnek semmivel. Hedonizmus, Cārvāka elmélete. Réges-régen volt egy ateista filozófus. Ahogy manapság is sok ateista filozófus van, régen is úgy volt. Őt Cārvāka Muni néven ismerték. Véleménye alapján azt mondja, hogy nem érdekel a következő élet. Nem érdekel. Bhasmī-bhūtasya dehasya kuto punar āgamano bhavet. Azt mondja... mert a védikus rendszer szerint ezt a testet a halál után elégetik. Ahogy ti a föld alá temetitek...

Három folyamat van mindenhol. Van, aki kidobja, hogy madarak egyék meg, van, aki a földbe temeti, van, aki elégeti. Szóval, Cārvāka Muni azt mondja, hogy "Miután elégették ezt a testet, ki fog jönni, és ki lesz a felelős érte? Láthatjátok. Vidáman éltek, amennyire csak lehetséges." Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. „Ha nincs pénzed, akkor kérj kölcsön vagy lopj, de élj nagyon szépen az érzéki örömökért." Ez Cārvāka Muni elmélete, és jelenleg többnyire ezt az elméletet követik.

Ám a kérdés abban rejlik, hogy Cārvāka Muni azt mondja, nincs túlvilág. Mi a bizonyíték rá? Ez azt jelentené, hogy az ő szava a bizonyíték arra, hogy nincs túlvilág? Akkor bárki mondhat bármit. Persze ezt elfogadták. Bárki felfedez vagy mond valami ostobaságot, azt elfogadják. Ám a védikus megértés folyamata nem ilyen.

A tudást tekintélytől kell elfogadnod. Ezért a védikus rendszer elutasította Cārvāka Munit. Neki nincs tekintélye. Ő maga a tekintély. Azt mondja, hogy nincs élet, de mi a bizonyíték rá? Ugyanakkor sok bizonyíték van arra, hogy van túlvilág. Ki fogadja el tehát Cārvāka Muni elméletét? Senki. Egyetlen épeszű ember sem fogadja el.

És tegyük fel, hogy van élet. Kétféle filozófus van: az egyik azt mondja, hogy nincs élet, a másik azt mondja, hogy van élet. Nos, mindkettőt tanulmányoznunk kell, hogy van élet, és hogy nincs élet. Viszont, ha van élet, a Cārvāka elmélet következő válasza, ha van élet, akkor ha felelőtlenül dolgozom, a következő életemben annak áldozatává válok. Tehát vannak... de a tekintélytől kell elfogadnunk.

Ahogy a Bhagavad-gītā mondja, na jāyate na mriyate vā kadācin: „A lélek sohasem születik meg és sohasem hal meg." És a lélek az élet különböző fajaiban vándorol. Tehát, Kṛṣṇát, Veda-Vyāsát kell tekintenünk tekintélynek. Sok ilyen tekintély van. Szóval, van túlvilág. Nem kétséges. A gyakorlati bizonyíték erre... és Kṛṣṇa sok bizonyítékkal szolgált. Sokszor mondtam már ezeken az összejöveteleken. Van következő élet.

Ezért kell felelősségteljesnek lennünk. Ezt az emberi létformát nem szabad pusztán az érzékkielégítés kedvéért elpazarolni. Az érzékkielégítés ezen lehetősége mindenkiben jelen van... még a macskákban és a kutyákban is. A természet már eleve elrendezte. Ám ennek az emberi létformának a különleges tulajdonsága az, hogy megismerje önmagát, és megpróbálja megérteni: "Miért vagyok nyomorúságos helyzetben? Honnan jöttem? Hová kell mennem? Mi Isten? Mi ez a világ?" Ezt hívják Vedāntának. A Vedānta jelentése megérteni mindezeket a dolgokat.

A Veda tudást jelent, az anta pedig a megértés utolsó szakaszát. A megértés végső szakasza a Śrīmad-Bhāgavatam vagyis a Vedānta. A mi kérésünk... a mi Kṛṣṇa-tudatos mozgalmunk arról szól, hogy mindenkit arra kérünk, ne tegye tönkre az életét az érzékkielégítés hajszolásával úgy, mint az állatok, hanem vegye úgy, hogy ez az élet nagyon felelősségteljes élet. Próbáljátok megérteni önmagatokat, hogy kik vagytok, miért kerültetek ebbe a nyomorúságos anyagi léthelyzetbe, van-e erre valami orvosság. Van orvosság. Ki kell tehát használnunk ezt, és sikeressé kell tennünk az életünket.

Nagyon szépen köszönöm.

Valami kérdés?

Fiatalember: Ha az elsődleges célunk Isten, vagyis Kṛṣṇa szolgálata kellene, hogy legyen, akkor miért kellene ennek a mozgalomnak léteznie...

Prabhupāda: Mert nem ismered.

Fiatalember: Nos, te azt csinálod... elmondod az embereknek, hogy...

Prabhupāda: Természetesen. Kṛṣṇa is elmondja. Kṛṣṇa elmondja. Kṛṣṇa maga jön el.

Fiatalember: De lehet, hogy annyira belemerülsz a mozgalomba, hogy megfeledkezel arról, hogy Istent szolgálod. Vajon ez...

Prabhupāda: Miért? Istent szolgálom. Ez a mozgalom azt jelenti, hogy szolgálom Istent. Mit értesz szolgálat alatt? Ha Kṛṣṇa azt mondja: „Engedelmeskedj nekem", és ha én azt mondom: „Engedelmeskedj Kṛṣṇának", az nem szolgálat-e?

Fiatalember: De igen.

Prabhupāda: Ha apád azt mondja: „Kedves fiam, engedelmeskedj nekem", és ha a legidősebb bátyád azt mondja: „Kedves testvérem, engedelmeskedj apának", az nem az apa szolgálata-e? Szóval, mi ugyanazt tesszük. Kṛṣṇa azt mondja: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): „Adj fel minden más elfoglaltságot, hódolj meg pusztán Nekem. Én védelmet nyújtok neked." És mi ugyanazt mondjuk, hogy hódolj meg Kṛṣṇának, és boldog leszel. Önként szolgáljuk Kṛṣṇát, ezért ez szolgálat.

Prédikálni a legjobb szolgálat, amennyiben helyesen prédikálsz. Ha rosszul prédikálsz, az rossz szolgálat. Mindössze ugyanazt kell mondanod, amit Kṛṣṇa is mondott. Kṛṣṇa azt mondta, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: „Pusztán hódolj meg Nekem." Ezért ugyanazt kell mondanunk, „Pusztán hódolj meg Kṛṣṇának."

Úgy minden rendben van. Ha én hozzáteszek valamit a saját kitalációimból, akkor az nem szolgálat. Ha azt mondom: „Ne Kṛṣṇát szolgáld. Szolgálj engem. Én vagyok Isten", akkor a pokolra jutok. Azt kell mondanunk: „Szolgáld Kṛṣṇát." Tőled nincs jogom elfogadni semmilyen szolgálatot, de Kṛṣṇa nevében bármit elfogadhatok. Ilyen a lelki tanítómester helyzete.

Szóval, mi a kérdésed?

Fiatalember: A mozgalom akadályozhatja Kṛṣṇa szolgálatát.

Prabhupāda: Igen. Ez Kṛṣṇa szolgálata. Mert… megértetted. Amit Kṛṣṇa akar, azt prédikáljuk mi.

Fiatalember: Mindig is létezett valamiféle mozgalom?

Prabhupāda: Igen, a mozgalom mindig létezett. Ahogy a Bhagavad-gītāban is áll:

yadā yadā hi dharmasya

glānir bhavati bhārata

abhyutthānam adharmasya

tadātmānaṁ sṛjāmy aham

(BG 4.7)

Azt mondja: „Kedves Arjunám, amikor az emberek félrevezetettek, és túl sok vallástalanság nyilvánul meg, akkor Én magam jelenek meg." Tehát ez a mozgalom... ez az anyagi világ olyan, hogy tegyük fel, valami kellőképpen helyreállt, ám az idő mégis olyan kegyetlen, hogy bizonyos idő után eltorzul. Ez jellemzi az anyagi létet.

Ezért van szükség a mozgalomra. Amikor a tényleges igazság hanyatlik, szükség van a mozgalomra. De ugyanarra a mozgalomra, nem egy új mozgalomra. A mozgalom jelentése, hogy Isten jelen van, Ő hatalmas, mi mindannyian alárendeltek vagyunk – ezért az a kötelességünk, hogy betartsuk Isten parancsát. Akkor vagyunk boldogok. A mozgalom nagyon egyszerű. Nincs félreértés.

Ugyanezt a mozgalmat hirdette az Úr Kṛṣṇa. Ugyanezt a mozgalmat hirdette az Úr Jézus Krisztus. Ugyanezt a mozgalmat hirdetjük mi is. Szóval, nincs különbség: pusztán csak elfogadjuk a Legfelsőbb Úr tekintélyét vagyis hatalmasságát, és elkötelezzük magunkat. Ennyi. Nincs benne semmi új. Ne akarj valami újat látni. Ez nem új. Ez a legrégebbi, mivel Isten a legöregebb, te a legöregebb vagy, és a kapcsolatod is a legrégebbi. Következésképpen a mozgalom is a legrégebbi.

Nem tudsz semmi újat előállítani. Az emberek valami újat keresnek. Milyen újdonsághoz fogsz folyamodni? Minden a régi. A nap a régi, a világ a régi, a hold a régi, a légköri változások is a régiek, az évszakok változása... mi az új? Évmilliókkal ezelőtt is ott volt a nap, és még mindig ott van a nap. Akkoriban a nap forró volt; még mindig forró.

Ahogy abban az időben meghaltak az emberek, úgy halnak meg még ma is. Szóval, mi az új? Puszta időpocsékolás valami újat előállítani. Agytorna. Nincs semmi új. A régi törvény működik... a történelem ismétli önmagát. Ez mindenki számára jól ismert.

A mi mozgalmunk tehát nem új. Ez ugyanaz a mozgalom, amely elfogadja Isten vagyis Kṛṣṇa legfelsőbb hatalmát. Ennyi az egész. Ez a Kṛṣṇa-tudat mozgalma. De az elfogadott folyamat erre a korra alkalmas. Ez sem új, nem mesterséges. Ebben a korban ajánlott...

Akárcsak a téli időszakban, a folyamat célja a test védelme a hideg hatásától. Ez a folyamat tehát nem új. Hasonlóképpen, ebben a korszakban... ezt a korszakot hívják Kali-yugának. Ezért a kalau tad dhari-kīrtanāt ajánlott (SB 12.3.52), amelyben Isten megvalósítása csak a Hare Kṛṣṇa éneklésével lehetséges. Egyszerű folyamat. Gyere. Ülj le. Nem számít, mi vagy, indiai vagy amerikai, keresztény vagy hindu, férfi, nő, fekete, fehér. Nem számít. Pusztán gyere, énekeld a Hare Kṛṣṇát, és ismerd meg Istent.

Ugyanis ebben a korban nem lehet nagyon szigorú módszert követni. Az emberek annyira leesett állapotban vannak, hogy még a négy alapelvet is, amelyet kitűztünk – „Ne egyél húst, ne élj tiltott szexuális életet, ne vegyél részt szerencsejátékban és ne" –, akarom mondani… mi a másik?

Govinda dāsī: Mámorító szerek használata.

Prabhupāda: Mámorító szerek használata. Ó, ez nagyon nehéz. Miért kerülik a Kṛṣṇa-tudatot? Akárcsak a barátunk, Allen Ginsberg, aki azt mondja: "Swāmījī nagyon konzervatív." És oly sok barátom kérdezi meg tőlem: "Swāmījī, miért szabod ki ezeket a szabályokat?" Értitek? Az emberek nagyon elesettek. A elesettségük olyan erős, hogy mindössze ez a négy alapelv... szexuális életre vágysz?

Jól van. Azt mondjuk, házasodj meg. De ez is nehéz. Mámorító szerek használata? Senki sem tanult meg dohányozni az élete elején. Egyszerűen a társaság függvénye. Nos, ha velünk társulsz, felejtsd a dohányzást, az ivást. Társaság által tanultuk meg, társaság által felejtsd is el. Egyetlen gyerek sem evett húst születésétől fogva. Tejet evett.

Ez tehát mind mesterséges, az emberi társadalom úgynevezett megállapodásai. A természetes élet nem engedélyezi mindezeket a dolgokat. Szóval, a jó vagy a rossz társaság által számos mesterséges szokásra tettél szert. Pusztán a kapcsolat révén el is felejtheted. Akkor tudsz eljutni a tiszta élethez. És Isten tiszta.

Vagy ahogy forróság van, nem maradhatsz meg egy nagyon forró helyen. A hőmérsékletnek azonosnak kell lennie. Ezt mindenki tudja. Szóval, Isten tiszta. Tisztátalanként nem közelítheted meg Istent. A Kṛṣṇa-tudat teljes folyamata tisztító folyamat.

Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Hṛṣīka, a hṛṣīka érzékeket jelent, és Hṛṣīkeśa az érzékek mesterét, az érzékek Urát, Kṛṣṇát jelenti. Szóval, az érzékeidet az érzékek mesterének szolgálatába állítani, ezt hívják bhaktinak. Hogyan teheted ezt meg? Tat-paratvena nirmalam. Pusztán csak meg kell tisztítanod magad. Akkor ez könnyen lehetséges. A Kṛṣṇa-tudat azt jelenti, elfogadni a tisztító folyamatot, és akkor természetes módon kötelezed el magad az Úr szolgálatára, és akkor az életed tökéletes.

Igen?

Fiatalember (2): Említetted, természetes, hogy egy gyermek tejet iszik, és nem állati húst eszik. És a természetes szót hangsúlyoztad. Természetes-e, hogy egy gyermek felnő, majd leborotválja a fejét és Istent szolgálja, vagy ez csak a szocializáció egyik formája?

Prabhupāda: Nem, ez természetes, mert szereti az anyját, szereti az apját. Ezért nekünk szeretnünk kell a mi... a legfelsőbb atyánkat. Ez minden. Ez természetes. Nincs olyan gyermek, akit ne szeretne az apja és az anyja. Amikor felnő, amikor a barátaival barátkozik, megpróbálja elfelejteni az apját és az anyját. De a kezdetben... ó...

A minap a természetes szeretetünket hoztam fel példaként. Az apa szeretete adott, az anya szeretete adott, a gyermek szeretete adott. Nos, az apa, az anya soha nem felejtkezik meg a szeretetről, de a gyermek a rossz társaság miatt megfeledkezik róla. Hasonlóképpen, Kṛṣṇa sem felejt el minket, de mi elfelejtjük (Őt*).

Ez a folyamat tehát a Kṛṣṇa iránti szeretet természetes állapotának felélesztése. Most természetellenesek vagyunk, természetellenes állapotban vagyunk, elfelejtettük Kṛṣṇát. Ez a Kṛṣṇa-tudatos mozgalom azt jelenti, hogy mindenkit visszavezetünk eredeti tudatállapotába, a szeretetbe, a gyermek és az apa között (fennálló*) szeretetbe. És ez a társadalom számára a legjobb szolgálat.

Tegyük fel, hogy egy gyermek... senki sem hatalmasabb Istennél, és mi mindannyian Isten gyermekei vagyunk. Ezért a leggazdagabb ember gyermekei vagyunk, mert ki lehet Istennél gazdagabb? Ki lehet Istennél hatalmasabb? És mi Isten fiai vagyunk. Ezért... de mi elfelejtettük. Akárcsak a fiú, aki gyermekkora óta elhagyta otthonát, a nagyon gazdag apját. Az utcán lődörög, nincs elég élelme, nincs elég ruhája.

Valaki így látja: "Ó, ez a fiú ahhoz a gazdag emberhez tartozik. Olyan nyomorúságos körülmények között él." Szóval, a fiú számára a legjobb szolgálat az, ha visszamegy az apjához. Nem aképpen, hogy "Kedves fiam, tudom, hogy egy nagyon gazdag ember fia vagy. Jelenleg megfeledkeztél róla. Nem eszel rendesen. Adok neked egy falat kenyeret. Edd meg." Ez is egy szolgálat, de a legjobb szolgálat visszavinni őt a gazdag apjához.

Hasonlóképpen, az emberek igyekeznek szolgálni a társadalmat megannyi falat ételért. Ennyi az egész. És mi megpróbáljuk visszavinni az apjához. Ezért a Kṛṣṇa-tudat a legjobb szolgálat az emberiség számára, mert amint visszatér az apjához, minden problémája megoldódik. Nincs több probléma. Ezért mindenkinek komolyan kell vennie ezt a Kṛṣṇa-tudatos mozgalmat.

Igen?

Fiatalember (3): Láttam tegnap este egy képeslapot, amin ez állt: "Nemzetközi Krisna-tudatú Társaság, Inc." Egy barátom megkérdezte, miért a "bejegyzett" szó?

Prabhupāda: Mert ti így követelitek meg.

Fiatalember (3): Elnézést?

Prabhupāda: Mert ti azt akarjátok, hogy bejegyzett legyen. Az állam azt akarja. A te államod azt jelenti, hogy te.

Fiatalember (3): Washington állam kormánya.

Prabhupāda: Igen, a kormány így akarja. Nem lázadhatsz fel a kormány ellen. (kuncog) Lépést kell tartanod a kormánnyal. Kṛṣṇa-tudatosak vagyunk. Ez nem azt jelenti, hogy nem használhatjuk az áramot, nem bérelhetünk lakást, vagy nem alhatunk. Valami természetellenes dolgot kell tennünk. Miért? Mindenki tiszteli a törvényeket. Be kell tartanunk a törvényeket. Nincs ebben semmi nehézség. És a kormány gondoskodik arról, hogy az a vallási társaság vagy ez a társaság bejegyeztesse magát, hogy elismerjék. Számos tevékenységet illetően szeretnék tudni, hogy elismerik-e ezt a társaságot. Szóval, ezeket az intézkedéseket meg kell tennünk. Nem térhetünk ki az általános szabályok és előírások hatálya alól.

Fiatalember (4): Az indiai sādhuknak, akiknek hosszú hajuk van és az erdőkben és hasonló helyeken barangolnak, gondolom, vannak lelki tanítóik? Az indiai sādhuknak, akik az erdőben és hasonló helyeken élnek? Tudsz róla? Barangolnak mindenfelé...

Prabhupāda: Természetesen, akik az erdőben élnek, ott nincs borbély. Nekük természetesen hosszú hajuk van. De miért utánozzák őket a városban élő sādhuk? Ennek nincs értelme. Ha egy ember az erdőben él, nincs borbély, így megtarthatja a hosszú hajat. Miért a városban?

Fiatalember (4): Nem, én nem a hajra gondoltam. Arra gondoltam, hogy egy erdőben élő sādhunak van-e lelki tanítója, vagy...

Prabhupāda: Ó, igen.

Fiatalember (4): Hogyan élhet az erdőben lelki tanítómester nélkül és hogyan tanulhat?

Prabhupāda: Nem. Az erdőben sok szent ember is él. Az emberek odamennek, elfogadnak egy lelki tanítómestert és vele élnek. De ez nem túl kényelmes ebben a korban. Ezért ebben a korban senki sem megy az erdőbe, hogy lelki tanítómestert találjon, hanem a lelki tanítómesternek kell jönnie és Indiától New Yorkig barangolnia. (nevetés) Ez egy másik helyzet.

Igen?

Fiatalember (5): Azt mondtad, hogy mindenkinek, akinek törvényei vannak, azok szerint kell élnie. Van-e joga az egyénnek megválasztani a saját törvényeit?

Prabhupāda: Igen. Ahogyan aszerint közlekedsz, hogy „Tarts jobbra", jogod van balra is menni. De amint balra mész, bűnözővé válsz. Ez minden.

Fiatalember (5): De ha a keresztény Biblia egyik parancsolatát, a „Ne ölj"-t vesszük, és azt egy szövetségi törvényre vagy az amerikai szentírásainkra alkalmazzuk, akkor két olyan törvényt találunk, amelyek nem ugyanarra a törvényre támaszkodnak, hanem eltérő értelmezésűek...

Prabhupāda: Miről van szó?

Tamāla Krisna: A Biblia törvénye azt mondja: „Ne ölj." De az Egyesült Államok szövetségi törvénye azt mondja, hogy be kell menned a hadseregbe és ölnöd kell. Szóval melyiket kövesd? Van különbség. A kettő ellentétes dolgokat mond.

Prabhupāda: Igen. A helyzet az, hogy... nagyon egyszerű megérteni, hogy... amikor egy katona öl, és az állam kitünteteti őt. És ugyanaz a katona, amikor hazatér, és megöl valakit, felakasztják. Miért? Mondhatja: "Amikor a háborúban voltam, több száz embert öltem meg, és aranyérmet kaptam. És most, hogy csak egy embert öltem meg, felakasztanak? Miért?" Nos, ez az oka. Ha az oka nagy, akkor az ölés nem bűn.

Fiatalember (5): Hogyan értelmezzük, hogy az oka nagy?

Prabhupāda: Azzal, hogy kielégíted... ezt már magyaráztam. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Meg kell vizsgálnod, vajon Isten elégedett-e. Ez az ok nagy. Cselekvésed tökéletességét az határozza meg, vajon a tetteiddel elégedett-e Isten.

Fiatalember (5): De azt mondod, hogy a szavakon keresztül hallunk Istentől. És ha ezeket a szavakat azok az emberek írták, akik harcra késztetnek, akkor ez azok szerint az emberek szerint van, akik harcra késztetnek. Nincs biztosítékom arra, hogy ez Isten szava, mindaddig, amíg minden mozgalom nem Isten mozgalma. Ezért...

Prabhupāda: Nem, nem azt mondom, hogy ez vagy az a mozgalom. Az általános elv szerint, ha úgy gondolod, hogy egy bizonyos típusú harc Istent nem elégíti ki, akkor nem szabad harcolnod. Ám, ha valamilyen harccal Isten elégedett, akkor harcolnod kell. Nem mondjuk ki nyíltan, hogy ez a rossz vagy ez a jó.

Azt mondjuk, hogy bármi, ami elégedetté tette Istent, Kṛṣṇát, az jó. Bármi, ami nem elégítette ki Kṛṣṇát vagyis Istent, az rossz. Magadnak kell megítélned, hogy Kṛṣṇa mennyire elégedett. Ehhez gyakorlásra van szükség; ehhez megértésre van szükség, de a mércéje...

Ugyanez a példa, ugyanaz az állapot, ugyanaz az ember, amikor a csatatéren harcolt, magasabb pozícióba emelkedett, megjutalmazták. De amikor ugyanaz az ember visszatért a csatatérről, megölt valakit, valamelyik szomszédját, akkor felakasztották. Ugyanazzal az állapottal nézünk szembe. Az ember adott, a tett adott, ugyanaz, de miért más az ítélet? Hasonlóképpen, a nagyokat kell kielégítenünk, és a nagyok legnagyobbja Isten, vagyis Kṛṣṇa.

Ha a tetteiddel Kṛṣṇa, Isten, elégedett, akkor minden rendben van. Nem azt mondom, hogy ez a harc jó, az a harc pedig rossz. Harc vagy nem harc. Még harc nélkül is lehet rossz. Csakúgy, mint a Bhagavad-gītāból ismert utasításban Arjuna visszautasította a harcot, és Kṛṣṇa rossznak tartotta, mert nem volt elégedett. Ez a bizonyíték. És amikor Arjuna úgy döntött, hogy harcol, hogy elégedetté tegye Kṛṣṇát, azt jónak tekintette.

Ezért mindent a Legfelsőbb Úr megelégedettsége függvényében kell megvizsgálni, megítélni. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Bármely cselekedet tökéletessége... az anyagi világban: „Ez a dolog jó", „Ez a dolog rossz", ez a mi elmebeli koholmányunk. Itt minden rossz. Minden rossz. Egyszerűen csak a saját képzeletünkben teremtettük meg, hogy „Ez jó", „Ez rossz". Ám ahhoz, hogy lépést tartsunk az emberi társadalommal vagy a békével az emberi társadalomban, szükséges olyasmit tenni vagy elfogadni, amit valaki, vagy az állam jóváhagy. Ez más dolog. Ez anyagi.

De valójában, végső soron, ahogy a Śrīmad-Bhāgavatamot is idéztük, a jó vagy a rossz az Úr elégedettségét vagy elégedetlenségét jelenti. Ha egy cselekedetet jóváhagynak vagy elégedettséget okoz az Úrnak, az jó. Ha egy cselekedet elégedetlenséget okoz az Úrnak, az rossz. Ez az általános... úgy kell tehát az Úr szolgálatába állnod, hogy tudd, ez a cselekedet elégedettséget okoz, és ez a cselekedet nem. Akkor minden rendben lesz az életeddel.

Viṣṇujana: Akkor minden érzékelési képességünk megtisztul a Kṛṣṇa-tudat elsajátításával, és megérthetjük.

Prabhupāda: Igen. A Kṛṣṇa-tudat minden képesség megtisztítását jelenti, mivel a képességek a tudatosság alapján működnek. Ha a tudatod tiszta... pont úgy, ahogy én látok. Nem én látok; az elmém látja. Ezért, ha az elmém tiszta, akkor a látásom tiszta. Hasonlóképpen, ha a tudatom tiszta, az elmém tiszta. Felszíni. Mozgatom a kezem. Nem én mozgok; az elmém mozgatja.

Az összes érzék tehát, a tíz érzék... és a központi érzék az elme. És az elme mögött ott van az intelligencia, és az intelligencia mögött ott van a tudat. Ez a tudat, ha megtisztul, akkor az egész dolog megtisztul. Ha ez a tudat szennyezett, akkor az egész dolog szennyezett. A tudatot kell megtisztítanunk. Ez a Kṛṣṇa-tudat.

Viṣṇujana: Szóval, egy olyan ember, akinek nincs… nem rendelkezik megtisztított tudattal, nem tudja, mi a jó vagy a rossz.

Prabhupāda: Nem tudja. Illúzióban van. Māyā. Ezt hívják māyānak. Valami rosszat jónak fogad el. Pont úgy, mint ahogy valaki ezt a testet fogadja el énjének. Az egész világ úgy működik, hogy ezt a testet fogadja el énjének. Dehātma-buddhi. De én nem ez a test vagyok. Ez tény. Ez tehát illúzió.

Igen?

Fiatalember (1): Korábban utaltál néhány bizonyítékra a túlvilágot illetően. És későn érkeztem, szóval nem tudom, hogy említetted-e már korábban, de azon tűnődöm, vajon ezek írott formában elérhetők-e angolul, és ismerik-e az itteniek azokat? Vagyis hol tudnék ilyesmit fellelni?

Tamāla Kṛṣṇa: A túlvilágról szóló bizonyítékot szeretné látni, akár írásban, akár úgy, hogy tudni akarja, van-e valami erről…

Prabhupāda: Bizonyíték a túlvilágról?

Fiatalember (1): Érdekelne ez az ötlet. Milyen bizonyíték van erre, és elérhető-e angolul, hogy elolvashassam, tanulmányozhassam és alaposan megvizsgálhassam?

Viṣṇujana: Írásban elérhető-e.

Madhudviṣa: Egy könyvben akar elolvasni valami olyasmit, ami elmagyarázza a túlvilági életről való állítások érvényességét.

Prabhupāda: Olvasd el a Bhagavad-gītāt. Ha tanulmányozod a Bhagavad-gītāt, mindent meg fogsz érteni.

Fiatalember (1): Ez áll hatvannyolc kötetből?

Prabhupāda: Nem.

Fiatalember (1): Hány kötet?

Prabhupāda: A Bhagavad-gītā csak egy kötet, tizennyolc fejezet. Szóval, nem túl... hétszáz vers. Három nap alatt elolvashatod. Nem túl nehéz. Kiadtuk a Bhagavad-gītā úgy, ahogy van című könyvet, és azt hiszem, ha elolvassátok, sok hasznos információt találtok benne. És miután elolvastátok a Bhagavad-gītāt, olvassátok el a Śrīmad-Bhāgavatamot.

Abból további megvilágosodáshoz juttok. Azt követően olvassátok el az Úr Caitanya tanításait, további megvilágosodáshoz juttok. Általános információkért pedig itt a Vissza Istenhez című könyv. Olvassátok el. Szóval, elegendő irodalommal rendelkezünk. Nem pusztán csak beszélgetünk. Elegendő tudás és irodalom támogat minket.

Igen?

Fiatalember (6): Felmerült, hogy a Bhagavad-gītāban szereplő csatatér talán Arjuna elméjének csatatere, és Kṛṣṇa megpróbálja őt arra ösztönözni, hogy szálljon harcba érzékei kényszerítő erői ellen, ahogyan azt Duryodhana jellemzi. Mi a véleményed erről?

Prabhupāda: Ez azt jelentené-e, hogy szerinted a csatatér csak egy képzelet?

Fiatalember (6): Nos, hogy... a csatatér Arjuna elméjét szimbolizálja, és hogy az erők, amelyeket Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Kṛṣṇa kicsoda? Ki az a Kṛṣṇa? Tegyük fel, hogy Arjuna Kṛṣṇával beszélget. Akkor ki az... az elme Kṛṣṇa lenne, azt akarod mondani?

Fiatalember (6): Nem. Azt akarom mondani, hogy ha a csatatér szimbolizálja...

Prabhupāda: Mi az... mondj példát rá: "Ennek ez a szimbóluma", "Ennek meg ez a szimbóluma". Mi a csatatér szimbóluma? Ezt nem tudod?

Fiatalember (6): Azt mondod, hogy szó szerint kell érteni?

Prabhupāda: Nem, nem. Mi a te elképzelésed? Kérdést teszel fel. Tudod, hogy miről akarsz kérdezni vagy egyszerűen csak kérdezel anélkül, hogy bármilyen világos elképzelésed lenne? Mi a te álláspontod?

Fiatalember (6): Úgy érted, mit akarok kérdezni?

Prabhupāda: Igen.

Fiatalember (6): Azt kérdezem, hogy a csatatér...

Prabhupāda: Miért kérdezed ezt? Honnan van ez a kérdés a fejedben, hogy a csatatér képzeletbeli?

Fiatalember (6): Mert ezt olvastam, és azon tűnődtem...

Prabhupāda: Ez azt jelenti, hogy félrevezettek. Nem olvastad el nagyon szépen (figyelmesen*).

Fiatalember (6): Nem gondolod, hogy talán szimbolikus lehet?

Prabhupāda: Nem.

Fiatalember (6): Emberek írták ...

Prabhupāda: Nem. Egyáltalán nem. (nevetés) Azt kell tenned... ha szimbolikusan mutatsz be valamit, akkor azt kell mondanod: "Ez ennek a szimbóluma. Ez meg ennek a szimbóluma." Mi a csatatér szimbóluma?

Ez azt jelenti, hogy félrevezettek. Ne tanulmányozd ezeket az ostobaságokat. Félrevezetnek. Ezért a Bhagavad-gītāt mi úgy mutatjuk be, ahogy az van. A csatatér, Kurukṣetra – Kurukṣetra. A dharmakṣetra – az dharmakṣetra. A Pāṇḍava – az Pāṇḍava. Így magyaráztuk el. Nem mondtuk azt, hogy a csatatér ez vagy az lenne. Nem.

Fiatalember (6): De az emberek minden korban szimbolikusan írtak, szimbolikusan mutattak rá dolgokra.

Prabhupāda: Nem. Miért? Szerinted minden történelmi tény szimbolikus?

Fiatalember (6): Elnézést?

Prabhupāda: Ha vannak történelmi tények, akkor azokat szimbolizmusnak tekinted? Tegyük fel, hogy valaki a második világháborút írja le. Szimbolizmusnak számít?

Fiatalember (6): (nevet) Nos, gondolom, nem.

Prabhupāda: Akkor? Ezért, hasonlóképpen, ez a Bhagavad-gītā India történelmében, a Mahābhāratában van leírva. Szóval, hogyan veheted szimbolizmusnak? A Mahābhārata (maga*) a történelem. A Mahā nagyot jelent; India nagy történelme, a Mahābhārata. Ez történelmi tény. Hogyan tudsz értelmezni egy szimbolizmust? Akárcsak a Bhagavad-gītāban...

(szakadás)... verse a dharma-kṣetre kuru-kṣetre (BG 1.1).

(szakadás) ... a csatatéren. Ez a Kurukṣetra még mindig Indiában található időtlen idők óta. Szóval, hogyan titulálhatod szimbolizmusnak? És ez dharma-kṣetra. A védikus irodalomban a kuru-kṣetre dharmam ācaret utasítás szerepel. És az emberek még mindig Kurukṣetrába mennek vallásos célból, vallási rituálékat végeznek. Még mindig odamennek. Az a kurukṣetrai csatatér ott van. Zarándokhelyként kezelik. Hogyan mondhatod, hogy szimbolikus?

Ez mind ostobaság. A történelmi tényeket még mindig ápolják. A Pāṇḍavák, ez történelmi. Még mindig létezik egy régi erőd. Az emberek azt beszélik, ez az erőd a Pāṇḍaváké volt, Indraprastha. Újdelhit Indraprasthának hívják. Minden történelmi. Hogyan érted, hogy szimbolikus?

Fiatalember (5): Lehetséges, hogy minden cselekedet Kṛṣṇa törvényéből fakad, és a törvény az, ami Kṛṣṇát elégedetté teszi. És valamilyen cselekedetből az elméjében, vagy... nem vagyok biztos benne, hogy miről beszélt itt, mert ha az az elmében volt, akkor kivetült a történelembe, hogy Kṛṣṇát elégedetté tegye.

Prabhupāda: Mi a kérdése?

Tamāla Kṛṣṇa: Azt mondja, hogy Kṛṣṇának van valami a fejében; ezért az tényszerűvé válik. Kṛṣṇa kivetítette az elméjéből, és így vált történelemmé.

Fiatalember (5): Nem. Nem. Nem arról van szó, hogy kivetítette, hanem arról, hogy az emberek, akik megpróbáltak Kṛṣṇa kedvében járni, félreértelmezés útján tették.

Prabhupāda: Neked Kṛṣṇát kell kielégítened.

Fiatalember (5): Igen.

Prabhupāda: Nem próbálkozol, viszont, ha nem teszel Kṛṣṇa kedvére, akkor nehéz helyzetben vagy. Ez a te helyzeted. Nem Krisna érdeke ez, hanem a te érdeked. Akárcsak az, ha békésen akarsz élni, az állam kedvében kell járnod. Kétségtelen, hogy ha örömet szerzel az államnak, az állam nagyon gazdaggá válik. Ez a te érdekedben történik.

Ha elégedetté teszed az államot, akkor nagyon békésen élhetsz. Hasonlóképpen, Kṛṣṇa önmagában teljes. Ő hatalmas. Nem igényel tőled semmilyen cselekvést ahhoz, hogy elégedett legyen. Már elégedett. De ha a kedvére teszel, akkor boldog leszel. Ez a te érdeked.

Igen?

Fiatalember (6): Nem gondolod, hogy mivel vannak különböző temperamentumú, különböző típusú emberek, hogy... hogy is mondjam? Nem gondolod, hogy a rāja, a jñāna és néhány más yoga tagadásával az emberiség korlátlanságának aspektusát tagadod? Nem gondolod, hogy a bhakti-yoga kizárólagosságának kijelentésével azt mondod, hogy...?

Prabhupāda: Igen. A korlátlanság aspektus. Közzétettünk egy cikket, a "Dr. Békát". A Dr. Béka azt jelenti... talán mindenki ismeri. A béka egy kútban él. Ez csak néhány lábnyi. És az egyik, egy másik béka, elmondja a kútban lévő barátjának: "Kedves barátom, láttam egy hatalmas vizet, az Atlanti-óceánt."

Ám amaz a béka soha nem látta az Atlanti-óceánt. Azt számítgatja: "Lehet, hogy ilyen nagy. Lehet, hogy olyan nagy. Lehet, hogy ennyire nagy." Szóval, hogyan számíthatja ki ezt a végtelent a béka? Azok tehát, akik eme apró léleknek a végtelenségét számítgatják, mind Dr. Békák. Ti nem vagytok végtelenek. Ti végesek vagytok. Hogyan lehettek végtelenek? Csak akkor lehetsz végtelen, ha összefonódsz a végtelennel. Egyénileg te véges vagy. Ez a helyzeted, a valós helyzeted.

A Bhagavad-gītā tizenötödik fejezetében... olvastad a Bhagavad-gītāt? Szóval, nem olvastad-e ezt a verset a tizenötödik fejezetben: mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loka sanātanaḥ (BG 15.7)? Olvastad-e ezt? "Ezek az élőlények az Én szerves részeim, töredék részeim." Szóval, te vagy az Ő... Isten végtelen. Te egy végtelenül kicsiny, parányi szerves részecske vagy. Hogyan lehetsz akkor végtelen?

Fiatalember (6): Úgy értem, hogy annak az aspektusai... nos, te magad mondtad, hogy sokféle temperamentumú ember létezik, sokféle ember van.

Prabhupāda: De kell lennie egy mérvadó temperamentumnak. Mi a mérvadó temperamentum? Lehetnek valamiről eltérő nézeteid, de kell lennie valamilyen mérvadó nézetnek. Nem foglalkozunk a különböző emberek különböző nézeteivel. A mérvadó nézeteket kell elfogadnunk.

Fiatalember (6): Az melyik?

Prabhupāda: Az a Kṛṣṇa.

Fiatalember (6): Nos, nem gondolod-e, hogy talán a bhakti-yoga nem mindenki számára a megfelelő út?

Prabhupāda: Igen.

Fiatalember (6): Hogy egyes emberekre más yogák jobban vonatkoznak az ő ...

Prabhupāda: Igen. Ez a bevezető szakaszban így van. Akárcsak abban a példában, hogy el kell menned... New Yorkban, az Empire State Building 102. emeletére. Szóval, mindenki a csúcsra megy, de valaki tíz lépcsőfokot tett meg, valaki tizenkettőt, valaki húszat. Ám lehet, hogy több ezer lépcsőfok is van. Aki eljutott a csúcsra, az az összes lépcsőfokot megtette. Hasonlóképpen, a yogáknak is vannak különböző folyamatai – karma-yoga vagy jñāna-yoga...

Három részre oszlanak. A Bhagavad-gītā mindhárom yogát bemutatja: karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga és bhakti-yoga. De az is benne van, hogy yoginām api sarveṣāṁ. Amikor a hatodik fejezetben a yogáról írnak, az Úr ezt mondja: yoginām api sarveṣāṁ: „Minden yogikus folyamat közül" – yoginām api sarveṣāṁ madgatenāntarātmanā (BG 6.47), „Aki mindig Bennem lakozik" – śraddhāvān bhajate yo mām –, „és hittel és szeretettel szolgál engem, az első osztályú yogī."

Mind ezek a Kṛṣṇa-tudatos fiúk és lányok első osztályúak. Első osztályú yogīk. Mert mindig a bennük lévő Kṛṣṇára gondolnak. És ezt ajánlja Kṛṣṇa, minden jógaelv szerzője. Őt Yogeśvarának, minden yoga-elv mesterének hívják. Így azt mondta: „Íme egy első osztályú yogī."

Kicsoda? „Aki mindig Rám gondol, Kṛṣṇára." Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān (BG 6.47): „Hittel és szeretettel", bhajate, „az Én szolgálatomban vesz részt." Sa me yuktatamo mataḥ. „Ő az első osztályú, legfelsőbb yogī."

Ezért minden yogafolyamatnak a Kṛṣṇa-tudatban kell kiteljesednie. Tehát, bárki, aki elfogadta a Kṛṣṇa-tudatot, az első osztályú yogī. Valójában mi a yoga végső célja? A yoga azt jelenti, „kapcsolat". Kivel kell kapcsolatba lépni? A Legfelsőbbel.

Kṛṣṇa a Legfelsőbb. Aki tehát kapcsolatba lépett Kṛṣṇával, az a legmagasabb szintű yogī.

Ha valaki azt mondja, hogy „Én Isten megtestesülése vagyok", akkor te miért nem mondhatod azt, hogy te vagy Isten megtestesülése? Mi a különbség?

Fiatalember (6): Nos, azt hiszem, a különbség az, hogy Ramakrishnát Indiában úgy fogadták el, mint...

Prabhupāda: Nem, nem Indiában. Ne mondj ilyet.

Fiatalember (6): Nem fogadták el?

Prabhupāda: Nem. Rāmát fogadták el inkarnációként. Kṛṣṇát fogadták el inkarnációként. Minden otthonban Rāma és Kṛṣṇa imádatát végzik. Nem ezét a Ramakrishnáét. Egyetlen ācārya sem fogadja el őt. Ha Ramakrisna... ő maga mondta, hogy: „Aki Kṛṣṇa volt, aki Rāma volt, az én magam vagyok". A tanítványa elfogadta. Vivekananda elfogadta. Ám ilymódon, ha valaki meghal, azt mondja: „Aki Kṛṣṇa volt, aki Rāma volt, az én magam vagyok", a fiai elfogadják. Ez nem a helyes út. Bizonyítéknak kell lennie. Kṛṣṇát Vyāsadeva, Nārada, Caitanya, Rāmānuja, és számos nagy tudós, rendíthetetlen ember fogadta el. Ezért Kṛṣṇa minden indiai által elfogadott Isten. És Ő bizonyságot adott magáról, tetteiről. A védák bizonyítják, tudományos bizonyíték van rá, tekintély alapú bizonyíték van rá. Oly sok minden van. És az emberek... Indiában ezer- és milliószám vannak Kṛṣṇa-imádatának szentelt templomok, és vajon hány temploma van Ramakrishnának?

Fiatalember (6): Nos, Ramakrishna is elég új keletű.

Prabhupāda: Kṛṣṇa, mivel Ő idős, ezért ragaszkodnak hozzá az emberek? Az emberek elfelejtik a régi dolgokat. Miért ragaszkodnak a régi dolgokhoz? Csak magában Vrindāvanában, egyetlen helyen, ötezer Kṛṣṇa-templom van. Csak magában Vṛndāvanában. Ez tehát mind propaganda. A mérvadó személyeknek kell megvizsgálniuk, hogy ki inkarnáció, és ki nem.

Fiatalember (6): És kik a mérvadó személyek?

Prabhupāda: A védikus irodalom. Az Úr Buddhát a védikus irodalom elfogadja inkarnációként.

Fiatalember (6): Mi a helyzet azokkal az emberekkel, akik a védikus irodalom óta jöttek?

Prabhupāda: Hogy mondod?

Tamāla Kṛṣṇa: Azt mondja, mi a helyzet azokkal az emberekkel, akik a védikus irodalom óta, a védikus irodalom megírásának ideje óta jöttek. Mi a helyzet velük?

Prabhupāda: A védikus irodalom nem írott; teremtés előtti. A védikus, a Védák, a teremtés előttiek. A Śrīmad-Bhāgavatamban van egy kijelentés: tene brahma hṛdā (SB 1.1.1). Brahmāt az első teremtett élőlénynek tartják, ezért a Védákat belülről, a Felsőlélektől tanulta. Tene brahma hṛdā. A védikus irodalom ezért nem egy adott időpontban íródik. Bekövetkezik. Apauruṣeyának hívják. Nem ember alkotta. Ezért kell nagyon alaposan tanulmányoznod, akkor meg fogod érteni.

Köszönöm a kérdéseiteket. Most énekeljünk.

Egy inkarnációt a védikus irodalom bizonyítékai, a tettei, a jellemzői és a tekintélyek alapján kell elfogadni. Számos dolog van. Nem pedig úgy, hogy valaki azt mondja: "Én inkarnáció vagyok", és ezért inkarnációvá válok. Nem. Nem ilymódon.

Ha valaki idejön és azt mondja: „Én Johnson elnök vagyok", akkor bármelyik épeszű ember elfogadja őt pusztán azért, mert ő mondja? És ha valaki vakon elfogadja, akkor bolond. Ó, muszáj... mondja. Vizsgáljuk meg, hogy hiteles-e, a hitelesítő adatait, mi az, ami miatt ő Johnson elnök.

Szóval, még egy embert sem fogadhatunk el (így*). Hogyan fogadhatnánk el Istent hitelesítő adatok nélkül? Mik Ramakrishna hitelesítő adatai, hogy ő Isten megtestesülése? Ezeket a dolgokat figyelembe kell venni. És nem azért kell elfogadni, mert Vivekananda elfogadta. Mi a hitelesítő adat? Mi a bizonyíték? Milyen rendkívüli tettei voltak? Az Úr Rāmát Istenként fogadták el. Számos rendkívüli cselekedete van. Kṛṣṇát Istenként fogadják el. Számos rendkívüli cselekedete van.

Fiatalember (6): Nos, én nem sokat tudok Ramakrishnáról.

Prabhupāda: Jól van.

Igen?

Fiatalember (5): Ha hihetünk a Beatlesnek, nem te vagy az egyetlen bölcs ember, aki az indiai hegyekből New Yorkba jött. Te mit tudsz erről a Maharishi Yogiról, aki ilyen világhírűvé vált, és mit tudnál mondani a tanításairól összehasonlításképpen?

Prabhupāda: Híres a bolondok között. Számomra nem híres. (nevetés)

Fiatalember (5): Híres Indiában?

Prabhupāda: Nem. Átvert néhány bolondot, mert ők akarták, hogy becsapottak legyenek. Ennyi az egész. És befejezte a dolgát. Miután becsapta őket, visszavonult. Ennyi az egész. Mert azt akarod, hogy becsapjonak, valami olcsó módszert akarsz, hogy azonnal Istenné válj.

Fiatal nő: Jobb közvetlenül a lelki tanítómesterhez fordulni a kérdéssel, vagy jobb... jobb megvárni, hogy a válasz közvetett, vagy kevésbé közvetlen módon érkezzen? Jobb...

Prabhupāda: Nem. Egy lelki tanítómestert kellene keresned. Mindenkinek meg kellene találnia. Ez a Védák utasítása. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12).

(szakadás) Ha érdekel a lelki tudomány megértése, akkor találnod kell. Ez a te dolgod. Jól van. Tíz óra múlt, ööö, kilenc. Nem? Igen. Most énekeljük a Hare Kṛṣṇa mantrát.

(kīrtana) (prema-dhvani) Nagyon szépen köszönöm. (a hívek felajánlják hódolatukat)

Gyere ide. Arra kérlek, gyere ide. Gyere ide. (vége)