Category:HU/681007 - Lecke - Seattle

Leckék időrendben, 1968

Prabhupāda: (kīrtana) Énekeljetek. Énekeljetek. (prema-dhvani) Nagyon szépen köszönöm. (a bhakták felajánlják hódolatukat)

(énekel) Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Bhakták: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.29)

Devotees: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Prabhupāda: Mi tehát Govindát imádjuk, minden öröm tárházát, Govindát, Kṛṣṇát. És Ő ādi-puruṣaṁ, az eredeti személy. Tehát, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. A bhajāmi jelentése: „imádom”, „meghódolok Neki, és beleegyezem, hogy szeressem Őt.” Ezeket a kifejezéseket használják Brahmā himnuszai.

A Brahma-saṁhitā egy... meglehetősen terjedelmes könyv. Az ötödik fejezet (Bs. 5.1) első versében azt mondják, hogy az Úrnak, Govindának van egy saját bolygója, amely Goloka Vṛndāvana néven ismert.

Az túl van ezen az anyagi égbolton. Ez az anyagi ég az a hely, ameddig ellátsz, ám ezen az anyagi égbolton túl van a lelki égbolt. Ezt az anyagi eget az anyagi energia, a mahat-tattva borítja, és hét rétegből áll: föld, víz, tűz és levegő. És ezen a rétegen túl található egy óceán, és ezen az óceánon túl kezdődik a lelki égbolt. És ebben a lelki égboltban a legfelsőbb bolygót Goloka Vṛndāvanának hívják.

Ezeket a dolgokat a védikus irodalom, valamint a Bhagavad-gītā is leírja. A Bhagavad-gītā egy nagyon jól ismert könyv. Ott is ez áll:

na yatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

(BG 15.6)

A Bhagavad-gītāban az áll, hogy létezik egy másik, lelki égbolt, ahol nincs szükség napfényre. Na yatra bhāsayate sūryo. A surya jelentése nap, a bhāsayate pedig a napfény eloszlása. Szóval, nincs szükség napfényre. Na yatra bhāsayate sūryo na śaśāṅko. A śaśāṅka holdat jelent. Nincs szükség holdfényre sem. Na śaśāṅko na pāvakaḥ. Nincs szükség elektromosságra sem. Ez a fény birodalma.

Itt, ez az anyagi világ a sötétség birodalma. Ezt mindannyian tudjátok. Ez valójában sötétség. Amíg itt napsütés uralkodik, a Föld túloldalán sötétség van. Ez azt jelenti, hogy a természeténél fogva sötét. Pusztán a napfény, a holdfény és az elektromosság által tartjuk világosan. Valójában sötétség. És a sötétség tudatlanságot is jelent. Pont úgy, mint ahogy éjszaka az emberek tudatlanabbak. Tudatlanok vagyunk, de éjszaka még tudatlanabbak vagyunk.

Tehát a védikus tanítás szerint tamasi mā jyotir gama. A Védák azt mondják: „Ne maradj ebben a sötétségben. Csak menj át a fény birodalmába.” A Bhagavad-gītā pedig azt is mondja, hogy létezik egy különleges égbolt, vagy lelki égbolt, ahol nincs szükség napfényre, nincs szükség holdfényre, nincs szükség elektromosságra, és – yad gatvā na nivartante – és ha valaki eljut a fény eme birodalmába, soha többé nem tér vissza a sötétség birodalmába.

Nos, hogyan juthatunk át a fény eme birodalmába? Az egész emberi civilizáció ezeken az elveken alapul. A Védānta azt mondja: athāto brahma jijñāsā. Atha, ataḥ. „Ezért most kérdezz Brahmanról, az Abszolútról.” A „Ezért, most” azt jelenti… minden szó jelentős. A „ezért” azt jelenti, hogy mivel ezzel az emberi testtel rendelkezel – „ezért”. Az ataḥ pedig azt jelenti, hogy „miután”. A „miután” azt jelenti, hogy sok-sok életen, 8 400 000 létformán mentél keresztül. A vízi élőlények 900 000-en vannak.

Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Ez a... Darwin az evolúció gondolatát ebből a Padma Purāṇából merítette. Nem találsz a világon olyan filozófiát, olyan tanítást, amely ne lenne megtalálható a védikus irodalomban. Rendkívül tökéletes, minden megtalálható benne.

Szóval, Darwin antropomorfizmusa vagy – hogy is hívják? – antropológiája... antropológiája megtalálható a Padma Purāṇában. Nagyon szépen le van írva. Darwin nem tudja megmagyarázni, hogy hány különböző faj létezik, de a Padma Purāṇa kijelenti, hogy 900 000 élőlényfaj létezik a vízben, az óceánban. És az óceán felett, amint az óceán vize kiszárad, a föld kiemelkedik, azonnal megkezdődik a növényzet növekedése. Különböző típusú növények és fák jelennek meg ezután. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati: 2 000 000, lakṣa-viṁśati, kétmillió. Ez 2 000 000? Mindegy... sthāvarā lakṣa viṁśati. A sthāvarā azokra vonatkozik, akik nem tudnak mozogni. Különböző típusú élőlények léteznek. A fák, a növények nem tudnak mozogni. A másik típusú élőlények, akárcsak a madarak, az állatok, az ember, tudnak mozogni.

Tehát a sthāvarā és a jaṅgama. A jaṅgama azokra vonatkozik, akik mozogni tudnak, a sthāvarā pedig azokra, akik nem tudnak mozogni. A dombok, a hegyek szintén a sthāvarák közé tartoznak. Ők is élőlények. Sok domb van, ezek nőnek. Ez azt jelenti, hogy van bennük élet, de a legalacsonyabb fokon: a kőben.

Így haladunk tehát előre. Sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ: hüllők és férgek. A rudra-saṅkhyakāḥ egymillió százezret jelent. Aztán a hüllőkből, férgekből nőnek ki a szárnyak – (ezek*) a madarak. A szárnyakból nőnek... aztán következnek a madáréletek. Pakśiṇāṁ daśa-lakṣaṇam: egymillió madár. És aztán paśavaḥ triṁśal-lakṣāṇi, a négylábú állatok, hárommillióan vannak. Szóval, kilenc és húsz, az huszonkilenc, majd tizenegy, az negyven; aztán a madarak, tíz, az ötven; a vadállatok, az harminc, nyolcvan-nyolcszázezer. És aztán... nyolcmillió - és négyszázezer emberi faj. Az emberi élet nem nagy mennyiségben létezik. Ebből a legtöbb civilizálatlan, és nagyon kevés az árja család.

Az árja család - az indoeurópai család, ők is árják - nagyon kevesen vannak. Az európaiak az indoeurópai csoporthoz tartoznak. Az amerikaiak is Európából származnak. Az emberi társadalomnak ez a csoportja nagyon kicsi. Van sok más, civilizálatlan csoport is. Ezért mondja a Vedānta: atha ataḥ: most már fejlett emberi létformád van, civilizált életed, szép elrendezésel bírsz a kényelmes életedhez.

Kiváltképp Amerikában adott minden anyagi kényelem. Autód, jó utad, szép ételed, szép épületed, szép ruhád, szép tested van. Minden, amit Isten adott neked, nagyon szép. A Vedánta azt tanácsolja: „Most foglalkozz… a Brahmannal kapcsolatos kutatással.” Athāto brahma jijñāsā.

Ez mindenkire vonatkozik, minden civilizált emberre. Nem csak az amerikaiakról beszélek; Európában, Ázsiában, bárhol. Az árják a fejletteket jelentik. A nem árják azokat, akik nem fejlettek… ez a szanszkrit jelentése, árja. És a śūdrák… az árják négy kasztba sorolhatók.

A legintelligensebb osztályt brāhmaṇáknak nevezik, és a brāhmaṇáknál alacsonyabb rangúak azok, akik adminisztrátorok, politikusok, ők a kṣatriyák. És a következő a kereskedők osztálya, a kereskedők, az iparosok, az adminisztratív osztálynál alacsonyabb rangúak. És akik ennél is alacsonyabbak, azok a śūdrák. A śūdrák a munkást, a dolgozót jelentik. Ez a rendszer tehát nem új. Mindenhol jelen van. Ahol emberi társadalom van, ott az emberek ezen négy osztálya jelen van.

Néha megkérdezik tőlem, miért van kasztrendszer Indiában. Nos, ez a kasztrendszer adott. Természeténél fogva létezik. A Bhagavad-gītā azt mondja: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13): "Az embereknek négy osztálya van. Ez az Én törvényem." Mi teszi ezt a négy osztályt? Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. A guṇa tulajdonságot jelent, a karma pedig munkát. Ha nagyon jó tulajdonságokkal, intelligenciával, bráhminikus tulajdonságokkal rendelkezel... A bráhminikus tulajdonságok azt jelentik, hogy igazat mondasz, nagyon tiszta és önuralommal bíró vagy, az elméd egyensúlyban van, toleráns vagy, és számos más tulajdonság... hiszel Istenben, ismered a szentírásokat a gyakorlatban. Ezek a tulajdonságok a magasabb osztályú brāhmaṇák tulajdonságai.

A brāhmaṇa első jellemzője, hogy igazmondó. Mindent felfed, még az ellenségének is. Soha, úgy értem, semmit sem fog elrejteni. Satyam. Śaucam, nagyon tiszta. Egy brāhmaṇától elvárják, hogy naponta háromszor fürödjön meg és énekelje a Hare Kṛṣṇát. Bahyābhyantaram: tiszta kívülről, tiszta belülről. Ezek a tulajdonságai. Szóval, amikor ezek a lehetőségek adottak, akkor a Vedānta-sūtra, a Vedānta azt tanácsolja: „Most kezdj el érdeklődni a Brahmanról.” Athāto brahma jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā. Amikor valaki elérte az anyagi tökéletességet, akkor a következő teendője a kérdezés. Ha nem kérdezünk, ha nem próbáljuk megérteni, mi a Brahman, akkor csalódottak leszünk. Mert jelen van a vágyakozás, a fejlődés, a tudás fejlesztése után. A tudás fejlődésének elmélete szerint senki sem elégedhet meg azzal a tudással, ami már a birtokában van. Egyre többet és többet kell tudnia. Nos, a ti hazátokban, összehasonlítva más országokkal, a jelen korban nagyon szépen fejlődtök anyagilag. Most a brahma-jijñāsāhoz, a Legfelsőbb Abszolúttal kapcsolatos kérdezéshez kell fordulnotok: Mi az az Abszolút? Mi vagyok én?

Én is Brahman vagyok. Mivel a Brahman parányi szerves része vagyok, ezért én is Brahman vagyok. Ahogy a parányi szerves rész is... egy kis aranyrészecske is arany. Nem valami más dolog. Hasonlóképpen, mi is a Brahman, vagyis a Legfelsőbb részei vagyunk. Ahogy a napfény molekulái, ők is olyan világítóak, mint a napkorong, de nagyon kicsik. Hasonlóképpen, mi, élőlények, mi is ugyanolyanok vagyunk, mint Isten. De Ő épp olyan nagy, mint a napkorong, vagyis a napkorongban lévő istenség, mi pedig apró részecskék, a napsugár molekulái vagyunk. Ez a különbség a Legfelsőbb és köztünk.

Nem válhatunk a Legfelsőbbé. Legalábbis a hiteles védikus irodalomban nem találunk olyat, hogy egy élőlény olyan hatalmassá vált volna, mint Isten. Nem. Ez nem lehetséges. Isten hatalmas. Ő mindig hatalmas. Még ha meg is szabadulunk az anyag béklyóitól, Ő akkor is hatalmas. Ez... ezt jelzi ez a vers, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Az Istennel való örök kapcsolatunk az, hogy imádjuk Őt, vagyis hogy szolgáljuk Őt.

Ez a szolgálat nagyon kellemes. Ne úgy vedd... amint szolgálatról beszélünk, azt hisszük, hogy: "Ó, itt szenvedünk azért, mert ráállunk a szolgálatra." Akárcsak a következő... a minap este egy fiú azt kérdezte: "Miért kellene meghódolnunk?" Nem tudom, hogy jelen van-e itt. A meghódolás, az, hogy meghódoljunk valaki előtt, nem rossz, de mivel más helyzetben élünk, azáltal, hogy meghódolunk mások előtt, nagyon kellemetlenül érezzük magunkat. Ahogy senki sem akar függeni más nemzettől, úgy senki sem akar függeni más embertől sem. Mindenki független akar lenni, mert ez az anyagi világ a lelki világ torz tükörképe. De a lelki világban minél jobban átadod magad, minnél inkább szolga vagy, annál boldogabb vagy. Boldog vagy.

Jelenleg azonban nem rendelkezünk efajta megértéssel. Nincs lelki elképzelésünk, nincs lelki megvalósításunk; ezért borzongunk, amint meghalljuk, hogy Isten szolgájává kell válnunk. Viszont szó sincs borzongásról. Nagyon kellemes Isten szolgájává válni.

Annyi nagy reformátort látunk, akik eljöttek, Isten küldetését szolgálták, és még mindig imádják őket. Szóval, Isten szolgájává, Isten szolgálójává válni nem jelentéktelen dolog. Ez a legfontosabb dolog. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. De ne fogadd el. Először is, próbáld megérteni. Ezért mondja a Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. Próbáld megérteni, mi a Brahman.

(gerjedő mikrofon) Miért ez a hang?

Próbáld megérteni, mi a Brahman, és próbáld megérteni a kapcsolatodat vele. És akkor, amikor valóban meghódolsz, érezni fogod az örök, boldog, tudással teli életet. És ezt nagyon szépen elmagyarázza az Úr Caitanya tanítása.

A Bhagavad-gītāban is ugyanez a tanítás található, de... már két könyvünk jelent meg: az egyik, a Bhagavad-gītā úgy, ahogy van; a másik könyv, az Úr Caitanya tanításai. A Bhagavad-gītā tanítja a meghódolás folyamatát. Sarva-dharman parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). „Hódolj meg Nekem” – mondja az Úr. És az Úr tanítása... Caitanya Mahāprabhu tanítása arról szól, hogyan kell meghódolni.

Mert jelenlegi feltételekhez kötött életünkben hozzászoktunk ahhoz, hogy fellázadjunk a meghódolás ellen. Annyi párt van, annyi „izmus”, és a fő elv az, hogy „Miért hódoljak meg?” Ez a fő betegség. Bármilyen politikai párt is legyen... akár a kommunista párt: a lázadásuk a felsőbb hatalom ellen irányul, amelyet kapitalistáknak neveznek. „Ó, miért...” Mindenhol ugyanaz a kérdés: „Miért hódoljak meg?”

De nekünk meg kell hódolnunk. Ez az eredeti helyzetünk. Ha nem hódolok meg egy adott személynek, egy adott kormánynak, egy adott közösségnek, egy társadalomnak vagy valami hasonlónak, ugyanakkor végül a természet törvényeinek hódolok meg. Nincs függetlenség. Meg kell hódolnom. Amikor a halál kegyetlen kezei hívnak, azonnal meg kell hódolnom. Oly sok minden van.

Meg kell tehát értenünk... ez a brahma-jijñāsā, "Miért van a meghódolás folyamata?" Ha nem akarok meghódolni, akkor kényszerítve leszek meghódolni. Az államban is, ha nem akarom betartani az állam törvényeit, az állam rendőri erővel, katonai erővel, sok mindennel kényszerít a meghódolásra. Hasonlóképpen, nem akarok meghalni, de a halál kényszerít a meghódolásra. Nem akarok megöregedni, de a természet arra kényszerít, hogy megöregedjek. Nem akarok semmilyen betegséget, de a természet arra kényszerít, hogy elfogadjak valamilyen betegséget.

Szóval, ez a meghódolási folyamat adott. Most azt kell megértenünk, miért van ez így. Ez azt jelenti, hogy az én eredeti helyzetem a meghódolás, de a jelenlegi nehézség abban van, hogy egy rossz személynek hódolok meg. Amikor megértjük, hogy a Legfelsőbb Úrnak kell meghódolnom, akkor az eredeti helyzetem újjáéled. Ez az én szabadságom.

Nem tudom, hogy az én helyzetem a meghódolás, és hogy a meghódolás elve az életem, a boldog életem. Akárcsak egy kisgyerek, ha engedelmeskedik szülei kívánságainak, élete nagyon kellemes, nagyon boldog. Egy fiatal lány, ha engedelmeskedik szülei kívánságainak, és... ez a rendszer, a védikus rendszer. Egy nő természeténél fogva függő. Ha a nő mesterségesen akar szabadságot, akkor az ő élete boldogtalan, az ő élete boldogtalan.

Ezért a védikus rendszer ... nem alkotok semmit; hitelesen a védikus elv alapján beszélek. A Manu-saṁhitā, a Védák törvénye, Manu, az emberiség ura, Manu... Manu az emberiség atyja. Neki van törvénykönyve. A hinduk ezt a Manu-saṁhitā törvénykönyvet még mindig követik Indiában. Tehát ebben a könyvben, a Manu-saṁhitāban, az áll, na striyaṁ svatantram arhati (Manu Saṁhitā 9.3). Törvénybe foglalja, hogy a nőnek nem szabad függetlenséget adni. Hanem? Hogy nézzen ki az élete? Az élet olyan, amíg nem házas, a szülők irányítása alatt van, a szüleiktől függően kell élnie. És amint férjhez megy, a férjétől függve kell élnie. És amikor a férj elmegy... Mivel a hindu rendszer szerint a férj nem marad otthon mindig, egészen a halálig. Nem. Amikor a gyerekek felnőnek, lemond a feleségéről és a gyermekeiről, és sannyāsī lesz, ahogy én is az lettem. Vannak gyermekeim, vannak unokáim, a feleségem még mindig megvan... de feladtam minden kapcsolatot. Szóval, hogyan tartják fenn a feleségemet? Ó, neki felnőtt gyermekei vannak. Nincs tehát szorongás.

A függőség tehát nem rossz, ha a megfelelő helyről jön. Egyetlen apa sem hanyagolja el, hogy gondoskodjon hajadon lánya, hajadon lányai és fiai kényelméről. A hindu rendszer szerint az apa-anya felelősség megszűnik, miután a gyerekeket, akár a lányukat, akár a fiukat megházasítják. Oly sok a kötelezettség. Akkor szabadok. Szóval, a függéségről, a függőségről beszélek. A függőség nem rossz; a meghódolás nem rossz. A gyakorlatban láttam, hogy egy nő meghódol a férjének... mégis oly sok nő van Indiában, akik nagyon boldogok, és nagyon dicsőséges az életük.

Szóval, meg kell tanulnunk, hogyan kell a dolgokat intézni. A függetlenség, a mesterséges függetlenség nem mindig jó. Gyakorlatilag nincs függetlenségünk. Gondolhatok a függetlenségre, de gyakorlatilag nincs függetlenségem; az érzékeim szolgája vagyok. Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśa (CC Madhya 22.16, Bhakti-rasāmṛta-sindhu 3.2.35).

Mindannyian az érzékeinket szolgáljuk. Hol van hát a függetlenségem? Kijelenthetem, hogy független vagyok az apámtól, az államomtól, a hazámtól, a közösségemtől, de az érzékeim szolgája vagyok. Hol van hát a függetlenségem?

Ismernünk kell tehát az eredeti helyzetünket, miszerint minden körülmények között függőek vagyunk. Ezért az életem tökéletességének legjobb módja az, hogy Istentől, Kṛṣṇától függjek. Ez minden probléma megoldása. És a Kṛṣṇa-tudat mozgalma pontosan ezt jelenti. Próbáld megérteni az eredeti helyzetedet, és add át magad Istennek, Kṛṣṇának. Akkor boldog leszel. Nagyon egyszerű dolog. Abban a pillanatban, hogy átadod magad Istennek, azonnal boldoggá válsz. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14).

A mi Kṛṣṇa-tudatos mozgalmunk nem túl nehéz akár megérteni, akár végrehajtani. Pusztán csak akarnunk kell ezt. Ennyi az egész. Az akarat a te kezedben van. Ha úgy tetszik, elfogadhatod. Mivel van egy kevéske függetlenséged ahhoz, hogy elfogadj vagy elutasíts valamit. Ez a te függetlenséged. És ha elutasítunk valami jót, bajba kerülünk, ha elfogadunk valami jót, boldogok leszünk. Ez az elfogadás és elutasítás a te kezedben van tehát.

Itt van ezért a felajánlás, a Kṛṣṇa-tudat, nagy tekintélyek, az Úr Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu által, és mi pusztán csak alázatos szolgák vagyunk. Mi pusztán terjesztjük. Nem hoztunk létre egy új típusú vallási szektát vagy filozófiai módszert. Nem. Ez egy nagyon-nagyon régi rendszer, a Kṛṣṇa-tudat. Pusztán csak megpróbáljuk terjeszteni egy olyan folyamatban, amelyet az emberek általában elfogadhatnak.

Szóval, arra kérünk mindenkit, aki itt jelen van, vagy ha nincs is, hogy próbálja megérteni ezt a Kṛṣṇa-tudatos mozgalmat, és ha nem értitek azonnal, ha kedvesen csatlakoztok hozzánk, tegyétek fel kérdéseiteket, próbáljátok megérteni... nem azt mondjuk, hogy vakon fogadjátok el. Tegyétek fel kérdéseiteket, próbáljátok megérteni, olvassátok az irodalmunkat, és meg fogjátok érteni. Nincs kétség efelől.

És fogadjátok el. És ha elfogadjátok, boldogok lesztek. Más folyamatokban... akárcsak egy politikai hitvallás. Amíg országos szinten nem fogadják el... ahogy minden országban számos politikai párt van. Mindenki megpróbálja előtérbe helyezni a pártpolitikáját, mert a vezető nem lehet sikeres, ha az egész ország nem fogadja el a filozófiáját, a pártját.

A Kṛṣṇa-tudat azonban annyira jó, hogy nem követeli meg, hogy egy közösségnek, egy nemzetnek, egy családnak vagy bármilyen csoportnak el kelljen fogadnia, csak akkor leszel boldog. Nem. Egyénileg, ha elfogadod. Ha a családod nem fogadja el, ha a közösséged nem fogadja el, ha a hazád nem fogadja el, nem számít; boldog leszel. Ám, ha a családod elfogadja, ha a közösséged elfogadja, ha a nemzeted... akkor még boldogabb leszel. Mert... mert abszolút, független, így bárki, aki elfogadja a Kṛṣṇa-tudatot, azonnal boldog lesz.

Meghívunk tehát benneteket. Vannak tanfolyamaink, különböző fiókjaink különböző városokban, vannak könyveink, vannak folyóirataink, és reggeli és esti óráinkkal megpróbálunk meggyőzni benneteket. Ezért alázatos kérésem mindannyiótokhoz, hogy próbáljátok megérteni. Caitanyer dayā kathā karaha vicāra (CC Adi 8.15).

A ti megítélésetek elé helyezzük, hogy megértsétek. Ezt a Kṛṣṇa-tudatot elétek tárjuk, hogy megítélhessétek. És ha alaposan megvizsgáljátok és megpróbáljátok megérteni, akkor azt fogjátok érezni: „Ó, annyira fenséges. Olyan szép.” Ez a kérésünk.

Nagyon szépen köszönöm. (a hívek felajánlják hódolatukat)

Szóval, ha van bármilyen kérdésetek, feltehetitek. Van bármilyen kérdésetek? Az a lány, nem. Hmm? Bárki, ha bármilyen kérdésetek van.

Jaya-gopāla: Prabhupāda? Te… hogyan magyarázzuk el induktív módszerrel az imperszonalistáknak az Istenség Személyiségének létezését?

Prabhupāda: Ezt a példát már többször is elmondtam nektek. Úgy, ahogy a napot próbálod megérteni. Ez nap-mint nap előforduló dolog. Amikor megpróbálod megérteni, hogy mi a nap, először a napsütéssel foglalkozol, a fénnyel. Ha felhő fedi el, és ha nem tudod, mi a nap, az más dolog.

Vagy még ha be is van fedve, felemelkedhetsz… a felhőn keresztül, és láthatod a napsütést és a napot. Nos, a felhőt a māyāhoz hasonlítják. A napot Isten királyságához hasonlítják, és a Nap bolygó elnöke Isten. Ez egy példa. Isten messze van, és Ő a leghatalmasabb. Sokmillió napot teremtett. De én ezt a példát hozom fel.

Ahhoz, hogy a napot tanulmányozd, először a napsütéshez kell eljutni. A napsütés az egész univerzumban szétszóródik, és a Napbolygó egy meghatározott helyen helyezkedik el. A Napbolygón belül pedig ott van az uralkodó istenség, akit napistennek neveznek. De ha mindezeket a dolgokat tanulmányozni akarod, először is a napsütéssel kell kezdened.

A napsütés személytelen. Hasonlóképpen, transzcendentális sugarak áradnak arról a bolygóról, ahol Kṛṣṇa, vagyis Isten van. Csak néhány perc, hogy elszavaltam egy verset a Bhagavad-gītāból: na tad bhāsayate sūryo (BG 15.6).

Ez azt jelenti, hogy világít. Nincs szükség napsütésre. Mivel ez a bolygó nem világít, ezért a naptól, a holdtól, az elektromosságtól akarunk fényt. De a Bhagavad-gītā azt mondja, hogy az Úr bolygóján nincs... miért a bolygóján? Az egén.

Nincs szükség napsütésre. A lelki világ minden bolygója világít. Mivel minden bolygó világít, az egész lelki égbolt káprázatosan világít. Aki a közelébe férkőzik ennek a káprázatos megvilágításnak, amit brahmajyotinak hívnak, azt imperszonalistának nevezik. Értehtő?

Jaya-gopāla: Igen, ez az. De hogyan lehet egy ilyen imperszonalistát logikailag abszolút bizonyítékkal meggyőzni? Azt mondták nekem, hogy Śrīla Bhaktivinodának van ilyen bizonyítéka.

Prabhupāda: Bhaktivinodát mellőzve próbáld megérteni a józan eszeddel. Igen.

Jaya-gopāla: Igen, értem.

Prabhupāda: A Nap bolygó esetében ott van a napsütés. A napsütés személytelen, de ha megvan hozzá a hatalmad, hogy belépj a napkorongba, akkor azt fogod tapasztalni, hogy ott rengeteg ember van, akinek tüzes teste van. Nem úgy van, hogy más bolygókon nincs élet. Ez ostobaság.

Minden bolygón van élet, de más helyzetben, más légkörben. A Hold bolygó nagyon hideg. Még a modern tudósok is egyetértenek abban, hogy a Hold bolygó hőmérséklete 200 fokkal a nulla alatt van. Szóval, nagyon hideg. Hasonlóképpen, a Nap bolygó nagyon forró. Ehhez hasonlóan vannak más bolygók is, amelyek levegőből állnak, némelyik pedig vízből.

Ez az öt elem, a föld, a víz, (a tűz*) a levegő, az éter, ez a... ezek az anyagi világ alkotóelemei. Tehát van bolygó valami ilyenből, van bolygó valami olyanból. Ez a Föld azonban csak földből és vízből áll.

Szóval, a napsütésben, amit látsz, repülővel repülsz, a "Barátságos égbolton" afelett,… mindent személytelennek látsz. Pusztán a vakító napsütés, ennyi az egész. De ez nem jelenti azt, hogy személytelen lenne. Sok bolygó helyezkedik el a napsütésben, több millió bolygó, de te nem látod ezeket.

Hasonlóképpen, azok a személyek, akik nem látnak a brahmajyotin, a lelki ég transzcendentális sugarain túl, ők az imperszonalisták. Ők az imperszonalisták. Ám azok, akik eljutnak a transzcendentális bolygókra, Vaikuṇṭhára, Goloka Vṛndāvanába, azok látják, hogy ott Isten személy. Mivel te személy vagy, én is személy vagyok, fel fogod ismerni a személyt.

Szóval, csak a szegényes tudás alapján következtetnek arra, hogy a végső Abszolút Igazság személytelen. Nem. Mivel a Vedānta azt mondja, a Vedānta-sūtra azt mondja: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). A Legfelsőbb Abszolút Igazság, vagy Brahman az, akiből minden keletkezik, minden megszületik.

Nos, minden megszületik, és neked is van személyiséged, nekem is van személyiségem, mindenkinek van személyisége. Akkor hogyan gondolhatod Róla, hogy Ő nem személy? Tapasztalataink szerint az apa személy, ezért a fia is személy. Ha tehát a legfelsőbb apától születünk, és ha mi személyek vagyunk, hogyan lehet Ő személytelen? Ez az ok egyszerű.

De az Ő személyisége másmilyen, a mi személyiségünk is másmilyen. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). A teste másmilyen, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Az Ő hatalma másmilyen, az Ő energiája másmilyen. A másmilyen azt jelenti, hogy teljesen lelki. A lelki anyag másságát megérthetjük azáltal, hogy a lélek az anyag mozgásának alapelve. Mivel a lelki lény jelen van ebben a testben, ezért az mozog.

Mivel a lelki lény jelen van ebben a testben, ezért az növekszik. Ezért a lelki lény az összes anyagi terjeszkedés alapelve. Hasonlóképpen, Isten, mivel teljességében lélek, teljesen lelki, Ő minden kozmikus megnyilvánulásnak az alapelve. De Ő személy.

Ezek a dolgok benne vannak a Bhagavad-gītāban, olvasni fogjátok. Arjuna azt mondja: "Nagyon nehéz megérteni a személyiségedet." Az emberek zavarban vannak, ám Ő személy. A Katha Upaniṣadban és sok más Upaniṣadban is ez áll: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Katha Upaniṣad 2.2.13): „Ő a legfőbb örökkévaló minden örökkévaló között.” Ez azt jelenti, hogy mi, élőlények, ugyancsak örökkévalók vagyunk, de Ő a legfőbb örökkévaló. Tehát, mivel mi személyek vagyunk, Ő is személy. A Bhagavad-gītāban is azt mondja az Úr, hogy: „Én, te, kedves Arjunám, és mindezek a királyok és katonák, akik idejöttek, összegyűltek itt, mind személyek vagyunk. Mindannyian személyek voltak a múltban, személyek a jelenben, és személyek maradnak a jövőben is.” Ezek a dolgok adottak.

Akár egyéni lélek, akár Isten, mindannyian személyek vagyunk. Mindegyikünk személy. A személytelenség a személy egy másik jellemzője. Csakúgy, mint ugyanebben a példában, a Nap bolygón is létezik személy, az uralkodó istenség, és az ő személyes ragyogása a napsütés. A napsütés személytelen, de a bolygó helyhez kötött, és az uralkodó istenség személy. A Bhagavatam megerősíti ezt: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11).

Az Abszolút Igazság egy. Csakúgy, mint a nap, a napsütés és a napon belüli istenség, ez egy egység. Ám ennek egy része a napsütés, egy része a napkorong, egy része pedig az istenség. Hasonlóképpen, a Legfelsőbb Brahman is egy. Személye, helyhez kötött helyzete és befolyása és energiája, mind egyek. Ez a śuddhādvaitavāda, a tiszta monizmus. Śaṅkarācārya filozófiája a monizmus, az egy, és Śrī Rāmānujācārya elmagyarázza: „Igen, egy – egység a sokféleségben.” Szóval, ez egy egység. A napbolygó istensége, a napbolygó és a napsütés egy egységet alkotnak, mégis jelen van a sokféleség. A napsütés maga különbözik a napbolygótól; a napbolygó különbözik a napbolygó uralkodó istenségétől. Ha így próbálod megérteni, akkor megérted, mi a Paramātmā, a Felsőlélek; az egyéni lélek; a személytelen Brahman; a személyes Brahman – minden. Érthető?

Valami más kérdés? Igen?

Upendra: Prabhupāda, el tudnád-e magyarázni a mahāmāyā és a yogamāyā fogalmát? Arjuna yogamāyā vagy mahāmāyā hatása alatt volt-e?

Prabhupāda: Arjuna, amikor a személyes érzékkielégítésére gondolt, mahāmāyā hatása alatt volt. És amikor beleegyezik, hogy végrehajtja az Istenség Legfelsőbb Személyiségének utasítását, akkor yogamāyā hatása alatt van.

Upendra: Hogyan lehetséges, hogy Arjuna, ha ő örökké felszabadult... .

Prabhupāda: Mivel élőlény, határenergia. Fennáll a lehetősége a . . . szélsőnek lenni azt jelenti, hogy . . . Többször is elmagyaráztam: akárcsak a szárazföld. Az óceán és a szárazföld között van egy rész szárazföld, amely néha vízbe merül, néha pedig szárazföld. Az élőlény helyzete ilyen, határenergia.

Lehet a yogamāyā vagy a mahāmāyā hatása alatt. Amikor a mahāmāyā hatása alatt áll, az a feltételekhez kötött élete. És amikor a yogamāyā hatása alatt áll, ő szabad.

Hmm. Énekeljük a Hare Kṛṣṇát.

(kīrtana) (prema-dhvani) Nagyon szépen köszönöm. (a hívek felajánlják hódolatukat)

Osszátok a prasādamot. (vége)