ES/Prabhupada 1048 - Nunca serán felices - ESTA ES UNA INSTRUCCIÓN PERFECTA - a menos que vayan de regreso a Dios
Extracto clase SB 06.01.26-27 - Filadelfia, 12 de julio de 1975
Prabhupāda: Estamos en este estado de vida condicionada, debido a que estamos separados de nuestra persona original, Kṛṣṇa. Aunque somos parte integral de Kṛṣṇa, lo hemos olvidado. Pensamos que somos parte integral de Estados Unidos o India. Eso se denomina ilusión. Ellos están interesados... Alguien está interesado en su país, alguien está interesado en su sociedad o familia. Hemos creado tantas cosas, deberes. Por eso, el śāstra dice: “Estos sinvergüenzas no saben cuál es el verdadero interés personal”. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā (SB 7.5.31). Depositan esperanzas en algo que nunca se cumplirá. Por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Estamos tratando de ajustar las cosas dentro de este mundo material, para alcanzar la felicidad, pero, los sinvergüenzas no saben que, mientras uno permanezca en este mundo material, no hay cuestión de felicidad. Eso es una sinvergüencería.
Kṛṣṇa dice que este lugar es duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15). Este mundo material, donde ahora vivimos sujetos a diferentes cambios de cuerpo, uno tras otro, es duḥkhālayam. ¿Por qué tengo que cambiar mi cuerpo? Debido a que no... Yo soy imperecedero. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Por lo tanto, tenemos que aprender, tenemos que ser educados, tenemos que recibir conocimiento del perfecto. Y Kṛṣṇa personalmente, la Persona Perfecta Suprema, le está dando conocimiento. Luego, si nosotros somos tan desafortunados que no tomamos el conocimiento perfecto, e inventamos, especulamos y creamos nuestra propia idea, entonces eso se entiende como durāśayā. Estamos pensando: “Seré feliz de esta manera. Yo seré feliz de esta otra...”. Nada. Nunca serán felices --ésta es una instrucción perfecta--, a menos que vayan de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Así como un joven insensato, que ha abandonado a su padre. Su padre es un hombre rico, lo tiene todo, pero él se ha convertido en un hippie. De manera similar, nosotros también somos así. Nuestro padre es Kṛṣṇa. Podemos vivir allí muy cómodamente, sin ninguna molestia, sin ningún esfuerzo por ganar dinero, pero hemos decidido que viviremos aquí en este mundo material. A eso se le llama asno. Eso es el... Por lo tanto, mūḍha. No sabemos cuál es nuestro interés personal. Y tenemos esperanzas por algo que nunca será posible :“Voy a ser feliz de esta manera, voy a ser feliz de aquella manera”. Por eso, se utiliza esta palabra, mūḍha. Ellos no saben cuál es en verdad su felicidad, y están intentando, un capítulo, otro, un capítulo, otro: “Ahora seré feliz”. El asno. El asno. A veces, el lavandero se sienta sobre su lomo, toma un manojo de pasto, lo pone frente al asno y el asno quiere tomar el pasto. Pero al moverse hacia delante, el pasto también se mueve hacia adelante. (risas) Y él piensa: “Sólo un paso más adelante y alcanzaré el pasto”. Pero debido a que él es un asno, no sabe que: “El pasto está ubicado de tal manera que puedo continuar por millones de años y aun así no obtendré la felicid...”. Él es un asno. Él no puede darse cuenta que: “Puedo intentar, durante millones y trillones de años, ser feliz en este mundo material. Nunca seré feliz”.
Por consiguiente, debemos tomar el conocimiento de parte del guru, que conoce las cosas. Por eso el guru es adorado,
- ajñāna-timirāndhasya
- jñānāñjana-śalākayā
- cakṣur unmīlitam yena
- tasmai śrī-gurave namaḥ