ES/Prabhupada 0936 - Solo promete: 'En el futuro'. ¿Pero qué es lo que está ofreciendo ahora, señor?
Extracto clase SB 01.08.33 - Los Ángeles, 25 de abril de 1973
Prabhupāda: Nuestras... ahora mismo estamos enfermos. Esos necios, esos sinvergüenzas no saben cuál es el estado sano y cuál es la enfermedad. No saben nada. Pero aun así se presentan como grandes científicos, filósofos... ellos no investigan, no se preguntan: “Yo no quiero morir, ¿por qué se me impone la muerte?”. No hacen esas preguntas. Tampoco hay ninguna solución. Aun así son científicos. ¿Qué clase de científicos?...
Ciencia significa que progresan en el conocimiento de manera que los sufrimientos de su vida condicionada pueden reducirse al mínimo. Eso es ciencia. Por lo demás, ¿qué es esa ciencia, si no es así? No hacen más que prometer: “En el futuro”. “Pero ahora mismo ¿qué me está dando usted señor?”. “No, ahora simplemente sufre, tal como estás sufriendo ahora, continúa sufriendo. En el futuro ya encontraremos algunos productos químicos”. No. En realidad, ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika, supremos, final. Ātyantika significa final, último. Duḥkha significa sufrimientos.
Y ese debe ser el objetivo de la vida humana. Pero ellos no saben que es ātyantika-duḥkha. Duḥkha significa sufrir. Y este ātyantika-duḥkha se señala en el Bhagavad-gītā: “Aquí tiene usted, el ātyantika-duḥkha, señor”. Y ¿qué es? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9): “Nacimiento, muerte, vejez y enfermedades”. ¿Qué han hecho ustedes para anular, para reducir a cero estos duḥkha, estos sufrimientos?
Pero en el mundo material no hay nada de eso, eso no existe. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti, la liberación final, el abandono final de toda clase de sufrimientos, se establece en el Bhagavad-gītā. ¿En qué consiste?
- mām upetya kaunteya
- duḥkhālayam aśāśvatam
- nāpnuvanti mahātmānaḥ
- saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
- (BG 8.15)
Todos deben leer esto. Tienen el Bhāgavata, donde se explica todo. Y eso es ātyantika-duḥkha-nivṛtti, la liberación, el abandono final de todos los sufrimientos. Y ¿en qué consiste? Mām upetya: “La persona que viene a Mí o que se acerca a Mí, va de regreso al hogar, de regreso a Dios”. Pero ellos no tienen conocimiento de quién es Dios ni de si podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. No saben si es una cosa práctica o no. No tienen conocimiento. Son simplemente como animales. Eso es todo. Sin conocimiento. Ellos oran: “Oh Dios, danos el pan nuestro de cada día”. Pregúntenle ahora: “¿Quién es Dios?”. ¿Saben explicarlo? No.
Entonces ¿a quién están pidiendo? ¿Al aire? Si yo pido, si presento una petición, tiene que haber una persona. Pero yo no sé quién es esa persona, donde presentar mi petición. Simplemente... lo único que dicen es que esté en el cielo. En el cielo hay también tantos pájaros, pero eso no es Dios. ¿Lo ven? No tienen conocimiento, nada de conocimiento. Todo lo que hay es un conocimiento imperfecto. Y se presentan, se hacen pasar como científicos, filósofos, grandes pensadores, escritores… Todo basura. Todo basura. El único libro es el Śrīmad-Bhāgavatam, el Bhagavad-gītā. Lo demás es todo basura. En el Bhāgavata se dice:
- tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
- yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
- nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
- śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
- (SB 1.5.11)
Y por otro lado, na tad vacaś citra-padaṁ harer yaśo... pragṛṇīta karhicit tad vāyasaṁ tīrtham (SB 1.5.10). Tad vāyasaṁ tīrtham. Cualquier obra literaria que no está en conexión con el conocimiento de Dios, tad... tad vāyasaṁ tīrtham, es como el lugar que van a disfrutar los cuervos. Y ¿adónde van a disfrutar los cuervos? A los lugares sucios. Y los cisnes, los cisnes blancos disfrutan del placer de lugares donde hay jardines y agua limpia muy hermoso, donde hay aves.