ES/760506 - Clase - Honolulu

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760506GN-Honolulú, 6 de mayo de 1976 - 61:13 minutos

Prabhupāda: Muchachos y muchachas que amablemente están presentes aquí para cooperar con este movimiento, el movimiento Hare Kṛṣṇa, les agradezco mucho por venir aquí y participar con nosotros. Este movimiento Hare Kṛṣṇa fue iniciado hace aproximadamente quinientos años por el Señor Caitanya Mahāprabhu. Él apareció en la India, en Bengala. Hay un distrito llamado Nadia, o Navadvīpa. En la última parte del siglo XV Él apareció, y cuando tenía solamente veinticuatro años, siendo un joven —tenía una esposa joven muy hermosa y agradable, y una madre muy afectuosa en casa—, aceptó sannyāsa. Sannyāsa significa, quizás lo sepan, la orden de vida renunciante.

De acuerdo con el sistema védico, la vida de una persona está dividida en cuatro partes. Ese es el programa humano. Supongamos que una persona vive cien años. Se calcula que un hombre puede vivir hasta cien años, aunque la duración de la vida ahora se está reduciendo. Considerando que una persona vive cien años, la vida se divide en cuatro partes, a saber: brahmacārī, vida de estudiante; luego gṛhastha, vida de jefe de familia; luego vānaprastha, vida retirada; y finalmente sannyāsa, renuncia. Este es el sistema védico.

Pero Caitanya Mahāprabhu, en lugar de esperar la última etapa de Su vida, aceptó sannyāsa a una edad temprana, solamente a los veinticuatro años, cuando debería haber comenzado la vida de jefe de familia; pero no lo hizo. Para el beneficio de toda la sociedad humana, renunció a Su vida familiar y aceptó sannyāsa, y viajó ampliamente por toda la extensión de tierra que hoy se conoce como India. Pero Él predijo que estas actividades misioneras se extenderían en el futuro por tantas ciudades y pueblos como existen en la superficie del globo, y confió a los hindúes, o a aquellos que nacen en la India, la responsabilidad de llevar este mensaje a todo el mundo. Las palabras exactas, en idioma bengalí:

bhārata-bhūmite haila manuṣya janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Esto significa que cualquiera que haya nacido en la India como ser humano debe hacer el favor de lograr que su vida sea exitosa. Y después de hacer que su vida sea exitosa, debe distribuir este conocimiento por todo el mundo para el bienestar de la sociedad humana. Esta fue Su orden y predicción:

pṛthivīte āche yata nagarādi-grāma

sarvatra pracāra haibe mora nāma

(Caitanya-bhāgavata Antya 4.126)

Él también predijo: “Seré conocido en todo el mundo en tantos pueblos y ciudades como existan”.

Esta misión está de acuerdo... siguiendo la misión del Señor Caitanya. Estamos tratando de difundir Su mensaje por todo el mundo y, por la gracia de Su Señoría, estamos recibiendo una buena respuesta. Hasta este momento tenemos aproximadamente cien sucursales en todo el mundo: Europa, América, Australia, el Lejano Oriente, el Medio Oriente, India; en todas partes tenemos sucursales. Y estoy muy agradecido con ustedes, con su país, Estados Unidos. Ustedes están cooperando principalmente con este movimiento. Todos mis estudiantes, muchachos y muchachas, son en su mayoría jóvenes estadounidenses. También hay otros, pero ustedes son predominantes; por lo tanto, debo agradecerles mucho.

Ustedes son un país muy prominente en todo el mundo: Estados Unidos. Han obtenido prestigio como la nación más rica. No solo eso: están avanzados en desarrollo económico y desarrollo científico. Existe unidad con ustedes debido a sus actividades benévolas, ya que están al frente en el suministro de alimentos a los países subdesarrollados. También proporcionan dinero para el desarrollo. Han realizado mucho trabajo filantrópico y su país es respetado en todo el mundo. Pero deben saber una cosa: en la actualidad estamos unidos cronológica e históricamente, por el desarrollo económico y por el avance científico, pero aun así estamos peleando unos con otros. A pesar de nuestro deseo de cooperar, hay conflictos. Precisamente en el periódico de hoy estaba leyendo que hay alguna indicación de que el Sr. Nixon, su presidente, ha declarado algo que resulta muy perturbador.

El punto es que, a pesar del avance educativo, a pesar del desarrollo económico y a pesar de la unidad histórica, ¿por qué estamos peleando unos con otros? Esa es la pregunta. La respuesta se encuentra en la literatura védica. ¿Cuál es esa respuesta?

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa... go significa “vaca”, y kharaḥ significa “asno”. Las personas que identifican este cuerpo como el yo —yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke— consideran que este cuerpo, que es una bolsa hecha de huesos, carne, sangre, orina, excremento, músculos y tantas otras cosas, es el yo. Tantas cosas. Este es un conjunto de materia. Es una buena máquina, una máquina muy compleja, pero nosotros hemos tomado esta bolsa de una máquina compleja como nuestra identidad. Es una bolsa, tal como ustedes llevan algún tipo de bolsa. En realidad, esto es una bolsa, pero desafortunadamente nos hemos identificado con esta bolsa. En una bolsa ustedes guardan algo, pero ese algo no es la bolsa. De manera similar, yo, ustedes y cada uno de nosotros estamos ahora encerrados dentro de esta bolsa.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

(BG 2.13)

Esta educación fue dada por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en el Bhagavad-gītā a Arjuna, cuando Arjuna se estaba identificando con este cuerpo. Había una guerra entre dos grupos de primos hermanos. Arjuna... él estaba de un lado, y sus primos hermanos estaban del otro lado. Entonces Arjuna realmente llegó al campo de batalla. Le dijo a Kṛṣṇa —Kṛṣṇa estaba conduciendo su carro—: “Mi querido Kṛṣṇa, no me gusta esta guerra porque del otro lado están todos mis familiares, así que no quiero matarlos”. Ese era su problema. Pero la lucha era necesaria por alguna razón que era... a veces la lucha es necesaria. No es que se pueda abolir toda lucha. Eso no es posible. A veces es necesaria. No siempre; pero no por cualquier motivo irracional. Esta lucha sucedió cuando no había otra alternativa que luchar. De todos modos, en esa batalla él no estaba dispuesto a luchar, aunque Kṛṣṇa quería que luchara. Entonces, en ese momento, recibió la instrucción del Bhagavad-gītā.

Primero tenía que comprender que este cuerpo, nosotros, no somos este cuerpo. Somos diferentes de este cuerpo. Entonces, la primera instrucción que Él dio fue:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Es un verso muy instructivo. Traten de comprender que dentro de este cuerpo se encuentra el alma. El cuerpo se llama deha en el idioma sánscrito. Y el alma, que posee este cuerpo, al igual que yo poseo este cuerpo, ustedes poseen su cuerpo. Todos somos personas individuales, almas. Ustedes tienen su cuerpo, yo tengo mi cuerpo, otra persona tiene su cuerpo. De esta manera tenemos diferentes cuerpos. Debemos comprender que esta es la plataforma de la unidad cultural, cuando entendemos que “yo no soy este cuerpo”. Tenemos unidad económica, unidad histórica, unidad científica, pero aun así seguimos peleando unos con otros: nación contra nación, persona contra persona, individuo contra individuo. No existe unidad. La única causa es que no saben que no somos este cuerpo.

Pero nosotros estamos difundiendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para comprender esta sencilla filosofía: que no somos este cuerpo. Tenemos que corregir o purificar este conocimiento de que “yo soy este cuerpo”. Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy sencillo. Por ejemplo, en nuestra sociedad, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa, somos muchas personas de muchos países. Algunas son de India, algunas de América, algunas de África, algunas de otros países —Japón—; tenemos personas de diversas naciones reunidas. Pero encontrarán que ninguno de nosotros está consciente de este cuerpo. De lo contrario, no podríamos trabajar con tanta unidad. Somos conscientes de que “yo no soy este cuerpo”. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De otra manera, ¿cómo podrían convivir hindúes, africanos y estadounidenses? Ellos cantan, bailan y comen juntos. Han olvidado; han olvidado que uno es negro, otro es blanco, otro es amarillo, otro es rojo, o que uno es esto o aquello. Han olvidado la concepción corporal. Esto es algo práctico. Pueden verlo.

Esto es posible. Si es posible para un pequeño grupo de personas —esta sociedad, secta o lo que sea—, es posible extenderlo por todo el mundo. Esa unidad cultural que vemos consiste en comprender que somos una sola alma espiritual: ahaṁ brahmāsmi, como se dice en el lenguaje védico, cuando comprendemos: “Yo no soy este cuerpo; soy un alma espiritual”. Ahaṁ brahmāsmi. Esto se llama purificación. En el momento presente, mi conciencia no está purificada. Está contaminada, porque pienso: “Soy hindú”; ustedes piensan: “Soy estadounidense”; otro piensa: “Soy africano”; otro piensa: “Soy hindú”; otro piensa: “Soy musulmán”; otro piensa: “Soy cristiano”; uno piensa: “Soy hombre”; otro piensa: “Soy perro”; “soy gato”; tantas clases de conciencia. Y estamos peleando... (inaudible)... debido a diferentes tipos de conciencia. Pero si realmente llegamos al nivel de conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, entonces inmediatamente nos volveremos uno. Unidad.

Kṛṣṇa dice que:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

(BG 2.13)

Filosofía muy sencilla. El dehi, el poseedor del cuerpo, está dentro de este cuerpo, Al igual que ustedes están dentro de esta habitación o dentro de su país o dentro del cielo... (inaudible)... De manera similar, en última instancia yo, ustedes y todos nosotros estamos dentro de este cuerpo. Y ¿cómo pueden percibirlo? Pueden percibirlo muy fácilmente. Pueden recordar que eran niños. En ese momento pueden recordar lo que estaban haciendo. Ahora tienen dieciséis años; recuerdan que tenían un cuerpo, un cuerpo de niño como este, pero ese cuerpo ya se ha ido, y aun así ustedes siguen aquí. No es difícil de comprender. Yo soy un hombre viejo. Puedo entenderlo. Puedo recordar cuando era un bebé, de seis meses de edad; todavía recuerdo que estaba acostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo. Yo estaba mirando. Lo recuerdo. De manera similar, cuando tenía solamente un año de edad había una gran fiesta de saṅkīrtana y también participé; yo simplemente veía la parte inferior de las piernas. Todavía lo recuerdo. (risas) Mi cuerpo era muy pequeño. ¿Comprenden?

Puedo recordar muchas cosas de mi infancia, de mi juventud, de mi vida familiar —por supuesto, fui un hombre de familia—, y así lo recuerdo. Ahora soy un hombre viejo. Ahora piensen dónde han ido esos cuerpos. Pueden decir que el cuerpo ha crecido y que ha cambiado. Mi cuerpo de la infancia, mi cuerpo de bebé y mi cuerpo de juventud ya no existen. Ese es un hecho. Pero yo todavía existo, en un cuerpo diferente. De manera similar, Kṛṣṇa le dice a Arjuna: tathā dehāntara-prāptir. Tathā: “Al igual que he pasado por tantos cuerpos, esos cuerpos ya no existen, pero yo sigo existiendo. Los recuerdo”. De la misma manera, cuando este cuerpo termine, este cuerpo viejo, debo aceptar otro cuerpo. Esta es la verdadera ciencia.

Desafortunadamente, no existe un departamento educativo ni un departamento científico en ninguna universidad de todo el mundo donde se enseñe esta lección. He estado en Moscú. Hablé con un gran profesor, un profesor muy erudito, y él también dijo que después de terminar este cuerpo no hay nada. Esto es ignorancia. En realidad, esa no es la verdad. La verdad es tathā dehāntara-prāptir (BG 2.13): después de la muerte, después de terminar este cuerpo, uno obtiene otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir. Āntara significa “otro”. Ahora existen variedades de cuerpos; eso pueden verlo. Hay cuerpo de pez, cuerpo de árbol, cuerpo de planta, cuerpo de bestia, cuerpo de ave, cuerpo de insecto, cuerpo de reptil; de esta manera, mediante un proceso gradual de evolución, se llega a este cuerpo humano. El alma está pasando por muchos tipos diferentes de cuerpos. La teoría de la evolución de Darwin es una idea parcial. Es una teoría; no es un hecho. Pero el hecho verdadero es, como se afirma, dehāntara-prāptir. El alma es una, pero está transmigrando de un cuerpo a otro. Este es el hecho. Ahora traten de comprenderlo. Apliquen sus argumentos, razonamiento, lógica, lo que tengan, y encontrarán: “Sí. Yo era un niño”. Ese cuerpo ya no existe; yo existo. Por lo tanto, la conclusión es que debemos aceptar lógicamente que el cuerpo puede terminar, pero yo existiré. Esa es la eternidad del alma. Así pues, en cuanto a nuestra posición constitucional, aprendemos del Bhagavad-gītā que existe esta distinción: que yo soy el alma y mi cuerpo es materia. La descripción del alma también se da aquí:

antavanta ime dehā

nityasyoktāḥśarīriṇaḥ

(BG 2.18)

Este cuerpo debe ser destruido, pero yo no debo ser destruido. Nityasyoktāḥśarīriṇaḥ. Śarīriṇaḥ significa “aquel que posee”. Él es nitya. En la literatura védica, acerca del alma se dice:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Estoy citando versos en sánscrito de la literatura védica porque, de acuerdo con nuestro concepto de civilización, aceptamos los himnos védicos o las declaraciones védicas como Verdad Absoluta, sin errores y sin engaño. El alma condicionada... el alma condicionada, aquella que no está liberada —aquella que está bajo las estrictas leyes de la naturaleza material— es llamada alma condicionada. No puede darnos conocimiento perfecto. Alma condicionada. Alma condicionada significa aquella que se identifica con este cuerpo; esa es llamada alma condicionada. Está bajo la condición de esta naturaleza material, prakṛti. Una persona así no puede ser perfecta. Por ejemplo, existen cuatro clases de defectos: todos nosotros cometemos errores. “Errar es humano”. Eso es un hecho; todos estarán de acuerdo. Sí. Nadie puede decir: “Yo nunca he cometido ningún error”. Nadie puede decir eso. No es posible. Mientras tengamos esta concepción corporal de la vida, esto es un error. La propia concepción corporal de la vida es un error. Yo no soy este cuerpo, pero estoy pensando que soy este cuerpo. En realidad, yo no soy este cuerpo, y aun así pienso que soy hindú; ustedes piensan que son estadounidenses. Esto es un error. Este principio inicial es un error.

Si pueden cometer errores, ¿cómo pueden dar conocimiento perfecto? El conocimiento debe ser perfecto, sin ningún error, sin ninguna ilusión. Ilusión... ilusión significa aceptar algo falso. Es el mismo error. Y luego está nuestra imperfección de los sentidos: adquirimos conocimiento; recopilamos conocimiento mediante la percepción de estos sentidos materiales, pero nuestros sentidos materiales son imperfectos. Por ejemplo, estamos muy orgullosos de nuestros ojos. Puedo ver bajo ciertas condiciones. Por ejemplo, si no hay suficiente luz, no puedo ver qué hay detrás de mí; pero si hay luz suficiente, puedo verlo. Por lo tanto, mi capacidad de ver depende de las variedades de luz. Así que, ¿cómo pueden decir que todo lo que ven es perfecto? Ahora estoy viendo las cosas bajo ciertas condiciones; al momento siguiente veré las cosas bajo otras condiciones. Así que, conforme cambian las condiciones, mi visión también cambia de diferentes maneras. De manera similar, tenemos diferentes sentidos: nuestro tacto, nuestro olfato y tantas otras cosas. Todos nuestros sentidos funcionan bajo incompetencia. Incompetencia. Una persona que tiene sentidos incompetentes, que aprende de sus errores, que está ilusionada, cualquier conocimiento que dé es engañoso, porque no posee conocimiento perfecto. Entonces, ¿cómo podemos aceptar conocimiento de una persona que está sujeta a tantos defectos de la vida? Traten de comprender. Por eso nuestro proceso de conocimiento no es la especulación. ¿Qué ganaremos con la especulación? Debido a que mis sentidos, todo, son imperfectos, ¿cómo puedo tener conocimiento perfecto?

Este no es un proceso para adquirir conocimiento correcto. Nuestro proceso para adquirir conocimiento es escuchar de la persona correcta. Ese es nuestro proceso. Por eso damos tanta importancia al Bhagavad-gītā, porque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Cualquier conocimiento que Él está dando... y ustedes pueden aplicar su razón y lógica. Al igual que Kṛṣṇa dice que,

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

(BG 2.13)

El dehi, el alma espiritual, está dentro de este cuerpo. Ahora apliquen su lógica y razonamiento, y verán: “Sí. Es correcto”. Cualquier cosa... ese es el sistema de la civilización védica: que todo lo que se describe en los Vedas es una prueba real; es conocimiento real. Por eso nuestra prédica, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, consiste en que ustedes reciban conocimiento directamente de Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios. Incluso si no aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, el libro de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā, es leído ampliamente en todo el mundo por filósofos, eruditos, religiosos y por el público en general. Existen muchas ediciones del Bhagavad-gītā, quizás lo sepan. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en pedirles que lean este Bhagavad-gītā tal como es. No intenten comentarla caprichosamente. Por eso estamos publicando el Bhagavad-gītā tal como es, sin ningún comentario imperfecto. Tal como es. Al igual que Kṛṣṇa dice aquí:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

El alma está dentro de este cuerpo. Está transmigrando de un tipo de cuerpo a otro. Esto es un hecho. Si reflexionamos sobre ello, encontraremos que es un hecho. Lo aceptamos tal como es. Ese es nuestro método de conocimiento: muy sencillo. Simplificamos el asunto.

Ahora, si quieren investigar científicamente... en realidad están investigando, pero no han podido encontrarlo, la ciencia médica. Ellos están... a un hombre muerto, a un hombre que está a punto de morir, le están dando toda clase de inyecciones y todo tipo de medicamentos, y tomando todo tipo de cuidados. A pesar de todo eso, de todo, oh, el hombre está muerto. Se acabó. Ahora pregúntenles qué es lo que se acabó; no pueden decirlo. Ellos dicen: “Sí. No lo sabemos”. Pero deberían saberlo. No pueden decir que la sangre ha cambiado de roja a blanca; por eso está muerto. No. Ustedes están científicamente avanzados; pueden hacer que la sangre vuelva a ser roja. No es que... el color rojo no es vida, porque existen muchas cosas rojas de manera natural. Por ejemplo, una flor, una flor roja; no está viva. No tiene vida. No pueden establecer esta lógica de que el color rojo, los corpúsculos rojos, son la fuente de la vida. No pueden decir que este cuerpo muerto está muerto porque falta algún elemento químico. Eso tampoco pueden decirlo, porque ese elemento químico... si dicen que existe un elemento químico que da vida, ese elemento químico ya está presente, porque después de dos minutos encontrarán que, tan pronto como el cuerpo se descompone, muchos seres vivos salen de él. El elemento químico que da vida está ahí. No pueden decir que falta el elemento químico. O si dicen que falta el elemento químico, entonces traigan ese elemento químico, pónganlo dentro y hagan que vuelva a vivir. Eso no es posible.

No podemos aceptar este conocimiento defectuoso. Nuestro conocimiento viene de Kṛṣṇa. Aceptamos que este cuerpo está muerto porque el alma ha pasado a otro cuerpo. Este es conocimiento perfecto. Ahora, cuando llegan a este conocimiento —perfectamente— de que “yo no soy este cuerpo; soy alma”, eso se llama el estado brahma-bhūta, ahaṁ brahmāsmi: realización de Brahman, o realización espiritual. Esta es la civilización védica: dar la oportunidad a todos de comprender ese Brahman. (cortado)

...no se preocupen por el supuesto desarrollo económico, porque por el arreglo de Dios todo está dispuesto. He dicho repetidamente que existen 8.400.000 especies de vida. De ellas, las formas humanas de vida son 400.000. De las ocho millones... de estas 400.000 especies de vida hay unas pocas civilizadas. Por el contrario, existen muchas que no son civilizadas. Viven en las selvas; no se preocupan por ninguna civilización. Pero el problema existe únicamente para la clase civilizada de hombres. Los demás viven bajo la naturaleza. El ave que se levanta temprano por la mañana no tiene ningún problema económico. Inmediatamente vuela a cualquier lugar; en algún árbol hay algún fruto, lo come. Su problema de alimentación está resuelto. Luego, después de comer, dormir: el problema del sueño. Duerme muy cómodamente en cualquier lugar, en la parte superior de un árbol. Problema del sueño. Luego el apareamiento, la relación sexual. Cada ave nace con otro macho y otra hembra. Estos en la práctica no son problemas, pero en realidad hemos abandonado el verdadero problema: comprender qué es Brahman, qué es el alma. Estamos atrapados, involucrados, en tantos problemas del supuesto comer, dormir, aparearse y defenderse.

Esta clase de civilización no es muy correcta. Traten de comprender. La verdadera civilización consiste en conocer el propio ser, qué soy yo. ¿Soy este cuerpo o algo diferente? Esa es la verdadera civilización. Para este propósito debe existir una universidad. Para este propósito debe existir una institución educativa. Los demás propósitos se cumplen automáticamente mediante el arreglo de la naturaleza. Como acabo de recitar hace unos minutos un verso de los Vedas:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

Al igual que en su familia el padre está ocupado alimentando a los hijos. Los hijos no tienen ninguna ansiedad. De manera similar, existe el padre supremo. Eso también lo aceptan; aquellos que son cristianos van a la iglesia y oran: “Padre mío, danos nuestro pan de cada día”. Eso está bien. Existe un padre supremo. El padre ha dispuesto todo para todos. Ahora nuestro único deber es conocer al padre: ¿Qué clase de padre es? ¿O cuál es Su forma? ¿Cuáles son Sus cualidades? ¿Cómo está dirigiendo toda la manifestación cósmica planetaria? ¿Cuál es mi relación con Él? Por supuesto, aceptamos que existe una relación; pero aquellos que no lo aceptan... en realidad, ya conocemos la relación: que Él es el padre supremo. Pero si quieren, entonces deben aceptar que tiene que existir alguien que sea el controlador. Eso deben aceptarlo. No pueden decir que no están controlados o que son completamente independientes. Eso no es posible. Son dependientes. Existe control.

Ahora, tenemos que comprender quién es ese controlador, el controlador supremo. Aquí también tenemos controladores. Por ejemplo, su gobierno, el gobierno de todos, cada gobierno estatal, tiene un controlador. No pueden hacer nada desafiando la ley del gobierno. Eso no es posible. De manera similar, existe un controlador supremo. Aquí podemos experimentarlo. Por ejemplo, yo estoy controlando a algunos de mis estudiantes, pero cuando entro a su país, soy controlado por el departamento de inmigración. No es que pueda entrar libremente a su país. No puedo decir que no estoy controlado. O de manera similar, si quieren ir a mi país, tienen que someterse a cierto control: la visa, el pasaporte. Nadie puede decir: “No estoy controlado”. Todos están controlados. Eso es un hecho. Todos están controlados y, al mismo tiempo, son controladores. Por ejemplo, una persona cuando va a trabajar en algún establecimiento, el jefe o el propietario de la empresa es el controlador de esa persona; pero cuando regresa a su hogar, es el controlador de su esposa, hijos o sirvientes. Aquí encontramos en este mundo material que, tomen a cualquier hombre, por ejemplo, su presidente Nixon: él controla el gobierno, pero también está controlado por la opinión pública.

Nadie puede decir: “Soy el controlador supremo”. Nadie puede. Él es simultáneamente controlador y controlado. Nadie puede decir: “Soy completamente controlador y no soy controlado”. Nadie puede decir eso. Pero existe una persona que es controlador y que no está controlada por nadie. Ese es Dios. Esta es la concepción de Dios. Dios significa que Él es el único controlador, pero no está controlado. Por lo tanto, si encuentran a alguien que no está controlado pero que es controlador, ese es Dios. Esa es una definición sencilla de Dios. Ahora, el śāstra védico, el conocimiento védico, ha encontrado a ese controlador. ¿Quién es ese controlador? Kṛṣṇa.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Mediante trabajo de investigación, mediante grandes sabios... ustedes saben, en India todavía existen muchas personas santas. Ellos están simplemente interesados en el controlador supremo. Mediante su trabajo de investigación han descubierto a la persona suprema que es simplemente controlador, pero que nunca es controlada por nadie. Ese es Kṛṣṇa.

Estamos difundiendo este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para darles a conocer al controlador supremo y cómo Él está controlando. Estas cosas se discuten de manera preliminar en este Bhagavad-gītā. Nuestro movimiento consiste en predicar el Bhagavad-gītā tal como es y presentarles al controlador supremo, y cumplir la orden del controlador supremo. La orden del controlador supremo es:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

“Simplemente entréguense a Mí; Yo me haré cargo de ustedes”. Así que, si amablemente siguen nuestra instrucción y nuestra filosofía, y se entregan a Kṛṣṇa, su vida será feliz. Muchas gracias.

Devoto: ¿Alguien tiene alguna pregunta que quisiera hacerle a Su Divina Gracia sobre los temas que ha discutido esta noche acerca de la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa?

Invitado: (grita) ¡Paramahamsa Yogananda! Me pregunto por qué Paramahamsa Yogananda nunca mencionó a Kṛṣṇa en la autobiografía.

Prabhupāda: ¿Qué puedo hacer? (risas) Si Yogananda no lo menciona, ¿qué puedo hacer? (risas)

Devoto: Aprovechen esta oportunidad para conocer acerca de Kṛṣṇa de un alma autorrealizada.

Invitado (2): ¿Puedo hacer una pregunta? Me dijeron que venimos a este mundo material debido a la envidia hacia Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Invitado (2): Por otro lado, me dijeron que el mundo espiritual es el mundo ideal y que todo es ideal. Así que no veo ninguna razón por la cual una persona en el mundo espiritual deba envidiar a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No, no el mundo espiritual. En realidad, el mundo espiritual está dividido en tres partes. La Verdad Absoluta... el mundo espiritual es llamado la Verdad Absoluta. Su pregunta es muy inteligente. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta se manifiesta en tres diferentes etapas de acuerdo con nuestra comprensión. La Verdad Absoluta es una, pero según nuestra capacidad comprendemos la Verdad Absoluta en tres aspectos. Aquellos que intentan comprender la Verdad Absoluta mediante su conocimiento imperfecto llegan a la conclusión de que la Verdad Absoluta es impersonal. Supongamos que les doy un ejemplo concreto: una persona está en la oscuridad y desea llegar a la luz. Cuando llega a la luz del Sol, ve la luz solar de manera impersonal. Pero si tiene la capacidad de ir al globo solar, verá algo localizado; y si tiene la capacidad de ver al dios del Sol, verá algo personal. Aquellos que están fuera del aspecto localizado y del aspecto personal de Kṛṣṇa, aquellos que están en la parte de la luz solar, o en la porción refulgente... refulgencia significa que diminutas partículas del alma se reúnen juntas, tal como la luz solar es la combinación de partes moleculares brillantes. De manera similar, nosotros, chispas espirituales, cuando simplemente nos congregamos en un lugar, eso se llama brahmajyoti. En esa región, debido a que no tienen información acerca de la personalidad de la Divinidad, son envidiosos. Ellos caen. Debido a que el alma espiritual, por naturaleza, desea placer, entonces, sin... Al igual que si permanecen... supongamos que van con su satélite o avión muy alto en el cielo. Si no encuentran refugio en otra plataforma u otro planeta, regresan nuevamente. No pueden permanecer allí. De manera similar, en nuestro aspecto impersonal no podemos permanecer. Y ¿por qué permanecemos en la naturaleza impersonal? Porque no tenemos información acerca de la Suprema Personalidad.

Esta es la situación. Debido a que no pueden permanecer en ese aspecto impersonal, regresan nuevamente a estas variedades materiales de vida. Eso se llama envidia. La envidia significa que, debido a que carecen de conocimiento, dicen: “No. La Suprema Verdad Absoluta no puede ser una persona”. Eso es envidia. Eso es envidia. ¿Por qué la Suprema Personalidad debería ser impersonal? No. Él es una persona, pero no tenemos suficiente información acerca de Él; por eso somos envidiosos. Desafiándolo. El impersonalista es la persona que está desafiando. Los impersonalistas nunca aceptarán que esta Verdad Absoluta es una persona. Eso es envidia. Por lo tanto, caen.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho

(SB 10.2.32)

Patanty adho —caen, porque en lo impersonal... Al igual que en el cielo, en el espacio exterior, no pueden construir nada. Si quieren construir algo —una casa bonita, un jardín bonito— tienen que venir a este planeta. De manera similar, aquellos que son impersonalistas no pueden tener variedades de disfrute; por lo tanto, regresan nuevamente a esta plataforma material y utilizan su inteligencia para el trabajo filantrópico o humanitario. Nuevamente quedan atrapados por la filosofía, el conocimiento y demás. En realidad, la esencia es que aquellos que son impersonalistas son envidiosos. Los impersonalistas están en la plataforma espiritual, pero debido a que sienten envidia de la Persona, caen al mundo material.

Invitada: Usted habla de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Esta declaración, para mí, implica que existen otras personalidades de Dios. ¿No es así? Si dice “suprema”, debe haber otras sobre las cuales existe una supremacía. ¿Podría explicar por qué considera que Kṛṣṇa es supremo sobre otras personalidades de Dios?

Prabhupāda: Porque ya le he explicado que...

Invitada (2): (interrumpiendo) Todos somos hijos de Dios. Eso es todo lo que somos. Eso es todo lo que usted es también: un hijo de Dios. Eso es todo lo que usted es: un hijo de Dios. (murmura; los devotos intentan tranquilizarla)

Prabhupāda: La definición de Dios ya ha sido dada: que Dios es controlador, pero Él no es controlado. Como controladores, cada uno de nosotros tiene cierto alcance o facilidad para controlar. Al menos estamos controlando a nuestros gatos y perros. Ese poder de controlar está presente. En ese sentido de controlador, todos son dios. Pero no somos el controlador supremo. El controlador supremo es llamado la Divinidad. Existe una diferencia entre dios y la Divinidad. Por eso decimos Divinidad. No puede haber... ahora, si ustedes piensan que son Dios, entonces deben demostrar que no están controlados. Entonces demuestren que son Dios. Si puedo demostrar que ustedes están controlados, entonces ustedes no son dios ni la Divinidad. Ustedes son dios. Como controladores son dios, pero debido a que están controlados por alguien, por algo más, por lo tanto no son la Divinidad. Nosotros estamos hablando de la Divinidad. Kṛṣṇa es la Divinidad: la Suprema Personalidad de Dios. Pero existen muchos dioses, y Él es el Dios principal. Al igual que existen muchos estadounidenses. El Sr. Nixon es el estadounidense principal. De esa manera traten de comprender. No pueden decir que no están controlados por Nixon. Eso no pueden decirlo. Pueden ser estadounidenses, pero son estadounidenses controlados. Eso no pueden negarlo. De manera similar, pueden ser dioses, pero son dioses controlados. Pero el Dios que no está controlado, Él es la Divinidad. Ese es Kṛṣṇa. Está bien.

Devoto: Jaya. (anuncia) Antes... antes de terminar, antes de cantar, mañana habrá una conferencia de Su Divina Gracia en el teatro Kennedy, en el campus universitario, a las 12:30. En el teatro Kennedy, por el Centro Este-Oeste, y esperamos que puedan asistir. Ahora pueden cantar Hare Kṛṣṇa. (kīrtana)

Prabhupāda: (prema-dvani)

Devotos: Todas las glorias a Su Divina Gracia. (fin)