ES/720224 - Clase - Calcuta

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720224GN-Calcuta, 24 de febrero de 1972 - 28:10 minutos

Prabhupāda: ...identificado con este cuerpo material. Esta es la vida material. En realidad, yo soy alma espiritual. Yo no soy materia. Todos pueden comprenderlo, porque la teoría de que la condición viviente se desarrolla bajo ciertas condiciones materiales... Por ejemplo, a veces vemos que un germen sale del excremento.

Las personas con poca inteligencia dicen que la materia está produciendo una entidad viviente. Existe otro ejemplo, vṛścika-taṇḍula-nyāya (nyāya-śāstra). A veces vemos que el escorpión sale de un montón de arroz. Entonces pensamos que el arroz está dando origen, generando, una vida, pero eso no es un hecho. El hecho es que los escorpiones ponen sus huevos dentro del arroz, y por la fermentación del arroz... sale un pequeño escorpión.

La materia no es la causa de la generación de la vida. Eso no es un hecho. En realidad, la entidad viviente desarrolla su cuerpo. Por ejemplo, cuando hay relación sexual entre un hombre y una mujer, la secreción se mezcla; se emulsiona dentro del útero, y si las circunstancias son favorables, entonces una entidad viviente toma refugio de esa secreción y el cuerpo se desarrolla. Esta es la ciencia. No es que la secreción misma esté... generando el cuerpo, generando la vida. No.

karmaṇā daiva-netreṇa

jantur dehopapattaye

(SB 3.31.1)

De acuerdo con nuestro karma, nuestras actividades son observadas por una inteligencia superior. Así pues, actuamos pecaminosamente o piadosamente, y de acuerdo con esas actividades, la naturaleza material nos ofrece el cuerpo resultante.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Estamos bajo el dominio de las leyes de la naturaleza material, y de acuerdo con nuestro karma estamos obteniendo diferentes tipos de cuerpo y transmigrando de un cuerpo a otro. Y luego, una vez que nacemos, vivimos por algún tiempo, el cuerpo crece, después produce algunos subproductos, luego este, el cuerpo, se debilita, y al final desaparece. Que desaparece significa que aceptan otro cuerpo. Nuevamente el cuerpo crece, el cuerpo permanece, el cuerpo produce subproductos, otra vez se debilita y otra vez desaparece. Esto está ocurriendo constantemente. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19).

Este es nuestro problema. Pero nuestro cerebro es tan torpe que no tocamos el verdadero problema. Estamos muy ocupados con los problemas temporales. Por ejemplo, cuando hay una enfermedad, eso es un problema. Pero no intentamos comprender que, tan pronto como obtengo un cuerpo, la enfermedad debe estar presente. Ya he aceptado todos estos problemas, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, tan pronto como acepté un cuerpo material. Ese es mi verdadero problema. Si alguien dice: “Vas allí, hay algún peligro allí”, entonces, cuando encuentran ese peligro, ¿por qué dicen que es un problema? Ya se les había informado. Kṛṣṇa les informa que este es el verdadero problema:

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

(BG 13.9)

¿Por qué están tan ocupados con el problema temporal? Este es su verdadero problema. Si quieren resolver el verdadero problema de la vida, entonces tienen que retirar su apego de este mundo material y reemplazar ese apego por Kṛṣṇa. Esta es la solución al problema. Mientras estén apegados materialmente, mientras tanto tendrán que aceptar este cuerpo material y diferentes condiciones. Apego por este cuerpo significa apego por los sentidos. El cuerpo significa sentidos, indriyāṇi parāṇy āhur. Este cuerpo material significa que tenemos ciertos sentidos; queremos satisfacerlos. Esa es la vida material.

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

(BG 3.42)

Y aquellos que no tienen éxito —nadie tiene éxito en satisfacer los sentidos— entonces intentan satisfacer la mente. Disfrute burdo. Los karmīs intentan disfrutar de este mundo mediante los sentidos. Ellos son llamados karmīs. Cuando, cuando se frustran en el disfrute de los sentidos, entonces inventan algo desde la mente y piensan que eso es disfrute: alguna poesía, alguna filosofía de sinvergüenzas.

(aparte) Vamos, vamos.

Especulación mental. Ellos piensan que esto es...

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

(BG 3.42)

La especulación mental. Luego, cuando la especulación mental falla, entonces viene la especulación intelectual. La especulación intelectual, si uno llega a esa etapa, entonces mediante el intelecto... intelecto significa utilizar la propia inteligencia para saber si soy este cuerpo o soy esta mente. ¿Cómo puedo usar mi inteligencia? Cuando llego al Bhagavad-gītā, veo que ni este cuerpo ni esta mente soy yo. Me estoy identificando con este cuerpo o me estoy identificando con esta mente. Eso no soy yo. No tengo nada que ver con esto. Eso se llama brahma-jñāna. Y Kṛṣṇa dice:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir (eva ca)

ahaṅkāra itīyaṁ me

prakṛtir bhinnā aṣṭadhā

(BG 7.4)

Este mundo material significa la combinación de estas ocho clases de energía material: tierra, agua, aire, fuego, éter, mente, inteligencia y ego, y la entidad viviente. La entidad viviente es energía de calidad superior. Kṛṣṇa dice: apareyam itas viddhi me prakṛtiṁ parā jīva-bhūtā (BG 7.5). Jīva-bhūtā. Y esa es otra energía de Kṛṣṇa. Esta es energía inferior, la energía material. La mente, la inteligencia y el ego también son materiales. Son sutiles, muy finos, pero también son energía material.

Estas ocho clases de energías materiales, más la energía superior, la entidad viviente, combinadas, constituyen este mundo material. Kṛṣṇa dirá: etad yonīni sarvāṇi. Cualesquiera formas de vida que estén viendo:

etad-yonīni bhūtāni

sarvāṇīty upadhāraya

ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ

prabhavaḥ pralayas tathā

(BG 7.6)

Cualesquiera formas de vida que estén observando, yoni... yoni significa especies de vida. Tienen diferentes variedades de formas, pero eso no significa solamente la especie humana. No. Existen 8.400.000 especies. Hay seres acuáticos, insectos, aves, bestias, árboles, tantas cosas. Todas ellas, Kṛṣṇa dice en otro lugar: ahaṁ sarvasya... bīja... ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Todas ellas.

Porque esta manifestación de diferentes variedades de formas y vidas está hecha de las dos energías de Kṛṣṇa: la energía material y la energía espiritual. Por lo tanto, todas pertenecen a Kṛṣṇa, porque son energía de Kṛṣṇa. no podemos decir que estamos libres de Kṛṣṇa. Cuando comprenden que “todo lo que tengo proviene de Kṛṣṇa”, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), el Vedānta-sūtra dice... “Todo emana del Supremo. Él es la Verdad Absoluta, Brahman”.

De la Verdad Absoluta, Brahman, Para-brahman, Kṛṣṇa, emanan estas dos energías, y la combinación de estas dos energías es este mundo material. De manera similar, existe otro mundo, paras tasmāt tu bhāvo 'nyo (BG 8.20), el mundo espiritual, donde ya no existe esta energía material; allí solamente existe energía espiritual. Esa energía espiritual, ese cuerpo también es de la misma naturaleza y... no existe la cuestión de que el alma sea diferente del cuerpo. Aquí el cuerpo es material y el alma es espiritual. Es una combinación. Y en el mundo espiritual no existe tal diferencia entre el cuerpo y el alma. Son del mismo elemento, cuerpo y alma.

Si es posible para la entidad viviente ordinaria llegar a tener la misma cualidad, cuerpo y alma, ¿cómo puede Kṛṣṇa ser diferente del cuerpo y el alma? Pero los llamados eruditos piensan que Kṛṣṇa es tan diferente del alma como nosotros lo somos. Por eso Kṛṣṇa dice:

avajānanti māṁ mūḍhā

mānuṣīṁ tanum āśritam

(BG 9.11)

Kṛṣṇa, cuando viene, viene con Su cuerpo espiritual. Al igual que cuando un... cuando el gobernador va a la cárcel, eso no significa que él sea uno de los miembros de la cárcel. No. De manera similar, cuando Kṛṣṇa viene dentro de este mundo material, Él no se convierte en un miembro de este mundo material. Etad īśanam īśasya (SB 1.11.38). Eso se llama īśanam, poder absoluto, que, a pesar de Su venida a este mundo material, Él no es una de las entidades vivientes materiales como nosotros.

Si piensan de esa manera, que Kṛṣṇa es como uno de nosotros, entonces somos mūḍhā: avajānanti māṁ mūḍhā, y mānuṣīṁ tanum āśritam: “Debido a que aparezco en forma humana, aquellos que son mūḍhās, sinvergüenzas, piensan que Yo también soy un ser humano”. Él no es un ser humano. Él es Dios, el Señor Supremo.

Por eso Kṛṣṇa dice: janma karma me divyam jan... yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Kṛṣṇa también aparece, tal como Kṛṣṇa aparece como el hijo de Devakī; un padre, Vasudeva. Pero en realidad, como se describe en los śāstras, Él no salió del vientre de Su madre. Primero apareció ante ellos en forma de catur-bhuja, nārāyaṇa mūrti.

Y cuando Devakī oró... ella siempre estaba ansiosa de que Kaṁsa lo matara. Ella sabía que: “Dios está viniendo dentro de mi vientre”, pero como era una mujer, también tenía miedo de que: “Kaṁsa matará a mi hijo”. Afecto maternal. Ella no podía creer que Dios no pudiera ser matado, pero debido a que Dios se había convertido en su hijo, por afecto estaba pensando: “Mi querido hijo, por favor retrae Tus cuatro brazos; conviértete en un niño de dos brazos. De lo contrario, Kaṁsa inmediatamente Te matará”.

Esto es divyam, janma. Janma karma me divyam. El nacimiento de Kṛṣṇa no es un nacimiento ordinario. El nacimiento de Kṛṣṇa es diferente del nacimiento ordinario. Un niño ordinario no aparece ante su padre y madre con cuatro brazos y, si la madre le pide: “Vuélvete de dos brazos y conviértete en un niño ordinario”, no. Él tiene que tomar lugar dentro del vientre de su madre. Por lo tanto, el nacimiento de Kṛṣṇa y el nacimiento de un niño ordinario no son lo mismo.

Eso es divyam. Janma karma me divyam. Y karma... cuando Él tenía tres años... tres meses de edad, estaba acostado en el regazo de Su madre; Pūtanā vino para matarlo, pero Kṛṣṇa chupó su pecho y la mató. Y a los siete años levantó la colina de Govardhana, Govardhanadhārī. Por lo tanto, Su karma, Sus actividades, también son divyam. Su janma es divyam; Su karma es divyam. Yo jānāti tattvataḥ.

Alguien dirá que estas son historias porque ellos son incrédulos. Si Kṛṣṇa es Dios, entonces ¿es algo muy difícil para Él matar a Pūtanā o levantar la colina de Govardhana? Kṛṣṇa está sosteniendo millones de planetas, más grandes, más grandes que este planeta. Podemos... podemos imaginar que este planeta está lleno de tantos grandes océanos, montañas, enormes edificios y tantas cosas, pero está flotando como una paja, como un átomo en el aire. De manera similar, no solo uno; hay millones y millones de planetas flotando en el aire dentro de un universo, y hay millones y millones de universos, y Kṛṣṇa dice:

atha vā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Toda esta manifestación material, la manifestación cósmica, sthitaḥ, existe sostenida por la fuerza de Mi energía en una sola parte”.

Si Kṛṣṇa puede sostener tantos planetas mediante Su energía, ¿es muy difícil para Él levantar una montaña cuando tenía siete años? Esto se llama yo jānāti tattvataḥ. Uno debe conocer a Kṛṣṇa. No que simplemente tomemos ventaja del rāsa-līlā de Kṛṣṇa, como hacen los recitadores profesionales. No. Debemos conocer perfectamente a Kṛṣṇa.

No podemos conocer a Kṛṣṇa perfectamente bien, pero tanto como Él está descrito en los śāstras. Kṛṣṇa se está describiendo a Sí Mismo aquí, que bhūmir āpo analo vāyuḥ (BG 7.4): “Ellas son Mi energía”. ¿Por qué no lo aceptan? ¿Cómo pueden explicar esta bhūmi? ¿De dónde ha venido esta Tierra? ¿De dónde ha venido el agua? ¿De dónde ha venido el aire? ¿Eh? Ustedes dirán: “Combinación química”.

El otro día estaba preguntando en Madrás; un caballero era químico, así que le dije: “Su teoría es que esta agua se produce mediante la combinación de hidrógeno y oxígeno. Ahora bien, ¿quién suministró las toneladas de hidrógeno y oxígeno para hacer el mar? Esta es una pregunta razonable. ¿Quién los suministró?

Acepto que hay una mezcla de hidrógeno y oxígeno, pero ¿quién es el químico que preparó eso o quién es el proveedor de los químicos? ¿Quién los suministró?”.

Entonces tienen que llegar a Kṛṣṇa. Janmādy asya yataḥ: todo proviene de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa también dice: “Yo suministré. Yo creé”:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

(BG 7.4)

Así que ¿cuál es la dificultad? Kṛṣṇa se está explicando a Sí Mismo en el Bhagavad-gītā. Traten de comprender. Y Él dice: “Si Me comprenden en verdad, entonces están liberados”. ¿Por qué no hacen esto? ¿Cuál es la dificultad? Él dice claramente: janma karma me divyam yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). En verdad. Todo está explicado en los śāstras. Traten de comprender.

Eso es comprender a Kṛṣṇa. Y si comprenden, si aceptan, podemos ser necios, pero aceptamos lo que Kṛṣṇa dice; por lo tanto, no tenemos dificultad. No hacemos ninguna investigación sobre qué es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo soy esto”, nosotros le creemos. Eso es todo.

Por eso presentamos el Bhagavad-gītā tal como es. No tenemos ninguna dificultad para comprender a Kṛṣṇa. Nuestra única cualificación es que aceptamos lo que Kṛṣṇa dice. Tal como lo hizo Arjuna. Arjuna dijo, después de escuchar el Bhagavad-gītā:

sarvam etad ṛtaṁ manye

yan māṁ vadasi keśava

(BG 10.14)

“Mi querido Keśava, Kṛṣṇa, todo lo que Tú has dicho, lo acepto completamente”. Esa es nuestra comprensión del Bhagavad-gītā. ¿Por qué habría de interpretar sin sentido, de esta manera o de aquella manera? No hay ninguna cuestión de interpretar sin sentido el Bhagavad-gītā. Traten de comprender el Bhagavad-gītā como Arjuna lo comprendió, quien escuchó directamente de Kṛṣṇa. No hay dificultad. Nosotros hacemos eso. Nosotros hacemos eso y lo creemos firmemente. Nadie puede cambiar nuestra posición. No es que seamos ciegos. Si argumentan, podemos convencerlos. No solamente a uno, a todos. Así que si dicen: “Ustedes creen ciegamente en las palabras de Kṛṣṇa. Si yo discuto con ustedes, ¿cómo podrán defenderse?”. Sí, podré defenderme. ¿Cómo? Porque Kṛṣṇa dice:

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Kṛṣṇa les proporcionará inteligencia. Por más sin sentido que... por más absurdamente que argumenten conmigo, podré derrotarlos, porque Kṛṣṇa está dentro de mí y Él promete: buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No hay nada difícil en convertirse en una persona consciente de Kṛṣṇa. Simplemente tienen que creer, comprender, no ciegamente. Supongamos que Kṛṣṇa dice que esta bhūmi, esta Tierra, es creada por Mi energía. Si niegan: “No, no. No es Su energía”, entonces demuestren de la energía de quién ha sido creada.

¿Cuál es su declaración? ¿De dónde ha venido esta Tierra? Ustedes no la han creado. Pero esa clase de explicación... Al igual que los supuestos filósofos y científicos dicen que había un trozo, y que ese trozo explotó, y de allí surgieron los planetas. Y ¿de dónde vino ese trozo? ¿Comprenden? Estas cosas sin sentido están ocurriendo. Ellos son científicos. ¿De dónde vino ese trozo? Había un trozo. Su... su origen de la creación es un trozo. Ellos no creen que fue creado por Kṛṣṇa. Un trozo creó toda esta manifestación cósmica, y está funcionando tan bien y regularmente, produciendo tantas cosas; el origen es un trozo. ¿Comprenden?

No somos tan necios como para tener que creer en esta filosofía de sinvergüenzas y en esta declaración científica: “Había un trozo y hubo creación”. No. Aquí, a partir de los śāstras, comprendemos que existe la fuente original de todo: janmādy asya yataḥ. Entonces, ¿qué clase de fuente original es esa? Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ (SB 1.1.1). Ese janmādy asya yataḥ, esa fuente, es una entidad viviente con sentidos, no una tontería impersonal. Abhijñaḥ. Esta palabra se utiliza.

El Vedānta-sūtra es explicado por el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām (Garuḍa Purāṇa). El Vedānta-sūtra es conocido como Brahma-sūtra.

Este es el comentario natural, o explicación, el Śrīmad-Bhāgavatam. Porque en el Vedānta-sūtra se dice que la fuente original, existe una fuente original, Brahman: athātho brahma-jijñāsā. ¿Qué es ese Brahman? “Ahora investiguen acerca de Brahman”. ¿A quién se le habla? A la sociedad humana. Que después de tantas vidas, vidas tras vidas en el proceso evolutivo, si simplemente han intentado mantener su cuerpo: āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca (Hitopadeśa 25), pero esta vida, esta forma humana de vida, no la desperdicien como gatos y perros. Traten de comprender el Brahman. ¿Qué es ese Brahman? Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Ese Brahman es la causa suprema de todo. (fin)