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ES/710626 - Clase - Paris: Difference between revisions

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Por lo tanto, les pido que me disculpen por no estar presente personalmente. Pero espero regresar durante la segunda semana de julio. Si se hacen los preparativos necesarios, estaré muy complacido de reunirme con las personas cultas de esta ciudad e intentar convencerlas de la importancia de este gran movimiento. Esto será beneficioso tanto para nuestra misión como para el bienestar de ustedes.
Por lo tanto, les pido que me disculpen por no estar presente personalmente. Pero espero regresar durante la segunda semana de julio. Si se hacen los preparativos necesarios, estaré muy complacido de reunirme con las personas cultas de esta ciudad e intentar convencerlas de la importancia de este gran movimiento. Esto será beneficioso tanto para nuestra misión como para el bienestar de ustedes.


Gracias. (cortado) (fin)
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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda



710626GN-París, 26 de junio de 1971 - 21:23 minutos



Prabhupāda:

…sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ
dadāti sva-padāntikam

Damas y caballeros, les agradezco mucho su... (inaudible)... en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este movimiento está destinado especialmente a la sociedad humana, a aquellos que están seriamente interesados en cumplir la misión de esta vida.

Existe una distinción entre la vida humana y la vida animal. La vida animal significa no saber quién es el propietario del cuerpo. Aquellos que consideran que este cuerpo material es el yo son tan buenos como los animales. Pero... en la forma humana de vida uno puede distinguir que no es este cuerpo material, sino que es una entidad separada, de naturaleza espiritual.

Podemos comprender este hecho si le prestamos un poco de atención. Desde el comienzo de nuestra vida estamos cambiando de cuerpo constantemente. Aprendemos de la literatura védica que, después de la unión sexual del hombre y la mujer, si esta da fruto, la entidad viviente es introducida en la emulsión de las dos secreciones y, durante la primera noche, adopta la forma de un guisante. Y como la entidad viviente está presente allí, crece gradualmente; entonces se forman nueve orificios, que posteriormente se desarrollan como dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, un recto y un órgano genital, y así sucesivamente.

Así pues, cuando el cuerpo está completo, aparece la conciencia. Mientras el cuerpo no está completo, la conciencia está prácticamente muerta. Esto se denomina suṣupti, o sueño profundo. Luego, gradualmente, cuando aparece la conciencia, el niño dentro del vientre se siente incómodo y desea salir. Por eso, alrededor del séptimo mes de embarazo, a veces el niño se mueve. Ese es el proceso de crecimiento. Y después de salir del vientre, el cuerpo sigue creciendo. Pero si el niño nace muerto, el cuerpo no crece.

Por lo tanto, debemos comprender que, debido a la presencia del alma espiritual, el cuerpo crece; es decir, cambia de una forma a otra. Los eruditos concluyen que este cambio de cuerpo ocurre a cada momento, pero el alma permanece allí desde el comienzo de la vida. Y cuando este cuerpo ya no puede mantenerse, el alma cambia a otro cuerpo. Esto se denomina transmigración del alma. Es un hecho.

Pero la civilización moderna no se ocupa de este tema. Tiene la idea equivocada de que este cuerpo es el yo. He hablado con muchos eruditos, y ellos también tienen la misma idea: que cuando el cuerpo termina, todo se acaba. Pero la realidad es diferente. Podemos recordar el cuerpo que teníamos en la infancia. Podemos recordar el cuerpo que teníamos en la niñez. Aunque esos cuerpos ya no existen, yo, el alma espiritual, el ocupante del cuerpo o su propietario, sigo existiendo.

Por lo tanto, la transmigración del alma es el factor más importante que debe comprender la sociedad humana. Desafortunadamente, no hay ninguna universidad ni ningún departamento de conocimiento dedicado a comprender este importante factor. Eso es muy peligroso.

Así pues, el alma está transmigrando de un cuerpo a otro, y existen 8 400 000 especies de vida. Después de abandonar este cuerpo, podemos aceptar cualquiera de ellas. No lo sabemos. Eso dependerá de nuestras acciones en el momento presente. En la práctica, estamos preparando nuestro cuerpo futuro y, de acuerdo con nuestras actividades y nuestra mentalidad, obtenemos un cuerpo diferente.

Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos. Cualquier hombre inteligente puede comprender que la vida futura se prepara en el presente. Así como un muchacho va a la escuela y luego a la universidad para prepararse para su vida futura, de manera similar, esta forma humana de vida es un campo de preparación para nuestra vida futura.

Según el Bhagavad-gītā, también podemos trasladarnos a otros planetas. Esto se explica en nuestro libro Viaje fácil a otros planetas. El esfuerzo actual consiste en trasladar a una persona a la Luna. Pero, según la información que recibimos de la literatura védica, no podemos trasladarnos a la Luna mediante dispositivos mecánicos. Eso no es posible. Es un intento inútil.

Cada planeta tiene una atmósfera diferente. Por lo tanto, para entrar en un planeta determinado, tenemos que prepararnos. Esto también se puede comprender muy fácilmente. Por ejemplo, si vamos a un país extranjero, tenemos que prepararnos con una visa y un pasaporte. Si incluso en este planeta estamos sujetos a tantas restricciones, ¡qué tontería es intentar ir a otro planeta sin estar preparados para entrar en él!

En cualquier caso, una persona cuerda, una persona inteligente, no desea entrar en ninguno de los planetas materiales, porque, adondequiera que vayamos dentro del mundo material, encontraremos las cuatro condiciones, o condiciones miserables, de la existencia material. Las cuatro condiciones miserables de la vida materialista son el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. En el Bhagavad-gītā comprendemos que incluso si entramos en Brahmaloka, el sistema planetario más elevado de este universo, allí también existen los cuatro principios de la condición miserable: el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades.

Aprendemos del Bhagavad-gītā que la duración de un solo día de Brahmā equivale a millones de años según nuestro cálculo. Eso es un hecho. Así pues... aunque Brahmaloka es el sistema planetario más elevado, los científicos dicen que se necesitarían cuarenta mil años para llegar allí a la velocidad de un sputnik. Pero ¿quién va a ir allí, viajando por el espacio durante cuarenta mil años?

Sin embargo, por medio de la literatura védica podemos comprender que podemos entrar en cualquiera de los planetas, siempre que nos preparemos para ese propósito. Las palabras exactas del Bhagavad-gītā son las siguientes:

yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
mad-yājino 'pi yānti mām
(BG 9.25)

Si alguien se prepara para entrar en los sistemas planetarios superiores, que, según se dice, están habitados por los semidioses, puede ir allí. De manera similar, podemos ir a Pitṛloka, el planeta de los antepasados, o, si lo deseamos, podemos permanecer en este planeta. Y, finalmente, si así lo deseamos, podemos entrar en el planeta de la Suprema Personalidad de Dios.

Todo consiste en prepararse. Pero debemos considerar que todos los sistemas planetarios dentro de este universo material son temporales... quizá su duración sea muy, muy larga, pero finalmente serán destruidos. Así como nuestro cuerpo... existen diferentes tipos de cuerpos. El cuerpo humano existe durante cien años, pero el cuerpo de un insecto existe durante doce horas. Estos diferentes cuerpos existen durante períodos relativamente largos o cortos, pero todos serán destruidos. Sin embargo, si alguien entra en un planeta llamado Vaikuṇṭhaloka, el planeta espiritual, entonces obtiene una vida eterna, bienaventurada y llena de conocimiento.

Por lo tanto, si un ser humano lo intenta, puede alcanzar esa perfección. Así se afirma. Es muy sencillo. En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Cualquiera que conozca en verdad a la Suprema Personalidad de Dios... la gente dice: “Dios es grande”. Esa es una expresión muy gastada. Pero si queremos saber en qué consiste la grandeza de Dios, también podemos conocerla mediante las Escrituras autorizadas. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā, Dios mismo Se describe. Así que podemos conocerlo.

Él dice: “Simplemente por comprender quién soy...”. Kṛṣṇa dice, o Dios dice: janma karma me divyam: “Mi aparición, o el hecho de nacer como un ser humano, es trascendental”. No es exactamente igual que el cuerpo humano, pero Dios es tan misericordioso que viene ante nosotros como un ser humano común. Desafortunadamente, quien no sabe quién es Él piensa que Kṛṣṇa, o Dios, es igual que cualquiera de nosotros. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11). Así se afirma en el Bhagavad-gītā: “Aquellos que son mūḍhas, sinvergüenzas, Me consideran uno más entre los seres humanos”. En realidad, Él no lo es. Por lo tanto, tenemos la oportunidad de conocerlo. Podemos hacerlo, siempre que leamos las Escrituras correctas bajo la guía adecuada. Esa posibilidad existe. Y si simplemente llegamos a conocer la naturaleza de Dios, o Kṛṣṇa, tan solo por comprender este hecho nos liberamos. Así se afirma en el Bhagavad-gītā: Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9).

Una persona que ha comprendido a la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta... no es posible comprenderlo por completo con nuestra inteligencia humana, pero, con la ayuda del Bhagavad-gītā, las declaraciones de la Suprema Personalidad de Dios y el maestro espiritual, podemos conocerlo hasta donde nos lo permitan nuestras capacidades. Y si podemos conocerlo, el resultado será que, inmediatamente después de abandonar este cuerpo, entraremos en el reino de Dios. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti: “Después de abandonar este cuerpo, no regresa nuevamente a este mundo material, sino que entra en el mundo espiritual y viene a Mí”. Esa es la declaración.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito difundir entre la gente en general esta idea científica superior. Y el proceso es muy sencillo. Simplemente cantando el santo nombre de Dios —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— uno limpia las impurezas de su corazón y puede comprender que es parte integral del Señor Supremo y que su deber es servirlo. Además, el proceso es muy bueno. El método es tan maravilloso que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa, danzamos rítmicamente y comemos un delicioso prasādam. Así disfrutamos de esta vida y nos preparamos para la siguiente, para entrar en el reino de Dios.

Por lo tanto, estas no son historias; todo esto son hechos, aunque a las personas comunes les parezcan historias. Pero si alguien es sincero, Kṛṣṇa, o Dios, también lo ayuda desde dentro, y el maestro espiritual lo ayuda igualmente. Se dice que el maestro espiritual es “la manifestación externa de Dios”. Dios está situado en el corazón de todos como Paramātmā, la Superalma. Pero cuando alguien tiene un deseo muy sincero de comprender a la Suprema Personalidad de Dios, Él lo ayuda de inmediato, por así decirlo, mostrándole un maestro espiritual genuino, de modo que esa persona reciba ayuda tanto desde dentro como desde fuera para acercarse a Dios.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene ese propósito. El maestro espiritual, o representante, el representante viviente de Kṛṣṇa, ayuda desde fuera, y Kṛṣṇa, como Paramātmā, ayuda desde dentro. De ambas maneras, la entidad viviente puede aprovechar esta oportunidad y hacer que su vida sea un éxito. Tenemos muchos libros sobre este tema, alrededor de doce libros de cuatrocientas páginas cada uno. Todo esto se basa en la autoridad de los Vedas, y se encuentra resumido en el Bhagavad-gītā y en muchos otros libros.

Hemos publicado El Bhagavad-gītā Tal Como Es, Las Enseñanzas del Señor Caitanya, Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa, Viaje fácil a otros planetas y El Néctar de la Devoción. Por eso, pedimos a todos que comprendan este movimiento leyendo las obras autorizadas sobre este tema. Publicamos nuestra revista Back to Godhead -De Vuelta al Supremo todos los meses en muchos idiomas. Nuestro programa consiste en servir a la sociedad humana y salvar a las personas del peligro de volver a caer en el ciclo de nacimiento y muerte. Esa es nuestra gran misión.

Me sentí muy complacido al saber que tenía que hablar esta noche, pero... ya tenía el compromiso de ir a San Francisco, porque mañana se celebrará un gran festival de Ratha-yātrā. Unas cincuenta mil personas participarán en el festival, y han anunciado mi presencia, así que esta tarde me dirijo a San Francisco.

Por lo tanto, les pido que me disculpen por no estar presente personalmente. Pero espero regresar durante la segunda semana de julio. Si se hacen los preparativos necesarios, estaré muy complacido de reunirme con las personas cultas de esta ciudad e intentar convencerlas de la importancia de este gran movimiento. Esto será beneficioso tanto para nuestra misión como para el bienestar de ustedes.

Gracias. (cortado) (fin)