ES/680818 - Conversacion - Montreal

Conversaciones por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680818CN - Montreal, 18 de agosto de 1968 - 39:48 minutos

(Conversación con los primeros devotos que iban a Londres, la noche de su partida)

Prabhupāda: Pueden cubrirlos por completo, por arriba y por abajo, y cada uno de ellos... cada uno de ellos está cubierto por separado por siete capas. La parte acuosa está más allá de las siete capas que los cubren. Y cada capa es diez veces más extensa que la capa anterior. La Personalidad de Dios crea todos esos universos durante Su período de respiración y yace por encima del conjunto de los universos. (pausa)

Janārdana: Hay cuatro... están el agua, el aire, el fuego, el éter y el pradhāna. Esto está indicado. (pausa) Esto debería corregirse.

Prabhupāda: ¿En el Tercer Canto son cinco capas?

Janārdana: Sí.

Prabhupāda: Y ¿en el Segundo Canto son siete capas?

Janārdana: Sí.

Prabhupāda: Siete tipos de elementos sutiles, y estas cinco capas son densas. Así que deben incluirse los elementos sutiles. También deben incluirse los elementos sutiles.

Janārdana: Sí. ¿El pradhāna es materia sutil?

Prabhupāda: Sí.

Janārdana: Lo sutil mueve lo denso, como la rueda del molinero. La rueda del alfarero hace girar la vasija. El pradhāna... así que la mente mueve el cuerpo. El pradhāna... simplemente ponen pradhāna...

Prabhupāda: Si se mencionan cinco, entonces son cinco elementos densos, y siete significa los sutiles. Cinco o siete... por supuesto, siete es más explícito que cinco.

Janārdana: Nunca he visto en ninguna parte que se mencione una capa de tierra. Siempre se menciona el agua como la primera. El agua es la primera capa que se indica. Hay cuatro elementos. Luego...

Prabhupāda: Luego, por encima del agua está el aire.

Janārdana: Aire, fuego, éter. Agua, fuego, aire, éter y después este pradhāna. El pradhāna se divide en tres: ahaṇkāra, mahat-tattva y... ¿cuál es...?

Prabhupāda: El pradhāna es el ingrediente material, la causa material.

Janārdana: La causa material.

Prabhupāda: Y la prakṛti...

Janārdana: Es la causa eficiente.

Prabhupāda: La causa eficiente.

Janārdana: Eso está en el Brahma-saṁhitā.

Prabhupāda: Sí.

Janārdana: Tengo la página.

Prabhupāda: ¿Esto es del Tercer Canto?

Janārdana: Del Tercer Canto. Tengo algunos fragmentos. Prabhu Satsvarūpa me dio algunos fragmentos que tenía. Tengo un par de libros como este. (pausa)

Prabhupāda: Lo pondré aquí.

(cortado)... y ustedes... los muchachos de Nueva York opinan que sería bueno establecer una imprenta en Nueva York, porque allí hay muchas otras facilidades para el trabajo de imprenta. Si la imprenta se avería, hay, quiero decir, ¿cómo se llama?, mecánicos que pueden repararla inmediatamente. En otros lugares no es posible.

(pausa) Está bien. Lo pensaremos.

Janārdana: ¿Sobre la imprenta en Nueva York?

Prabhupāda: Sí.

Janārdana: Bueno, el centro de Montreal tiene una habitación para una imprenta. Sin embargo, existe el inconveniente de que el edificio podría ser demolido dentro de dos años.

Prabhupāda: ¿Qué hay de aquel otro edificio, el local comercial de abajo?

Janārdana: ¿Un local comercial en la planta baja? No conozco todos los detalles al respecto. No he estado investigando...

Prabhupāda: ¿Me dijiste que hay una iglesia en venta al otro lado del parque?

Janārdana: Sí, la hay. Sí.

Prabhupāda: ¿Dónde está esa iglesia?

Janārdana: Está en la calle Esplanade.

Prabhupāda: ¿En la esquina?

Janārdana: Está en una esquina. Está en la esquina de Esplanade y la otra calle. No lo recuerdo. Puedo ir en mi bicicleta y echarle un vistazo.

Prabhupāda: ¿Es un edificio muy grande?

Janārdana: Es una casa de tres pisos. Tiene aproximadamente el tamaño de una de estas casas de aquí, no de los edificios de apartamentos, sino...

Prabhupāda: ¿Aquella, alguna cruz?

Janārdana: Sí, hay una cruz allí.

Prabhupāda: ¿Pasture? ¿Está escrito Pasture?

Janārdana: Sí, sí.

Prabhupāda: Es un edificio pequeño.

Janārdana: ¿Es pequeño?

Prabhupāda: Sí. Lo he visto.

Janārdana: Usted lo ha visto. ¿Da paseos hasta allí? (risas)

Prabhupāda: No es un edificio muy grande.

Janārdana: No es lo suficientemente bueno para usted. (risas) Bueno, hay una sinagoga...

Prabhupāda: Entonces, ¿qué hiciste con respecto a este edificio? ¿No has escrito nada?

Janārdana: Bueno, no he tenido ni un minuto en toda la semana.

Prabhupāda: Debes terminarlo hoy. Tenemos que tomar prestada una máquina de escribir y enviarlo.

Janārdana: Está bien, lo terminaré hoy. Toda esta semana estuve muy ocupado con las actividades del templo.

Prabhupāda: Sí. Nuestro empeño debe centrarse en ese punto: estas personas no lo entenderán fácilmente, de modo que no vamos a perder el tiempo en vano. Si alguien nos invita a una reunión para dar una conferencia, debemos cobrar. Sí. Y si quieren escuchar gratis, pueden venir a nuestro templo. No se vuelvan baratos. ¿Entienden?

Mi Guru Mahārāja solía decir: photar kathara sei usane na: “Si alguien se vuelve barato, nadie lo escucha”. Especialmente en este país. Si das conferencias gratis, no te toman... muy en serio. Así que debemos cobrar. En Boston, por todas las conferencias que organizó Satsvarūpa, pagaron cien dólares, al menos cincuenta dólares.

Janārdana: Si pagan, entonces tendrán que obtener algo de ello. Se esforzarán por obtener algo de ello.

Prabhupāda: Sí. Todos pagaron. El Massachusetts Technical College y la Eastern University. ¿Hay una Eastern University allí...?

Janārdana: Creo que sí.

Prabhupāda: Luego la Universidad de Harvard y la Universidad de Boston, y una iglesia. Sí, pagaron. Y una iglesia, la iglesia de Arlington, en esa iglesia... creo que tú estabas presente allí, ¿verdad? ¿En la iglesia de Arlington?

Govinda dasi: ¿Unitaria?

Prabhupāda: No. Tú no has estado en Boston. Algunas muchachas del templo estaban presentes.

Govinda dasi: ¿Annapūrṇa? ¿Ella estaba allí?

Prabhupāda: Annapūrṇa siempre está presente dondequiera que yo vaya. (riendo) Es muy bueno que quiera seguirme. Esta mañana le pregunté: “Después de tu matrimonio, ¿dónde quieres vivir?”, y ella respondió: “Dondequiera que usted viva, yo viviré”. Y yo le dije: “Estoy viajando. Entonces estarás casada. Debes tener un lugar donde establecerte”. De todos modos, en esa iglesia nos cobraron por la reunión, pero recolectamos muy bien. Recolectamos más de cien dólares. Sí. Fue una reunión muy buena.

Janārdana: ¿Cuántas personas había?

Prabhupāda: Más de cien. Porque recolectamos cien dólares, y casi todos pagaron un dólar.

Janārdana: La temporada de verano es muy tranquila en Montreal. Las iglesias reducen sus programas de sermones. Las sinagogas no suelen dar sermones durante el verano. Por eso no hemos tenido tantos compromisos. Pero en el mes de septiembre las cosas comienzan a activarse más rápidamente. La época más fría del año es, en realidad, la más ocupada aquí. La verdadera temporada de mayor actividad es enero y febrero.

Prabhupāda: Sí. Yo le estaba hablando a Gaurasundara de que Janārdana dice: “La temporada de invierno es la más ocupada”, y tú dijiste: “¿Es la temporada de poca actividad?”. (sonriendo)

Janārdana: Enero y febrero son los meses de mayor actividad, y también son los más fríos.

Prabhupāda: ¿Muy ocupados?

Janārdana: Sí.

Prabhupāda: ¿Cómo te sientes, Śāradīyā? ¿Bien?

Śāradīyā: Estoy bien.

Prabhupāda: ¿Vas a Europa? ¿No? ¿Tienes que asistir a tus clases? Eso está bien. (a los devotos que parten hacia Londres) Entonces, ¿su programa comienza mañana por la mañana?

Yamunā: A las cinco.

Prabhupāda: ¿A las cinco?

Yamunā: Es la hora a la que tenemos que salir.

Prabhupāda: Ah, sí. Entonces, ¿van en taxi?

Gurudāsa: ¿Al aeropuerto?

Prabhupāda: Sí.

Gurudāsa: Sí, eso creo.

Devoto (2): Tendrían que hacerlo.

Yamunā: Tres taxis.

Prabhupāda: ¿Por qué tres taxis?

Mālatī: Dos taxis. Somos muchos y llevamos mucho equipaje.

Prabhupāda: Ah, sí. En cuanto a mí, estaré listo para partir tan pronto como recibamos noticias de ustedes. Sí. Y mañana esperaré correspondencia. No creo que vaya a Vancouver, porque la carta de Upendra no es muy alentadora, y no creo que el señor Renovich me llame por iniciativa propia y me pague. No lo creo. Entonces, ¿cuál es su próximo programa aquí?

Janārdana: Entonces, el próximo programa aquí... bueno, comenzará la temporada de mayor actividad. Iré a las universidades McGill y Sir George Williams, y también a algunas iglesias, e intentaré conseguir invitaciones para dar conferencias. (pausa)

Prabhupāda: ...¿edificio?

Janārdana: Es posible. Tal vez encuentre un lugar al otro lado de la montaña para usted, porque el hombre de aquí insistió en que, si alquilamos este lugar para septiembre, tenemos que alquilarlo durante todo el año.

Prabhupāda: (cortado)... ¿quiere decir octubre, noviembre, diciembre?

Janārdana: Hasta septiembre del próximo año. Doce meses.

Prabhupāda: ¡Oh, oh! (risas) Eso no es posible.

Janārdana: Eso es lo que está pidiendo ahora. (pausa)

Prabhupāda: ¿Porque durante la temporada de invierno no consigue inquilinos?

Janārdana: Bueno, algunos consiguen inquilinos fácilmente, pero él quiere encontrar uno para todo el invierno. Y septiembre es el mes en que tiene más posibilidades de conseguir un inquilino, porque es cuando toda la población estudiantil regresa a la ciudad, y este es un distrito estudiantil.

En el mes de septiembre, le gustaría conseguir un inquilino para todo el año o dejar el lugar desocupado. Pero quizá pueda convencerlo. Porque no es muy fácil encontrar un apartamento adecuado en Montreal por solo un mes. (cortado)

Prabhupāda: ...pare dhana parke diye nija labha cora: “Tomé algo prestado de ti y se lo presté a él. Él no me paga y yo me convierto en ladrón”.

Janārdana: Sí.

Prabhupāda: (riendo) Así que... “Tomo prestado de ti y se lo presto a él. Él no me paga y yo me convierto en ladrón”. Pare dhana parke diya nija labha cora. Esto significa que es una advertencia: uno no debe actuar de esa manera. Uno no debe asumir la responsabilidad por una persona con la que no tiene ninguna relación.

(pausa) En todas partes existe el principio del interés propio. Eso está (pausa) ahí. Pero el verdadero interés propio es Kṛṣṇa. Por Kṛṣṇa podemos hacer cualquier cosa, porque Él es el Ser Supremo. Bījo 'ham sarva-bhūtānāṁ (BG 7.10). Él es el Ser de todos los seres.

(pausa) ¿Dónde está Haṁsadūta? ¿Qué está haciendo allí?

Devoto (1): Creo que está cocinando.

Prabhupāda: ¿Cocinando? (riendo) Es muy experto en cocinar. (riendo)

Janārdana: Oh, sí.

Prabhupāda: E ¿Himavati también está ayudando a su esposo?

Devoto (1): No lo creo.

Prabhupāda: A Haṁsadūta le gusta cocinar.

Yamunā: Oh, le encanta.

Prabhupāda: Quiere abrir un restaurante.

Janārdana: ¿Aquí?

Prabhupāda: Sí. Nuestro restaurante de ISKCON, quiero decir. Tú querías abrir ese restaurante en nuestro templo.

Janārdana: Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no lo haces? Es muy buen cocinero.

Janārdana: Si se queda aquí para cocinar, es una muy buena idea.

Prabhupāda: Sí, se quedará. Ya se lo he dicho. Y he pedido que todos los estudiantes de Estados Unidos que estén siendo perseguidos por la junta de reclutamiento militar puedan venir aquí.

Yamunā: Tendrá que conseguir un edificio más grande.

Devoto (2): No quedará nadie en Estados Unidos.

Prabhupāda: No. En lo que respecta a nuestra organización, que vengan aquí nuestros estudiantes. Estos dos muchachos, Jayapatāka y Vaikuṇṭha, también recibirán entrenamiento en el mismo proceso. Por eso estaba pensando que establezcamos una imprenta y un restaurante, y ocupemos a todos estos muchachos.

Janārdana: Claro, sí.

Prabhupāda: Así que puedes...

(cortado)... centro. ¿Por qué no intentas conseguir ese edificio?

Janārdana: El edificio Strathcona, el edificio del gobierno.

Prabhupāda: Ese es muy bueno, pero el otro edificio que está delante de nuestro templo... no exactamente enfrente. El que tiene ese gran letrero.

Janārdana: Ah, ¿el de 16 000... 15 000 pies cuadrados, a un dólar con sesenta por pie?

Prabhupāda: ¿Un dólar con sesenta?

Janārdana: Sí. Nosotros pagamos cuarenta y nueve centavos por pie, y allí piden un dólar con sesenta por pie. Están pidiendo tres veces más alquiler de lo que nosotros pagamos. Es muy caro.

Prabhupāda: ¿Cuánto mide... allí? ¿Dieciséis mil?

Janārdana: Quince mil pies cuadrados. Es un lugar fortificado, porque allí guardan pieles. Guardan pieles de animales, que son muy caras, y los ladrones suelen entrar por la fuerza. Creo que una de las razones por las que es tan caro es que está fortificado.

Prabhupāda: No entiendo. ¿Qué es eso?

Janārdana: Es un lugar...(cortado)... de animales...

Prabhupāda: Pieles, pieles. Sí.

Janārdana: Y son pieles muy caras.

Prabhupāda: Sí. (cortado)... muy caras.

Janārdana: Muy caras. Quieren un dólar con sesenta por pie cuadrado al año, lo cual es muy caro. Nosotros pagamos 49 centavos por pie cuadrado al año.

Prabhupāda: Oh. Pensé que, como está en un piso inferior, se podría abrir allí el restaurante.

Janārdana: Oh, ¿quiere decir que hay otro lugar? ¿Se refiere a ese local comercial de abajo?

Prabhupāda: Sí.

Janārdana: Oh, ese lugar... ¿es de color verde y las ventanas están cubiertas con jabón? ¿Las ventanas están pintadas de blanco?

Prabhupāda: No. Es un edificio grande, una tienda grande. Y un letrero grande. (cortado)... nos acercaremos. (riendo) Alguien dijo, me dijo, ¿que estaba en venta? ¿Estaba en venta?

Janārdana: Hay una tienda en venta. No. Creo que lo que quieren decir es que el negocio está en venta. (cortado)

Prabhupāda: ...en las recetas médicas, los doctores nunca hablan en términos sencillos. Por ejemplo, al final de la receta: “agregue agua”. Ese es el verdadero propósito. Escribirán “aqua pure ata”. Nadie lo entenderá. Ellos lo entenderán. Esto también es una especie de medicina. Aqua significa agua. De manera similar, puedes decir: “distribución de prasādam“, y tendrán que consultar el diccionario para saber qué es. Y puedes decir: “Oh, no es un restaurante; es prasādam“. Así que, al menos...

Janārdana: No. “Aquí nadie puede fumar y tienen que quitarse los zapatos, así que ¿cómo puede decir que es un restaurante?”

Prabhupāda: Sí. Estos son tecnicismos. (cortado)... descripción, cómo se llama, de lo que es un restaurante: “Dondequiera que se preparen y vendan alimentos, eso se llama restaurante”; entonces entrará en esa categoría. Siempre que elaboran alguna ley, dan la definición de cada palabra: qué se entiende por “restaurante”. Entonces, ¿hoy hay otra ceremonia en el templo?

Janārdana: No pudimos encontrar cebada.

Prabhupāda: ¿Eh?

Janārdana: No pudimos encontrar cebada. ¿Qué podemos usar en su lugar?

Prabhupāda: ¿Cebada? ¿Por qué? ¿Es que...?

Janārdana: Hoy todas las tiendas están cerradas y los muchachos buscaron por todas partes. No encontraron cebada.

Prabhupāda: Algunos granos. Cualquier otro grano.

Janārdana: Hay trigo integral.

Prabhupāda: Eso servirá.

Janārdana: Granos de trigo integral, y también hay arroz.

Prabhupāda: Arroz... mejor... el trigo es mejor.

Janārdana: Y ¿qué más hay? Hay algo de...

Prabhupāda: ¿Sésamo?

Janārdana: ¿Sésamo? No lo sé. ¿Hay algo de sésamo?

Mālatī: Sí, yo tengo un poco y Annapūrṇa también tiene.

Janārdana: Y hay algo de trigo sarraceno. Trigo sarraceno crudo.

Prabhupāda: ¿Trigo sarraceno? ¿Qué es eso?

Janārdana: Trigo sarraceno crudo. Es un grano. (pausa)

Śāradīyā: ¿Cuál es el significado de usar cebada y sésamo?

Prabhupāda: Algunos alimentos, eso es todo. Los granos son comestibles. Por eso los estoy sustituyendo. Son comestibles. Tiene que haber algo comestible.

Devota (1): ¿Lo comestible...? ¿Kṛṣṇa come del fuego?

Prabhupāda: Sí.

Devota (1): ¿Sí? ¿Él come todo eso?

Prabhupāda: Todos comen. Kṛṣṇa también... Kṛṣṇa come a través del fuego. Por eso se ofrece el yajṣa. Kṛṣṇa come de muchas maneras, pero la gente quiere ver que “Yo ofrezco alimentos; estos tienen que desaparecer”. (sonriendo) Así que, para los videntes primitivos y la clase menos inteligente, esto es...

Janārdana: El concepto de Virāṭa rūpa.

Prabhupāda: Virāṭa rūpa, sí. Eso también está bien, ¿verdad?, que Él come a través del fuego, sí, o a través de la boca de los brāhmaṇas y los devotos. Hay dos maneras. Por eso, según la religión védica, se invita a los brāhmaṇas o vaiṣṇavas, los devotos, a comer en ciertas ceremonias.

En las ceremonias de śraddhā se los invita especialmente y se los recibe con gran honor. Cuando alguien va en peregrinación a Vṛndāvana, Prayāg o Mathurā, invita a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas para que Kṛṣṇa coma a través de ellos. Ellos han venido a satisfacer a Kṛṣṇa en un lugar de peregrinación. Estos son los sistemas.

Con el propósito de comer, han surgido tantos brāhmaṇas. Como se invita a los brāhmaṇas, hay tantos supuestos brāhmaṇas. Están presentes cuando se va a comer, pero cuando hay que cantar los Vedas, no están presentes.

(pausa) La bebé también tiene tilaka. (sonriendo) Está muy feliz. ¿Lo ven? Nunca he visto a un niño tan pequeño que no llore. Eso significa que siempre está feliz. No llora porque... los bebés lloran cuando sienten alguna incomodidad. Y su rostro muestra que está muy feliz. (riendo) (cortado)

Yamunā: ...Swāmījī.

Prabhupāda: Miren. Gracias. (pausa)... ¿lo ven?

'Devota: '...(inaudible)

Prabhupāda: Oh. Miren. Todos están muy saludables, veo, porque tienen mucha energía. (pausa)

Śāradīyā: Simplemente por su gracia divina, el día de la aparición de Kṛṣṇa en San Francisco, mi madre vino al templo y llevaba un sārī y tilaka.

Prabhupāda: Oh. (sonriendo) Estás convirtiendo a tu madre a este culto.

Yamunā: Ella tiene una madre muy buena.

Prabhupāda: Si la madre no es buena, ¿cómo pueden ser buenos los hijos?

Yamunā: Tora. Tora es uno de los mayores y ayudó más que nadie. Él llegaba a casa y ella les leía el Bhāgavatam. Pero él le decía: “Oh, si no sirves a Kṛṣṇa, tienes que servir a māyā“. Y decía: “Eso es māyā”.

Se lo decía a su madre cuando tenía siete años, y se lo explicaba. Swāmījī, al terminar nuestras clases, él realmente estaba comprendiendo el Śrīmad-Bhāgavatam, podía escucharlo y hacer preguntas al respecto.

Prabhupāda: ¿Él te hacía preguntas?

Mālatī: Incluso en el templo, cuando había conferencias y el conferenciante preguntaba: “¿Hay alguna pregunta?”, Tora levantaba la mano y hacía preguntas muy inteligentes.

Prabhupāda: Entonces, ¿por qué no dejarlo conmigo, junto con tu madre? (los devotos vitorean)

Yamunā: ¡Oh, ho-ho! ¡Hari bol!

Prabhupāda: Creo que tu madre no estará de acuerdo con eso. (pausa)

Mālatī: Quizá su madre lo necesite. (pausa) La madre necesita a Tora para mantenerse en conciencia de Kṛṣṇa. (pausa)

Prabhupāda: Él va a ser un Nārada. Cuando Nārada tenía cinco años, pensaba: “Mi madre está demasiado apegada a mí”. Y cuando su madre murió, se sintió libre. “Oh, ahora soy libre”.

Janārdana: A la edad de cinco años.

Prabhupāda: Sí, a la edad de cinco años. E inmediatamente se marchó. En su vida anterior. Desde los cinco años hasta el final de su vida cultivó conciencia de Kṛṣṇa, y en la siguiente vida se convirtió en Nārada.

Yamunā: Oh. (pausa)

Prabhupāda: Creo que eso se describe en la primera parte de nuestro Śrīmad-Bhāgavatam. Allí está esa historia, cómo se convirtió... cómo llegó a ser Nārada. (pausa)

Mālatī: ...visitaba a su padre dos veces al mes. Su padre es un demonio. Tora lleva en el bolsillo una bonita fotografía de Swāmījī y otra bonita... en la parte de atrás está escrito tava kara kamala vare. Y se sienta y lo recita en voz baja porque, si su padre lo oyera, se enojaría.

Prabhupāda: Esta es la edad para inculcar conciencia de Kṛṣṇa. Si se enseña conciencia de Kṛṣṇa a los niños desde esta edad, el rostro del mundo será diferente. (cortado)... pero ellos no son hindúes. También tienen orfanatos de ese tipo. (pausa) Es muy importante. “Yo pensé de esa manera. Cuando mi madre murió, tal como piensan los devotos del Señor, yo también pensé de esa manera. ¿En qué sentido? ‘Oh, es la gracia del Señor. Mi madre ha muerto’. Porque ella es la, quiero decir, verdadera causa de mi falta de libertad. Así que ahora ha muerto. Entonces soy libre”.

Esto es completamente contradictorio desde el punto de vista materialista. Se dice bhaktanam śam abhīpsataḥ (SB 1.6.10). “Así como piensan los devotos, yo también pensé de esa manera”. ¿En qué sentido? Anugrahaṁ manyamānaḥ: “Lo consideré una gracia especial de la Suprema Personalidad de Dios”. Anugrahaṁ manyamānaḥ pratiṣṭhāṁ disam uttaram (SB 1.6.10): “Y de inmediato me despedí de mi supuesto hogar y me fui”. Esa es la diferencia entre los devotos del Señor y las personas materialistas.

Cuando les quitan sus relaciones y comodidades materiales, piensan: “Oh, todo esto es gracia”. Y las personas materialistas, cuando aumentan sus comodidades materiales, piensan: “Es gracia”. Yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁ... (BG 2.69). Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. Por ejemplo... hay un ejemplo muy burdo; creo que he citado este ejemplo muchas veces: un paciente necio piensa que el aumento de la fiebre es muy bueno. Entonces, ¿cuál debería ser el objetivo ideal? La fiebre debería disminuir. Pero los que son menos inteligentes piensan: “Sí, tiene que aumentar”. (sonriendo)

Hay una obra de teatro en bengalí en la que un médico llega a una casa para hacer un diagnóstico. Había dos pacientes: la dueña de la casa y la sirvienta. Entonces el médico dijo: “La fiebre de la sirvienta es de 105 grados, así que hay motivo de preocupación. Le daré un medicamento. Y la... la dueña de la casa prácticamente no tiene fiebre, 99 grados, así que no hay motivo de preocupación”. Pero la dueña de la casa se enfadó y dijo: “Este médico no sirve para nada. Yo soy la dueña de la casa. Tengo 99 grados y mi sirvienta tiene 105. La sirvienta debería tener 98. ¡Yo debería tener 110!”. (risas) Esta es la mentalidad.

La civilización moderna está tratando de elevar la fiebre hasta los 110 grados. Y saben que, en cuanto llega a 107, sobreviene la muerte. ¿Lo saben? Si la fiebre aumenta hasta ciento y... Por eso, en cuanto aparece una fiebre muy alta, el médico trata de reducirla con bolsas de hielo y muchas otras cosas, porque llegar a una temperatura de 107 u 8 grados significa la muerte inmediata.

La civilización moderna está tratando de aumentar la fiebre material, y ha llegado al punto de los 107 grados: la bomba atómica. Ahora van a morir. ¿Lo ven? La bomba atómica estadounidense o la bomba atómica rusa acabarán con todo el avance de los científicos materialistas. ¿Lo ven?

Esta es la cuestión... los devotos quieren disminuir la fiebre. Disminuir la fiebre. Por eso, según la civilización védica, el ideal más elevado de vida lo representan los brāhmaṇas y los vaiṣṇavas. Disminuyen sus exigencias corporales. Las exigencias mínimas. ¿Lo ven? Entre los brāhmaṇas existía —no ahora, sino en el sistema védico— el uṣca-vṛtti. Se llama uṣca-vṛtti.

Uṣca-vṛtti significa que van al campo de arroz y, después de que el cultivador recoge toda la cosecha, quedan algunos granos de arroz esparcidos. Ellos recogen únicamente esos granos. Tal como hacen los pájaros, los recogen. Recogen esos granos y se alimentan con ellos, sin siquiera mendigar ni pedirle a nadie un bocado de comida. Viven de manera completamente...

Y en el Bhāgavata, Śukadeva Gosvāmī recomienda: “Oh, este campo abierto es tu cama, esto es tu almohada, esta es tu vasija, el agua del río es suficiente para beber, los árboles están llenos de frutas y en la cueva tienes una vivienda adecuada. Así que ¿por qué habrías de ir a pedirle a alguien que te dé refugio o comida?”. Kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān (SB 2.2.5): “¿Por qué habrías de acercarte a los hombres materialistas, envanecidos por su riqueza, para pedirles ayuda?”.

Śukadeva Gosvāmī seguía estrictamente este principio. Lo seguía estrictamente. Era completamente independiente. Eso no es posible en la actualidad. (sonriendo) Si imitamos eso, no será bueno. Tenemos que exponerlo. Nuestros Gosvāmīs han prescrito el yukta-vairāgya: aceptar todo en relación con Kṛṣṇa. Entonces es yukta-vairāgya. También es vairāgya. Existe el śuṣka-vairāgya y el yukta-vairāgya.

Śuṣka-vairāgya significa renunciar simplemente a las cosas sin utilizarlas adecuadamente. La secta māyāvādī, la secta de Śaṅkara, tiene leyes estrictas para la renuncia. Pero los vaiṣṇavas no tienen leyes tan estrictas. Aceptan todo como kṛṣṇa-prasādam, en la práctica: ofrecer a Kṛṣṇa, trabajar para Kṛṣṇa y vivir para Kṛṣṇa. Este es el mejor uso.

Mi Guru Mahārāja solía decir: “El mejor uso de una mala ganga”. Todo debe estar relacionado con Kṛṣṇa. Eso es yukta-vairāgya. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yukta-vairāgyam ucyate (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255). Vairāgya significa desapego. Así que, cuando estamos apegados a Kṛṣṇa, automáticamente nos desapegamos de māyā. No tratamos artificialmente de desapegarnos de māyā. Por ejemplo, teóricamente sé que no soy este cuerpo, pero las necesidades corporales están presentes porque estoy encerrado en el cuerpo. Por lo tanto, las necesidades corporales —comer, dormir, aparearse y defenderse— deben satisfacerse en relación con Kṛṣṇa. Entonces todo está bien.

Entonces, mi conciencia siempre está en Kṛṣṇa y estoy desapegado de las exigencias de mi cuerpo. Y aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa tienen sus exigencias corporales en el plano materialista. Siguen aumentando el grado de la fiebre hasta llegar a los 107 grados. ¿Tú también te vas mañana?

Devoto (2): Sí.

Prabhupāda: Eso está bien. (pausa) Tu copa dorada es muy bonita.

Guest: Gracias. Me alegra que le guste.

Prabhupāda: Una copa dorada. (pausa)... bañada en oro.

Guest: Sí.

Prabhupāda: ¿Cuánto costó?

Guest: Veinte dólares.

Prabhupāda: Entonces, algún día ofreceré arroz dulce a Kṛṣṇa en esta vasija. Ya le he pedido a Govinda dāsī que prepare un poco de arroz dulce y se lo ofrezca a Kṛṣṇa. Entonces se utilizará la vasija. Sí. (cortado)... todavía en la India, entre las familias hindúes, cuando utilizan algún objeto nuevo para el hogar, primero se lo ofrecen a la Deidad. Cada familia tiene su Deidad. Todas las familias hindúes, especialmente las de las clases superiores, brāhmaṇas y kṣatriyas, deben tenerla. La Nārāyaṇa-śilā. ¿Conoces la Nārāyaṇa-śilā?

Janārdana: ¿La piedra?

Prabhupāda: Śālagrāma.

Janārdana: La piedra.

Prabhupāda: Sí. Se adora en todas las familias. Arcye śilā-dhīḥ. Śilā, śilā significa piedra. Así que arcye, el objeto de adoración... (refiriéndose al reloj) Creo que este está bien.

Janārdana: Sí, está bien.

Prabhupāda: Sí. Pasan de las cinco y veinte. ¿Qué hora tienes?

Invitado: Veinticinco pasadas.

Prabhupāda: ¿Esta es la hora correcta?

Yamunā: Sí. Bueno, no. Está atrasado cinco minutos.

Janārdana: ¿Eso crees? No lo sé. Mi reloj adelanta diez o cinco minutos. Mi reloj siempre adelanta.

Prabhupāda: Oh. Oh, este todavía está atrasado. Esta es la hora correcta, ¿no?

Guru dāsa: Su reloj todavía es resistente a las caídas.

Prabhupāda: Porque marca la hora correcta según las campanas de la iglesia. Sí. La iglesia no puede estar equivocada... (risas)

Janārdana: Entonces, ¿la ceremonia será a las seis, sí?

Prabhupāda: Sí. A las seis y media.

Janārdana: A las seis y media.

Prabhupāda: Una hora después. Hare Kṛṣṇa. (pausa) (los devotos ofrecen reverencias)

Prabhupāda: Cuida muy bien de tu niña. Es una niña consciente de Kṛṣṇa. (riendo)

Mālatī: Por su gracia.

Prabhupāda: Sí. Y ¿la niña de Līlāvatī ha crecido muy bien?

Devoto woman: Oh, muy bien.

Yamunā: Oh, es tan hermosa.

Prabhupāda: (riendo) Y ¿qué hay de aquella niña?

Mālatī: ¿Tulasī devī? Oh, muy bien.

Yamunā: ¡Oh, Karṇapura es precioso! Es el mejor niñito que uno pueda imaginar.

Mālatī: Ya es brahmacārī.

Yamunā: Es sencillamente fantástico. Upendra, Upendra realmente quiere mucho a ese niño. Upendra carga a Karṇapura, y no sabe mucho de niños. Entonces toma a Karṇapura y lo hace besar todas las imágenes del templo, (risas) especialmente a los pies del Señor Caitanya, donde le dice: “Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa”. Y Karṇapura hace: “¡Pum, pum, pum!”. ¡Sonríe! (risas) Es realmente precioso.

Prabhupāda: (riendo) Muy bien. Entonces, Murari, ¿tienes algo que decir?

Murari: ¿Tengo algo que decir? No. Simplemente estaba escuchando.

Prabhupāda: Gracias. (cortado) (fin)