ES/710217 - Clase - Gorakhpur

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710217GN-Gorakhpur, 17 de febrero de 1971 - 67:43 minutos

Prabhupāda: ...más humilde que la hierba y más tolerante que el árbol. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena (CC Adi 17.31). Tenemos que ofrecer todo respeto a todos. Incluso a quien no tiene respeto, también debemos ofrecerle respeto. Con esta actitud, uno puede progresar mediante el canto de este mantra Hare Kṛṣṇa. Esa es la instrucción del Señor Caitanya.

(aparte) Esperaba que ustedes llegaran más temprano, porque les hablo en inglés.

Invitado: Mahāraja ab hum pratidin 5 baje aa jayenge. Koi baat nahi. (Mahārāja, a partir de ahora vendré todos los días a las 5. ¿Le parece bien?)

Prabhupāda: Haan, aap thoda translation karke Hindi mei samjha dijiyega. (Sí, por favor, tradúzcalo y haga que lo entiendan un poco en hindi.) Alguien que no entienda inglés puede oír eso.

Invitado: Ab hum aayega na. Bilkul time pe aa jayega. Aaj hum isi time mei aaye. Kal bhi aaye savere se, jab se aaye hain tab se. (A partir de ahora, sin duda llegaré a tiempo. Hoy también he llegado a la misma hora. Ayer también vine por la mañana, desde que vengo aquí.)

Prabhupāda: Is jagah mei koi sasta ādami hai kya? (¿Hay alguien aquí a quien se pueda contratar a un precio asequible?)

Invitado: Jee, uske baare mei kal hum aapko pura batayenge. Savere jab hum aayenge. (Sí, se lo contaré todo al respecto mañana por la mañana, cuando venga.)

Prabhupāda: Todo el mundo está pidiendo que se construya un templo aquí. Algunos agentes de policía lo valoran mucho. Toh hum logo ko kya kahin jagaha mil sakta hai? (¿Podemos llegar a algún sitio con esto?)

Invitado: Meri aise hai ki jo do baar dekh lega aakar ke, toh un logon ko, aaj ho sakta hai unko mai kehta hoon ki ek baar aap aake Bhagvan ki pooja dekhiye, aaj hi. Unke baad aap ye . . . (indistinct) . . . ho jayegi. (Creo que si alguien viene aquí una o dos veces y lo ve con sus propios ojos, quizá pueda hacerlo hoy mismo. Les diré que vengan a ver la pūjā de Bhagavān una vez, y después de eso... (inaudible) ...ya estará hecho.) (a)

Śrīdhara Svāmī está explicando muy bien la omnipotencia del canto del santo nombre. Él dice: tasmād idam upapannam iti tatrāha etāvad iti. Si alguien se refugia en el santo nombre trascendental de la Suprema Personalidad de Dios, no tiene que someterse a las disposiciones de los dharma-śāstras ni observar las reglas y regulaciones de las distintas Escrituras religiosas. Etāvat. Etāvad iti. Simplemente por entregarse al santo nombre.

Esto es aplicable en todas las eras, pero especialmente en esta era, porque nadie puede ejecutar las ceremonias rituales de los principios religiosos. La gente está tan caída que no puede hacerlo. Por lo tanto, este hari-nāmānukīrtanam no es algo inventado para esta era. No. Es potente también en todas las demás eras, pero especialmente en esta era, porque la gente es incapaz de ejecutar debidamente los principios religiosos.

Bhagavato guṇānāṁ karmāṇāṁ nāmnāṁ ca samyak kīrtanaṁ iti yat etāvatā puṁsām agha-nirṇayāya pāpa-kṣaya-mātrāya alam upayogo nāsti alam-śabdena atra varaṇe. Śrīdhara Svāmī hace especial hincapié en la palabra alam, que significa: “Está prohibido. No hay necesidad. Simplemente...”.

Esa es la declaración del Señor Caitanya Mahāprabhu. Él dijo: ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra (Caitanya-bhāgavata Madhya 23.78). También hace hincapié en que “simplemente por cantar alcanzarás toda la perfección”. Yata amara-śṛṅgāḥ, alaṁ bhūṣaṇa-paryāpi śakti-varaṇa-vaśakam ity upayoga-bhavam eva ajāmilo mahā-pāpa-kṛd api nārāyaṇeti vikṛśya na tu samyak kīrtayitaḥ.

(aparte) Ahora puedes escuchar.

Yamunā: Sí.

Prabhupāda: Ajāmila no ejecutó un saṅkīrtana puro. Por ejemplo, cuando cantamos el mantra, el mahā-mantra, se nos aconseja evitar diez clases de ofensas. Ajāmila no seguía ningún programa semejante. Nunca tuvo la intención de cantar el santo nombre de Nārāyaṇa. Śrīdhara Svāmī hace hincapié en este punto. Él simplemente trataba de llamar a su hijo, cuyo nombre era Nārāyaṇa.

Eso prácticamente no era kīrtana, pero esta vibración, esta vibración trascendental, es tan potente que, sin seguir las reglas y regulaciones para cantar el santo nombre, quedó inmediatamente liberado de todas las reacciones pecaminosas. Ese es el punto que aquí se destaca.

Abhavan aśucir api niyamāna asustha-cittaḥ. No solamente no tenía la intención de cantar el santo nombre, sino que, además de ser pecaminoso, se encontraba prácticamente en estado de coma porque estaba muriendo. Todas las funciones de su cuerpo físico se habían detenido y ni siquiera podía cantar correctamente. Aun así, quedó liberado de todas las reacciones pecaminosas. En el momento de la muerte... Y ¿por qué hablar solamente de la muerte? Incluso cuando dormimos, estamos completamente fuera de nuestro propio control.

Ajāmila estaba enfermo y casi al borde de la muerte, y solamente estaba llamando a su hijo. Prácticamente no tenía ningún propósito de cantar el santo nombre, pero aun así quedó liberado. Entonces, ¿qué puede decirse de las personas que cantan regularmente el mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos y sin cometer ofensas?

Avṛtti-śraddhādi-viṣayas tu pāpa-vāsanā-kṣayārtham harer guṇānuvādaḥ khalu sattva-bhāvanaḥ. De una manera u otra, si alguien se ocupa en glorificar las actividades... (aparte en hindi) Harer guṇānuvādaṁ khalu sattva-bhāvanaḥ. Por lo tanto, incluso si alguien comete ofensas al cantar... porque al principio todos cantan con ofensas... la glorificación del Señor, harer guṇānuvāda, es tan poderosa que, simplemente por cantar constantemente... Por eso insistimos en que se deben completar tantas rondas. Se deben completar tantas rondas. Eso los protegerá de la contaminación de este mundo material. Sattva-bhāvanaḥ. Sattva-bhāvanaḥ significa que su conciencia pura se desarrollará gradualmente. Conciencia pura significa conciencia de Kṛṣṇa.

Yadu-priya āvṛtaṁ tarhi dāruṣa, dāruṣābdi-smaraṇam iti tatrāha prāya... tvayi noktam (lee el comentario en sánscrito).

Śrīdhara Svāmī está explicando el siguiente verso. Prāyeṇa veda tad idaṁ na mahājano 'yaṁ divya-vimohita-matir bata māyayālam trayyaṁ jaḍi-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ vaitānike mahati karmāṇi yujyamānāḥ. Cuando se aconseja a la gente, tal como se aconseja realmente... surge la pregunta: ¿por qué existen tantas Escrituras que prescriben ceremonias rituales? ¿Por qué? La conclusión es que la gente está muy apegada a cualquier método suntuoso.

Si aquí, en este templo, celebran un gran sacrificio con cientos de brāhmaṇas cantando mantras védicos, la gente se sentirá inmediatamente muy atraída. Pensará: “¡Oh, se está celebrando algo muy grandioso!”. ¿Lo ven? ¿Por qué sucede esto? Ahora bien, vimohita-matir bata māyayālam. Como están cautivados por māyā, no pueden comprender la potencia del santo nombre. No pueden comprenderla. Por eso, a veces se recomienda una ceremonia muy suntuosa, simplemente para atraerlos.

Trayyaṁ jaḍi-kṛta-matir madhu-puṣpitāyām. Trayyam. Trayyam significa los Vedas. Al Veda se le llama trayi porque existen tres clases de procesos: karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa y upāsana-kāṇḍa. Jaḍi-kṛta. Por ejemplo, en la India hay un grupo llamado Ārya-samājīs. Están muy apegados a la ejecución de estos sacrificios. Dicen: “No queremos nada. Simplemente cantaremos el mantra védico”. Por supuesto, no pueden hacerlo correctamente. Eso también se ha perdido. Simplemente, como formalidad, encienden un fuego y cantan aquí y allá algún mantra... y se acabó. (risas)

Especialmente en esta era, estos sacrificios no son posibles. En nuestro tiempo... hay un líder sannyāsī, y muchos otros líderes sannyāsīs, que atraen a la gente mediante la ejecución de yajñas, aunque en esta era los yajñas no son posibles porque ya no existen brāhmaṇas capacitados para ejecutarlos. El mantra... Quizá hayan visto en la Kumbha-melā a algunos funcionarios del gobierno que también nacieron en familias brāhmaṇas y que ejecutan yajñas.

En realidad, en aquellos días los brāhmaṇas tenían tanto poder que podían encender el fuego simplemente mediante el mantra. El fuego no se encendía con fósforos, sino mediante el mantra. Y el animal... Así como en la ciencia médica, en fisiología, a veces se experimenta haciendo incisiones con un cuchillo en algún animal, de manera similar, el sacrificio de animales servía para comprobar cómo se ejecutaba el yajña.

El sacrificio de animales no tenía como propósito matar un animal para comerlo. No. El animal, un animal viejo, debía ser colocado en el fuego del yajña y salir de allí con un cuerpo joven. Esa era la prueba de la potencia con que se habían cantado los mantras védicos. Ese era el propósito; no se trataba de matar al animal. No. Superficialmente, parece que se introduce al animal y se lo mata, pero cuando sale del yajña con un cuerpo nuevo, esa es la prueba de que el brāhmaṇa encargado del sacrificio ha cantado correctamente los himnos védicos. Ese era el sistema.

Y como en la actualidad no hay brāhmaṇas capaces de ejecutar yajñas con semejante potencia, todos los tipos de yajñas están prohibidos en este momento. Kalau tad hari-kīrtanāt. Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ (SB 12.3.52). Esta es la instrucción de los śāstras: en Satya-yuga, se practicaba la meditación en Viṣṇu... Hoy en día se han inventado muchas clases de meditación, pero, en realidad, meditar significa dhyāyato viṣṇu. La meditación en la Viṣṇu-mūrti, la Suprema Personalidad de Dios, consiste en concentrar la mente en la forma de Viṣṇu de cuatro brazos. Eso es yoga.

yaṁ brahmā-varuṇendra-rudra(-marutaḥ) stunvanti divyaiḥ stavair

vedaiḥ sāṅga-pada-kramopaniṣadair gāyanti yaṁ sāma-gāḥ

dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ

(SB 12.13.1)

Yogina dhyānāvasthita, yaṁ paśyanti. Yam. ¿A quién? A la Suprema Personalidad de Dios.

Kṛte yad dhyāyato viṣṇum. En Satya-yuga se alcanzaba la perfección de la vida... porque en Satya-yuga no había perturbaciones. Todos los hombres eran perfectamente religiosos y pacíficos, y por eso podían concentrar la mente fijándola en Viṣṇu. Por lo tanto, esta práctica de dhyāna, la meditación, era posible en Satya-yuga.

Kṛte yad dhyāyato... tretāyāṁ yajato makhaiḥ. En la siguiente era, la siguiente yuga, se ejecutaban sacrificios. La gente, los brāhmaṇas, eran tan poderosos que podían conceder los resultados deseados mediante la ejecución de sacrificios, y había medios para conseguir los ingredientes necesarios. Por ejemplo, se necesitaban toneladas de ghee. ¿Dónde está el ghee? Todo es dalda. ¿Cómo se puede ejecutar un sacrificio? (risas) Se ha acabado el ghee. Ni siquiera se pueden conseguir los ingredientes. No hay brāhmaṇas cualificados. Por lo tanto, en esta era no es posible ejecutar yajñas.

Kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyām... dvāpare paricaryāyām (SB 12.3.52). En Dvāpara-yuga era perfectamente posible adorar a la Deidad en el templo de una manera suntuosa, siguiendo los principios establecidos. Nosotros adoramos a las Deidades en el templo y seguimos los principios de esa adoración porque nuestros ācāryas establecieron templos, pero el principio más importante es cantar. Por lo tanto, todo lo que hacemos —ofrecer prasādam al Señor, celebrar maṅgalārati— tiene como principio fundamental el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Se puede prescindir de la adoración en el templo, pero no podemos prescindir del canto del mantra Hare Kṛṣṇa.

Por eso hemos introducido en varios centros la siguiente práctica: “Comiencen con el mantra Hare Kṛṣṇa, teniendo ante ustedes la imagen de Guru-Gaurāṅga”. Si no es posible adorar a la Deidad de acuerdo con las reglas y regulaciones, no hay necesidad de establecer un templo. Pero si hay devotos que realmente pueden mantener correctamente el sistema de adoración en el templo, entonces... De lo contrario, simplemente mediante el canto, todo queda completo.

Sin embargo, cuando hay adoración en el templo, se produce automáticamente la purificación, porque tenemos que levantarnos temprano por la mañana y bañarnos. La adoración en el templo favorece esta clase de purificación. Pero cuando se trata de personas de la condición más degradada, que no pueden adoptar estas prácticas, bastará simplemente con cantar. Hari-nāmānukīrtanam. Kalau tad, kali... kalau. Kalau significa esta era, en la que es muy difícil mantener la limpieza. Por eso se recomienda: kalau tad dhari-kīrtanāt. Esta es la recomendación.

Trayyāṁ jaḍi-kṛta-matiḥ. La gente queda cautivada por las prescripciones de los Vedas. “¡Oh! Si ejecuto este yajña, en mi próxima vida seré elevado al planeta celestial, Svarga”. Svargaloka mem. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā: Veda-vada-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ (BG 2.42). Aquellos que se dedican únicamente a seguir las fórmulas de los Vedas no pueden comprenderlo. El mismo ejemplo: incluso en la actualidad, como aquí hay un templo, la gente se siente atraída. Si simplemente cantamos, vendrán muy pocas personas. Muy pocas personas vendrán. Por eso se recomiendan ambas cosas.

Trayyāṁ jaḍi-kṛta-matiḥ. Su mente es tan materialista que no pueden dar el debido respeto ni la debida importancia al canto del santo nombre. Trayyāṁ jaḍi-kṛta-matir madhu-puṣpitāyāṁ vaitānike mahati karmāṇi yujyamānāḥ. Generalmente, se sienten atraídos por las consideraciones de karma-kāṇḍa.

Esto se explica aquí: Puṣpitāyāṁ puṣpatanair artha-vādi-mano harāyāṁ trayyāṁ jaḍi-kṛta abhiniviṣṭa matir yasya ata eva mahaty eva karmāṇi agni-stomādau śraddhāya yujyamāno narake pravartate. Si no organizamos este sistema suntuoso, la gente no se siente atraída. Por eso, a veces tenemos que hacerlo para atraer a las personas. De lo contrario, basta con cantar el mantra Hare Kṛṣṇa sin cometer ofensas.

Por eso, nuestro Guru Mahārāja introdujo ambos procesos. Este arca, arca, es el pañcarātrika-vidhi. De acuerdo con el sistema pañcarātrika, descrito en el Nārada Pañcarātra, se adora a la Deidad. Y el bhāgavata-mārga, el sendero del Śrīmad-Bhāgavatam, consiste simplemente en śravaṇaṁ kīrtanam, escuchar y cantar. De los nueve procesos recomendados, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (SB 7.5.23), los tres primeros, śravaṇam, kīrtanam y smaraṇam, pertenecen al bhāgavata-mārga. Ese es el mejor proceso. Y pāda-sevanam, arcanam, vandanam, dāsyam pertenecen al pañcarātrika-vidhi.

Por lo tanto, se han introducido ambos viddhis, ambos sistemas. Uno ayuda al otro. Ese es el método. Simplemente el bhāgavata-mārga... Por ejemplo, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam encontramos simplemente śravaṇam: paraṁ satyaṁ dhīmahi; janmādy asya ([[ES/SB 1.1.1|SB 1.1.1]). Esto es smaraṇam, simplemente recordar y tener presente la Verdad Suprema. Pero, por supuesto, en el Segundo Canto se recomienda el pañcarātrika-vidhi. Allí se presenta otro método del pañcarātrika-vidhi: la adoración de la forma gigantesca del Señor. Estas cosas se encuentran allí. Sin embargo, la combinación de ambos procesos es muy beneficiosa. El bhāgavata-mārga ayuda al pañcarātrika-mārga, o proceso, y el proceso pañcarātrika ayuda al bhāgavata-mārga. Ambos juntos son beneficiosos.

Por eso mi Guru Mahārāja lo introdujo... ¿Han visto cómo se llama? ¿Ese emblema? En un lado está el pañcarātrika-vidhi y en el otro, el bhāgavata-viddhi. Eso es... He visto el emblema de la Gauḍīya Maṭha. Sí. En realidad, el bhāgavata-mārga es muy poderoso. Eso es suficiente. Pero sin el pañcarātrika-vidhi, este cuerpo contaminado y la mente contaminada del devoto no pueden purificarse. Por eso, ambos procesos deben adoptarse en la prédica del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Creo que ya es hora... ¿Hay alguna pregunta?

Tamāla Kṛṣṇa: Prabhupāda, usted dijo... cuando hablaba del bhāgavata-vidhi, dijo que de los nueve métodos de servicio devocional este incluye... No entendí cuáles incluye ni hasta qué punto.

Prabhupāda: Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23): este es el bhāgavata-mārga. Y arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sākhyam ātmā-nivedanam pertenecen al pañcarātrika, al arcanam. Así pues, de los nueve procesos —nueve, ocho, siete, seis, cinco—, cualquiera que practiques será suficiente, porque son absolutos. Puedes ejecutar perfectamente cualquiera de ellos, incluso uno solo, y eso será suficiente. Pero existen nueve procesos alternativos.

Por ejemplo, Haridāsa Ṭhākura simplemente cantaba: śravaṇaṁ kīrtanam. No estableció ninguna adoración de la Deidad, pero alcanzó la perfección. Hubo muchos otros casos. Por ejemplo, Mahārāja Parīkṣit. En la última etapa de su vida, simplemente se concentró en escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam. Śravaṇam. Si la práctica de śravaṇam es perfecta, eso es suficiente. Cualquiera de los nueve procesos, si se ejecuta perfectamente, es suficiente.

Mahārāja Parīkṣit no iba al templo. Se sentó a orillas del Ganges y estaba muy serio porque sabía: “Voy a morir dentro de siete días. Permítanme terminar cuanto antes, simplemente escuchando el Śrīmad-Bhāgavatam“. Era inteligente, de lo contrario... No se trataba de que simplemente escuchara. También hacía preguntas, como han visto en el Śrīmad-Bhāgavatam. Era un gran erudito. Así como su maestro espiritual, Śukadeva Gosvāmī, era un gran erudito en sánscrito, el rey también era un gran erudito. Por eso Śukadeva Gosvāmī recitaba rápidamente y el rey comprendía. Y tan pronto como surgía alguna dificultad, inmediatamente hacía preguntas.

Así pues, tanto el maestro espiritual como el discípulo alcanzaron la perfección simplemente mediante śravaṇaṁ kīrtanam. Este es el bhāgavata-mārga: simplemente escuchar y cantar. El maestro espiritual cantó y recitó el Śrīmad-Bhāgavatam, y ese proceso se está imitando. De nuevo aparece este asunto de karma-kāṇḍa... Los smārta-brāhmaṇas, con sus consideraciones de karma-kāṇḍa, han inventado una práctica llamada bhāgavata-saptāha. Eso es una farsa, porque se trata simplemente de imitar el proceso seguido por Mahārāja Parīkṣit y Śukadeva Gosvāmī.

Pero estas personas, en la actualidad, no son ni Mahārāja Parīkṣit ni Śukadeva Gosvāmī. Entonces, ¿cómo es posible terminar el Śrīmad-Bhāgavatam en siete días? Eso no es posible. Se ha convertido en una profesión, en una exhibición suntuosa. Construyen un mañcha, celebran algunas ceremonias y hacen alguna obra de caridad.

El resultado es que el recitador profesional reúne algo de dinero y algunos bienes, y mantiene a su familia. Eso es todo. Y estas personas piensan: “He escuchado el Śrīmad-Bhāgavatam durante siete días”. Por supuesto, algún efecto tiene, pero en ninguna parte del Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que uno deba escucharlo en siete días. No.

Por lo que vemos en el Śrīmad-Bhāgavatam, se dice: nityam bhāgavata-sevayā. La gente debe escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam diariamente, con regularidad. ¿Por qué siete días? Debe escucharlo regularmente. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Nityam significa diariamente, con regularidad. Si uno escucha y canta regularmente el Śrīmad-Bhāgavatam, entonces naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu: las cosas sucias que hay dentro de su corazón quedan prácticamente limpias.

Ahora traten de comprender. Mediante la escucha diaria... Como estamos tan contaminados, es muy difícil liberarnos de esa contaminación. Por eso debe haber clases regulares, en las que se escuche el Śrīmad-Bhāgavatam. Nityam, regularmente. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu.

naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu

nityaṁ bhāgavata-sevayā

bhagavaty uttama-śloke

bhaktir bhavati naiṣṭikī

(SB 1.2.18)

Mediante el proceso de limpiar nuestro corazón, nuestra disposición devocional se establece firmemente en la Suprema Personalidad de Dios, quien recibe el nombre de Uttama-śloka, Aquel que es glorificado con versos en sánscrito de primera categoría. Uttama-śloka.

Por ejemplo, ofrecemos oraciones a Kṛṣṇa: govindam adi-puruṣam, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (BS 5.29). Estos versos no son composiciones ordinarias. Son composiciones poéticas de primera categoría, escritas por... escritas u ofrecidas por la primer entidad viviente, el Señor Brahmā. Por eso, uno de los nombres de Kṛṣṇa es Uttama-śloka. Se le ofrecen oraciones mediante composiciones de primera categoría.

Todos los ślokas, todas las oraciones que encontramos, no son composiciones ordinarias en sánscrito. Hemos visto las oraciones de Bhīṣma a Kṛṣṇa y las oraciones de Kuntī a Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. ¡Qué elevado nivel filosófico tienen y qué bien están compuestas! Y como Kṛṣṇa, Dios, es adorado mediante un lenguaje de esa clase, con expresiones poéticas y retóricas tan elevadas y perfectas, otro de Sus nombres es Uttama-śloka.

Por lo tanto, mediante el estudio, la escucha, el canto y la recitación regular del Śrīmad-Bhāgavatam, nityam... No se trata de organizar un programa durante siete días y pasar todos los demás días haciendo toda clase de disparates. No. Debe haber un hábito regular. Nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭikī. El resultado será que nuestro servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios se establecerá firmemente. Y estar firmemente establecido significa que uno se eleva inmediatamente al plano de sattva-guṇa, la modalidad de la bondad. Sattva-guṇa.

Tato rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Tan pronto como uno queda firmemente establecido... el servicio devocional es tan maravilloso que, cuando uno se establece firmemente en él, las otras dos modalidades... Para establecerse firmemente en el servicio devocional... por eso ofrecemos la posición de brāhmaṇa. Cuando vemos que este hombre está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa y que sus malos hábitos y su estado de contaminación han mejorado considerablemente, naṣṭa-prāyeṣu... Prāyeṣu significa que está prácticamente purificado. En ese momento, queda firmemente establecido en el servicio devocional; por eso le ofrecemos la posición de brāhmaṇa y el cordón sagrado. Porque una persona que está firmemente establecida en el servicio devocional es un brāhmaṇa Es un brāhmaṇa. Ya no pertenece a ninguna otra categoría, pues prácticamente ha limpiado sus malos hábitos y el estado impuro de su mente. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Simplemente vean: todo lo que hacemos está de acuerdo con los śāstras. No significa que haya quedado completamente libre de toda contaminación, sino que naṣṭa-prāyeṣu significa que esta ha desaparecido casi por completo. Prāya significa casi. Ha eliminado casi toda la contaminación. Por eso está firmemente establecido. La primera prueba consiste en ver si está firmemente establecido. Tan pronto como lo está, significa que se encuentra firmemente establecido en el plano brahmínico.

Mi Guru Mahārāja introdujo la ceremonia del cordón sagrado porque la gente necia solía... vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Consideraban que los vaiṣṇavas pertenecían a alguna jāti, a una casta particular. No. El vaiṣṇava no pertenece a ninguna casta particular. Tan pronto como queda firmemente establecido... puede provenir de una pāpa-yoni, de la familia más abominable, pero en cuanto queda firmemente establecido, alcanza inmediatamente la posición de un brāhmaṇa, porque se sitúa en sattva-guṇa... naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu. Naṣṭa... tato rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Ya no siente inclinación por las actividades de tamo-guṇa y rajo-guṇa. Ya no siente atracción por beber ni por comer carne; tampoco siente atracción por fumar ni por beber té.

Esto significa rajas-tamo-bhāvāḥ, kāma-lobha: lujuria y codicia. Nos volvemos adictos a todos estos malos hábitos debido a la codicia. No hay otra causa. Un hombre no se muere por no beber. Un hombre no se muere por no comer carne. No se muere. Se debe a nuestra codicia: “Yo quiero”. Y también a la lujuria. Las relaciones sexuales ilícitas son producto de la lujuria. Por lo tanto, rajas-tamo-bhāvāḥ significa lujuria y codicia.

Cuando alguien está firmemente establecido en el servicio devocional, tato rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, ceta etair anāviddha. En ese momento, cuando está firmemente establecido en el servicio devocional, su mente ya no se ve perturbada por todas estas tonterías que surgen de las modalidades de la ignorancia y la pasión. Tato rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, ceta etair anāviddha. Anāviddham significa que ya no es atacado por la codicia ni la lujuria. Sthitaṁ sattve prasīdati: “Se encuentra inmediatamente en sattva-guṇa, la modalidad de la bondad. Por eso su mente está satisfecha”. Estas son las pruebas. La mente deja de estar perturbada.

Y tan pronto como la mente alcanza la tranquilidad, evaṁ prasanna-manaso... (SB 1.2.20), porque en cuanto uno se eleva al plano de sattva-guṇa, se siente feliz en su estado mental. Evaṁ prasanna-manaso. A menos que uno se encuentre en un estado de tranquilidad mental, no puede comprender la ciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Debe estar satisfecho. Esa satisfacción se alcanza en el plano de sattva-guṇa, no en el plano de la ignorancia y la pasión.

La gente... la mayoría de las personas se deja conducir por la pasión y la ignorancia. Por eso no puede comprender. Dicen: “Tal o cual persona es superior a Kṛṣṇa”, porque están cautivados por la ignorancia. No saben, y por eso hablan tantas tonterías. A menos que nos liberemos de rajas-tamo-bhāvāḥ... Algunos aconsejan: “Puedes hacer lo que quieras. Puedes comer lo que quieras. Ahora estás liberado; puedes entregarte a toda clase de disparates y, aun así, sigues siendo Dios. Eres Brahman”. Estas cosas están sucediendo. ¿Cómo pueden comprender a Kṛṣṇa? No es posible.

Revatīnandana: Śrīla Prabhupāda, si la gente era más inteligente en las eras anteriores, ¿por qué no adoptaba el proceso del canto? ¿Por qué seguían el método más difícil, si eran más inteligentes?

Prabhupāda: No les importa. Dicen: “¿Qué es este canto? Déjenme ejecutar un gran sacrificio”. Eso ya está explicado. Jaḍi-kṛta-matiḥ. Están tan materializados que no comprenden la importancia del canto. A ellos hay que decirles: “¡Vengan! Aquí hay un gran yajña. Traigan trescientas libras de ghee“. “¡Oh, esto sí que es algo!”. ¿Comprendes? “¡Esto sí que es algo!”.

Les gustan las ceremonias suntuosas. Quieren grandiosidad. Y hay personas que les muestran esa grandiosidad para engañarlos. Aunque no es posible ejecutar correctamente un yajña, la gente los desea, de modo que hay muchos engañadores. Dicen: “¡Oh, este yajña, aquel yajña, aquel otro yajña!”, y la gente se siente atraída. Jaḍi-kṛta-matiḥ, están materializados. Su cerebro no puede comprender que Kṛṣṇa, el nombre Hare Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa mismo. Les resulta muy difícil entenderlo.

Invitado (hindú): Usted acaba de decir que, mediante el canto del santo nombre, uno puede alcanzar el nivel de sattva-guṇa.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Pero hay muchas personas como estas, que siguen las supuestas consideraciones de vicāra y que introducen el karma-kāṇḍa, aunque en esta era resulta particularmente difícil practicarlo. Entonces, ¿cómo podemos obtener estos vicāras? Al cantar el santo nombre durante dos o tres días, no encontramos esa clase de bienaventuranza... (inaudible)... No sé cómo funciona esto, qué es lo que sucede, pero yo... (inaudible).

Prabhupāda: ¿Cantar... cantar? ¿Cuál es tu pregunta?

Haṁsadūta: En la India tenemos ahora tantos predicadores, tantos otros tipos de predicadores. Entonces, ¿cómo pueden las personas librarse de ellos simplemente mediante el canto?

Prabhupāda: Esa es la dificultad. Esa es la dificultad. Pero tienes que relacionarte con personas un poco inteligentes. Por ejemplo, si quieres comprar algo, quizá te engañen una o dos veces. Pero a la tercera vez ya serás muy inteligente. (ríe entre dientes). Así que, aunque te hayan engañado, debes tratar de descubrir quién es el verdadero predicador. Para eso se necesita un poco de inteligencia.

Invitado: (inaudible) ...pero estos supuestos predicadores espirituales están observándote y, en cuanto te acercas, se abalanzan sobre ti. ¿Qué garantía hay...? (inaudible).

Prabhupāda: Sí, esa posibilidad existe. Sí.

Invitado: Ayer hablé con ellos en el mercado. Me dijeron: “Estás cantando con este grupo. ¿Qué interés tienes?”. Les expliqué: “Las masas han olvidado al Señor Kṛṣṇa, y nosotros estamos trayendo desde Estados Unidos la enseñanza de la importancia de Kṛṣṇa”. (ríe).

Prabhupāda: Sí, eso... sí. Esa es la realidad. Esa es la realidad.

Invitado: (inaudible)... Entonces les dije: “Guru Mahārāja es hindú, pero no tiene lugar en la India... (inaudible)... y son los occidentales quienes nos están enseñando cómo servir a Kṛṣṇa. Si aprendo algo de ellos, ¿qué tiene de malo?”.

Prabhupāda: Tienen el cerebro lleno de una mezcla confusa de ideas. (risas). ¿Comprenden? Tienen el cerebro lleno de ideas confusas. No pueden comprender las cosas con claridad. Simplemente vean: el otro día, un muchacho decía que Aurobindo es superior a Kṛṣṇa. ¿Lo ven? ¡Hasta qué punto han sido desviados! Esa es la dificultad en la India. Los supuestos predicadores y yogīs les han llenado el cerebro de tantas ideas confusas que les resulta difícil comprender. Estos muchachos... ellos no tenían semejante confusión. Aceptaron a Kṛṣṇa tal como es y, por eso, su progreso es muy rápido.

Invitado:... (inaudible).

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Y a algunas personas les he dicho que ellos son amigos de Kṛṣṇa...

Prabhupāda: Sí. Cualquiera, no solamente ellos. Cualquiera. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Cualquiera que acepte este principio será elevado. Eso es todo. Pero su cerebro está lleno de ideas: “Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa? ¿Por qué no Aurobindo? Él es superior a Kṛṣṇa”. ¿Lo ven?

Invitado: No creo que sea superior a Kṛṣṇa.

Prabhupāda: No.

Invitado: Él solamente ha dicho: “Ahaṁ brahmāsmi“.

Prabhupāda: Ahaṁ brahmāsmi... no es él quien lo dice, sino su discípulo.

Invitado: Entonces esas cosas están mal. ¿Qué tiene de malo el guru?

Prabhupāda: Y ¿por qué no lo seguiste? ¿Por qué no preguntaste: “¿Por qué? ¿Qué somos nosotros...?”. Por ejemplo, Caitanya Mahāprabhu. Tan pronto como alguien se dirigía a Él diciendo “Kṛṣṇa”, Él reaccionaba así: “¡Oh! ¿Qué tonterías estás diciendo?”. Eso es lo que debe hacerse. Él estaba disfrutando: “¡Sí! Soy superior a Kṛṣṇa. ¡Oh!”. Como es el líder de los necios, es un gran necio. Puesto que el líder es considerado un gran hombre, si él es un necio, entonces es un gran necio. Eso es todo.

Caitanya Mahāprabhu, mediante Su ejemplo práctico... Él era Kṛṣṇa mismo. Así que, tan pronto como alguien se dirigía a Él diciéndole: “Tú eres Kṛṣṇa...”. Cuando fue a Vṛndāvana... el incidente fue que, una noche, la gente vio una luz que se movía sobre el Yamunā. Entonces pensaron: “Kṛṣṇa ha regresado y está sometiendo a Kāliya”. Así que la gente se reunió. Todas las noches solían reunirse en la orilla del Yamunā, pensando: “Kṛṣṇa ha regresado”.

Caitanya Mahāprabhu tenía un asistente personal llamado Balabhadra. Este le pidió permiso a Caitanya Mahāprabhu para ir a ver a Kṛṣṇa: “Tanta gente está yendo. ¿Puedo ir a verlo?”. Y Caitanya... “No seas necio. ¿Dónde está Kṛṣṇa?”. A la mañana siguiente, algunas personas fueron a verlo. Caitanya Mahāprabhu les preguntó: “¿Cómo han visto a Kṛṣṇa?”. Entonces una persona inteligente dijo: “No, no. Todo fue una impresión equivocada. No era Kṛṣṇa. Era un pescador que estaba pescando de noche y había una luz. La luz se movía de esa manera, y estas personas pensaron que Kṛṣṇa estaba bailando”.

En realidad, Kṛṣṇa estaba presente en ese momento, porque Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa. Pero Él nunca dijo: “Yo soy Kṛṣṇa”. Nunca lo dijo. Cuando la gente se dirigía a Él diciendo: “Tú eres Kṛṣṇa...”, Sanātana Gosvāmī, en cierta ocasión... se dirigió a Él de esa manera con mucha habilidad, llamándolo “Kṛṣṇa”. Pero a cualquiera que se dirigiera directamente a Él llamándolo “Kṛṣṇa”, inmediatamente se tapaba los oídos así: “¡Viṣṇu, Viṣṇu, Viṣṇu! ¿Por qué hablas de esa manera? ¿Por qué te diriges a un hombre ordinario llamándolo Kṛṣṇa?”. Esta es la enseñanza.

Y si tú dices: “¡Oh, Swāmī Mahārāja, usted es Kṛṣṇa!”, y yo acepto eso diciendo: “¡Oh, sí, yo soy Kṛṣṇa!”, entonces soy un necio todavía mayor. Tú eres un necio y yo también soy un necio. ¿No es así? ¿Cómo puede alguien aceptar que él es Kṛṣṇa, que es superior a Kṛṣṇa? Entonces es un necio todavía mayor. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB 7.5.31): “Un ciego guía a muchos otros ciegos”. Esa es la situación. Hemos inventado muchísimas encarnaciones. Y todavía hay muchísimas: esta madre, aquel padre, este, aquel y tantos otros. Ustedes conocen la práct... sí.

Todas son encarnaciones. Todas esas encarnaciones se han amontonado y están echando a perder el cerebro de la gente inocente. Todos los días aparece una nueva encarnación. Y hay muchos sinvergüenzas que dicen: “Yo soy una encarnación de Kṛṣṇa”, y hacen rasa-līlā. ¿Conocen eso? Sí. Estas actividades sinvergüenzas continúan bajo el nombre de rasa-līlā. Y la gente es tan necia que envía a sus esposas y a sus hijas para que participen en esa supuesta rasa-līlā. Así están las cosas.

¿Conocen la vida de Bhaktivinoda Ṭhākura? Ocurría algo parecido con una supuesta rasa-līlā. ¿Conocen esa historia? Bhaktivinoda Ṭhākura era magistrado, y una persona de Orissa se había declarado a sí misma: “Yo soy Viṣṇu”. En la aldea, seducía a mujeres jóvenes y muchachas para que bailaran de noche. Algunas de ellas protestaron y presentaron una denuncia ante el gobierno, diciendo: “Esta persona está haciendo esas cosas”. El comisionado del gobierno sabía que Bhaktivinoda Ṭhākura, Kedāranātha Datta, era un hombre muy religioso y elevado, y que era magistrado. Por eso, el comisionado le encargó la investigación a Kedāranātha Datta.

Entonces Kedāranātha Datta, Bhaktivinoda Ṭhākura, se hizo cargo del asunto y fue a investigar a aquella aldea de Orissa, acompañado por algunos policías vestidos de civil. Cuando llegó allí... aquel hombre tenía ciertos poderes yóguicos, de modo que inmediatamente le dijo: “¡Oh, tu nombre es Kedāranātha Datta! Sé que eres un hombre muy bueno, pero no te metas conmigo. No serás feliz. Y te elevaré hasta convertirte en el rey de este país. No te metas conmigo”.

Ahora bien, si a cualquier otra persona... Él era Bhaktivinoda Ṭhākura, un devoto firme. Si otra persona hubiera recibido semejante trato, inmediatamente habría quedado desconcertada: “¿Cómo sabe este hombre que soy Kedāranātha Datta, que soy magistrado y...?”. Entonces no habría hecho nada. Pero Bhaktivinoda Ṭhākura era tan firme que dijo: “Sí, muchas gracias. Así que voy a convertirme en rey. Entonces, ¿por qué no vas a Jagannātha Purī y te quedas allí? Es un lugar de peregrinación muy bueno y puedes quedarte allí. Muchos hombres santos van allí. ¿Por qué estás en esta aldea?”. Quería expulsarlo de aquella aldea.

“¡Oh! ¿Qué es ese Jagannātha? Es madera. Yo soy Viṣṇu”. Tan pronto como dijo eso, Bhaktivinoda Ṭhākura se encendió de ira: “¡Oh, este sinvergüenza es así!”. Inmediatamente ordenó: “¡Arréstenlo! ¡Arréstenlo!”. Y aquel hombre hizo aparecer una especie de chispa de fuego de su jāta. Los policías dudaban en arrestarlo, pero Bhaktivinoda Ṭhākura ordenó: “¡Sí, arréstenlo inmediatamente! ¡Pónganle las esposas!”. Así que se lo llevaron arrestado. Y tan pronto como regresó a su casa, todos los miembros de su familia tenían fiebre muy alta, y el propio Bhaktivinoda Ṭhākura también tenía fiebre. Aquel hombre había empleado algún truco, algún poder yóguico. Entonces su esposa comenzó a llorar: “¡Oh, has arrestado a un gran yogī! Él es Viṣṇu, y por eso ahora vamos a morir. Ahora nosotros...”. (risas). Entonces Bhaktivinoda Ṭhākura respondió: “¡Sí, mueran todos! Que todos mueran. Aun así, lo que he hecho está bien”.

Cuando llegó la fecha de comparecer ante el tribunal, llevaron al hombre, aquel yogī, a la corte. ¿Ven? Bhaktivinoda Ṭhākura todavía padecía fiebre. Aun así, asistió al tribunal y ordenó a los policías: “Córtenle el jāta“.

Haṁsadūta: ¿Qué es jāta?

Prabhupāda: Jāta es el cabello. El cabello. Jāta. No había ningún barbero disponible. (risas). Como sabían que Bhaktivinoda Ṭhākura estaba sufriendo de fiebre después de arrestar a aquel hombre, y que toda su familia estaba postrada con fiebre, nadie se ofreció a cortarle el jāta. Entonces Bhaktivinoda dijo: “Está bien, traigan unas tijeras. Yo mismo se lo cortaré”. Así que él mismo se lo cortó, y aquel hombre adelgazó muchísimo inmediatamente después de que le cortaran el jāta. Tenía cierto poder en aquel cabello. Y Bhaktivinoda Ṭhākura lo condenó a seis meses de prisión. En la cárcel, el hombre consiguió algún veneno y murió.

Por eso, los devotos son tan firmes. Pueden discernir lo que es cada cosa. ¿Comprenden? Él no se dejó desconcertar pensando: “Él es Viṣṇu y esto y aquello...”. No. Así que debemos aprender de la manera en que Bhaktivinoda Ṭhākura trató este asunto: estos trucos y poderes supuestos no sirven para avanzar en la vida espiritual. Hay que seguir los principios regulativos tal como los establecen los śāstras. Yaḥ śāstra vidhim utsṛjya. Si no se siguen las instrucciones de los śāstras, no hay posibilidad de alcanzar la perfección. Na siddhiṁ sāvapnoti.

Nuestro deber es aceptar a un maestro espiritual genuino, ser guiados por él y seguir las reglas y regulaciones. Entonces el avance está asegurado. No hay ninguna duda al respecto. Pero si actuamos de manera improvisada, nos mezclamos con personas improvisadas y hacemos las cosas de manera improvisada, no habrá progreso. Na siddhim. Kṛṣṇa lo dice claramente: “No hay posibilidad de perfección”, na sukham, “ni felicidad”, na parāṁ gatim, “y qué decir de ser promovido al mundo espiritual. No hay....”.

Vaidhi-bhakti, tal como se expone en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, El Néctar de la Devoción, por los Gosvāmīs, debemos tratar de seguirla tanto como sea posible. Sean sinceros y trabajen arduamente. Entonces el éxito está asegurado. No se dejen confundir ni engañar por los llamados avatāras, las supuestas encarnaciones. ¿Comprenden? Los llamados avatāras no son más que unos ssinvergüenzas. Especialmente en Bengala, todos los días aparece un avatāra. (risas)

Devoto: El otro día recibí una tarjeta postal... (inaudible)... que decía: “Algún Viṣṇu ha aparecido en algún templo, junto a... (inaudible)... por favor, vengan a vernos”.

Prabhupāda: ¡Solo vean! Hay tantos. Todos.

Invitado: Hace apenas diez años había... (inaudible)... y a veces decía: “Yo soy la encarnación. Yo soy Brahman”.

Prabhupāda: Sí. También en Kanpur han arrestado a un hombre.

Invitado: Y ese hombre está llegando, y miles de personas, justo cerca de... (inaudible)... protestaron. Tienen libertad para hacerlo. Pueden hacerlo. “¿Por qué protestan?”. Entonces les dijimos: “Él está tergiversando el Vedānta y a los ācāryas. No acepta a las autoridades reconocidas por los Vedas, así que no lo queremos”.... (inaudible)

Prabhupāda: Ahora el Estado es secular, y por eso esta es la situación. Antiguamente, los reyes y los gobernantes eran muy responsables de proteger la religión. Esa es la obligación del rey: protegerla. Por ejemplo, Mahārāja Parīkṣit, cuando estaba de gira por su reino, en cuanto vio que un hombre intentaba matar a una vaca, inmediatamente se puso furioso: “¡Oh! ¿En mi reino se está matando a las vacas? ¿Quién eres? ¡Voy a matarte inmediatamente!”. ¿Conocen esta historia? Los reyes se ocupaban de ello. Los reyes eran muy responsables. Pero aquí han declarado... los supuestos reyes son ellos mismos libertinos y no saben qué es la religión.

Por lo tanto, en Kali-yuga no hay otra alternativa que cantar pacíficamente: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. No hay protección. Y ¿qué hacen los gobernantes, los presidentes o los secretarios? Simplemente manipulan algunos votos; son hombres de tercera clase. ¿Quién escribió ese artículo?

Devotos: Satsvarūpa.

Prabhupāda: (risas) ¿Qué escribió? “En esta era, el gobierno está dirigido por...”.

Invitado: La clase más baja.

Prabhupāda: “La clase más baja de hombres”. Él tiene la audacia de declararlo así. Uno de nuestros estudiantes escribió un artículo en el que dijo: “En la actualidad, en todas partes, el gobierno está dirigido por hombres de la clase más baja”. Y tiene razón en este sentido, porque este es el veredicto de los Vedas. Harāv abhaktasya kuto mahad guṇā (SB 5.18.12). A menos que alguien sea devoto de la Personalidad de Dios, no puede poseer ninguna buena cualidad. Eso es un hecho. Y quien es devoto desarrolla automáticamente todas las buenas cualidades. (ruido) ¿Qué es esto? ¿Eh?

Devoto: Volcó un vaso de agua.

Prabhupāda: Así que, en la medida de lo posible, sigamos los pasos de los mahājanas: mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ([[ES/CC Madhya 17.186|CC Madhya 17.186])—y dependamos de Kṛṣṇa y cantemos Hare Kṛṣṇa. Todo estará bien. Es un método sencillo. Traten de seguir las enseñanzas de Caitanya Mahāprabhu. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa, sean sinceros y, en la medida de lo posible, adoren a la Deidad. Todo estará bien.

(cortado)... el campamento, el campamento de los sirvientes estaba abarrotado de gente, y las personas venían a nuestro campamento.

Invitado: La universidad está allí. Los intelectuales están...

Prabhupāda: Sí. Vinieron muchos jueces y magistrados jubilados del Tribunal Superior. Y un juez jubilado, Gaṅgeśvarānanda, admitió: “Swāmījī, por primera vez tengo la experiencia de que usted explica tan bien a la Personalidad de Dios”. Él también tenía la impresión de que Dios es impersonal. Gaṅgeśvarānanda. (cortado) (fin)