ES/690510 - Conversacion - Columbus

Conversaciones por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690510CN - Columbus, 10 de mayo de 1969 - 67:31 minutos

Prabhupāda: Para Brahman... param significa el principal, param.

Kīrtanānanda: Param Brahman.

Prabhupāda: Param Brahman. Todos nosotros somos Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Cada uno de nosotros, cada entidad viviente, es Brahman. Pero Él es el Brahman Supremo. Al igual que todos... al igual que todos ustedes son estadounidenses, pero su presidente es el principal estadounidense. ¿Comprenden? De la misma manera, Kṛṣṇa es el Brahman Supremo. Todos ustedes son Brahman, pero Él es el Brahman Supremo. ¿Está claro? Muy bien.

(cortado)... que: “Este muchacho escucha muy bien. No se va”, esa fue la primera impresión que dio a los demás hermanos espirituales. “Así que lo haré mi discípulo”. Esas fueron exactamente sus palabras. En realidad, al principio yo no lo seguía. Él hablaba de una filosofía muy elevada, y yo era un muchacho nuevo. No podía entenderlo, pero realmente me sentía muy feliz de escucharlo. Eso era todo. (se ríe) Esa fue mi cualificación, digan lo que digan. Yo simplemente preguntaba: “¿Cuándo hablará Guru Mahārāja? ¿Cuándo hablará? ¿Cuándo?”. Y me sentaba y seguía escuchando, entendiera o no entendiera. Los demás se dispersaban, pero yo no me iba. Eso fue lo que él notó. Sí. Desde el principio.

Hubo un incidente al principio. En ese tiempo yo todavía no estaba iniciado. Se estaba haciendo la circunvalación de todo Vṛndāvana. Aunque no estaba iniciado, era uno de los miembros importantes del... Entonces pensé: “Déjame ir. ¿Qué están haciendo estas personas, circunvalando todo Vṛndāvana?”. Así que fui a Mathurā. Después fui al interior de Vṛndāvana, a un lugar conocido como Kosi. Allí, en Kosi, uno de mis hermanos espirituales anunció: “Prabhupāda regresará mañana a Mathurā. Esta noche hablará. Quienes deseen escucharlo pueden quedarse. Los demás pueden prepararse para...”.

(aparte) Siéntense.

Pradyumna: Acaban de llegar dos personas.

Prabhupāda: Oh. Muy bien.

Pradyumna: ¿Los muchachos de abajo pueden hacerlos subir?

Prabhupāda: Sí. Los demás iban a visitar otro templo llamado el Templo Śeṣayī. Pero, aunque yo era nuevo, no me interesó ir a ver el Templo Śeṣayī. Decidí: “Yo me quedaré a escuchar”. En ese entonces yo era nuevo, todos mis importantes hermanos espirituales estaban sentados de esta manera, y yo estaba sentado al final, ¿comprenden? Pero él sabía que: “Este muchacho es nuevo”. Todos los demás se habían ido, excepto unos pocos hermanos espirituales escogidos. Así que él notó: “Este muchacho está interesado en escucharme”.

Por lo tanto, escuchar es muy importante. Escuchar. Al igual que Arjuna escuchó a Kṛṣṇa. (aparte) Adelante. (entran personas)

(cortado)... porque yo hablaba en serio acerca de escuchar, y por eso ahora hablo en serio acerca del kīrtanaṁ, es decir, hablar o predicar. ¿Entienden lo que dije? Sí. Aquel que toma en serio el escuchar puede convertirse en un excelente predicador en el futuro. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ. La siguiente etapa se desarrolla. Eso es desarrollo. Si uno realmente ha escuchado bien, entonces hablará bien. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ smaraṇaṁ.

Entonces la conciencia se desarrollará automáticamente, porque cuando hablas o cuando escuchas, a menos que tu mente esté concentrada y tu conciencia esté correctamente situada, no puedes escuchar ni hablar apropiadamente. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ smaraṇaṁ pāda-sevanam. Y luego viene el desarrollo: “¿Cómo serviré a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es tan amoroso. Kṛṣṇa es tan grandioso”. Eso surge automáticamente. No es permanecer en silencio, sino actuar. Pāda-sevanam significa que la actividad comienza inmediatamente.

De esta manera, el último elemento es sarvātma-snapanaṁ. Sarvātma... ātma-samarpaṇam, sarvātma-samarpaṇam. Como Bali Mahārāja: dar, dar, dar, dar, dar, dar. Entonces, cuando Vāmanadeva preguntó: “Ahora, Bali Mahārāja, lo has perdido todo. Pero todavía tengo otra pierna, otro pie, para colocar”. “Sí. Todavía queda una cosa. Mi cabeza. Adelante”. (se ríe)

Así que lo entregó todo, y el Señor Vāmanadeva dijo: “Sí. Ahora Me has comprado. Ahora Me has comprado. Permaneceré aquí como tu guardián de la puerta, siempre de pie para darte protección”. De esta manera, Kṛṣṇa fue comprado por él y permaneció como su portero. Solo vean Su misericordia. Dvārā. Dvārī. Dvāri significa portero.

Al servir a Kṛṣṇa, nadie pierde; todos ganan. Ganan de manera permanente, eterna. Y ahora no conocemos el valor de esa ganancia, porque estamos cubiertos por la materia. Pensamos que el servicio es igual que el servicio en este mundo. Ese servicio es māyā. Nadie quedará satisfecho. Nadie. Tú no podrás satisfacer a nadie, ni tú mismo quedarás satisfecho. El mejor ejemplo está en su país: su presidente, el señor Kennedy, les prestó el mejor servicio posible, y el resultado fue que lo mataron. Ustedes, o alguno de los miembros de su nación, lo mató. Eso significa que su servicio no fue apreciado, aunque él les brindó el mejor servicio.

De la misma manera, en el mundo material, cualquier servicio que prestes es una pérdida de tiempo. Pero si prestas servicio a Kṛṣṇa, tú quedarás satisfecho, Kṛṣṇa quedará satisfecho y, cuando Kṛṣṇa esté satisfecho, todos quedarán satisfechos. Dedíquense a este servicio de conciencia de Kṛṣṇa: escuchando, hablando, recordando, prestando servicio de verdad, adorando, cultivando amistad y, finalmente, entregándolo todo a Kṛṣṇa. Esa es la perfección.

Ahora estos muchachos nuevos han llegado. Que hagan preguntas y yo responderé. Eso será bueno. ¿Han escuchado algo acerca de la conciencia de Kṛṣṇa? Entonces, ¿de dónde... (inaudible)

Pradyumna: Bhurijana los envió. Bhurijana envió dinero para los boletos para que fueran a Columbus.

Prabhupāda: ¿Él envió los boletos?

Pradyumna: El dinero.

Prabhupāda: Mmm. Todos ustedes ocúpense en el servicio de Kṛṣṇa. Es muy bueno y, ¿cómo se dice?, alentador, vivificante. Después de demasiado disfrute material, la siguiente etapa es la frustración. Esa etapa está llegando a su país. Por eso los jóvenes se están volviendo hippies. Después de demasiado disfrute material, la siguiente etapa es —eso es natural— la frustración.

Hay un buen ejemplo en nuestro país, un tal señor C. R. Das. Era un gran líder, el más importante después de Gandhi en la política. Estaba en la cúspide de... era abogado, barrister. Ganaba cincuenta mil dólares al mes, era un hombre muy rico. Hacía obras de caridad y gastaba dinero sin medida. Era un borracho de primera categoría, un mujeriego de primera categoría y todo lo demás. Como tenía dinero, podía disfrutar de todo. Pero no era feliz.

Un día estaba sentado con su esposa. Miraba hacia la calle. Entonces su esposa le preguntó —su nombre era Chittaranjan—: “Chittaranjan, ganas tanto dinero. Gastas tanto. La gente te aprecia muchísimo. Eres un gran líder. ¿Por qué siempre permaneces melancólico? ¿Qué quieres llegar a ser? Ahora lo tienes todo”. En ese momento pasó un mendicante, un sannyāsī. Entonces Chittaranjan dijo: “Quiero ser como él. Entonces seré feliz. No quiero disfrutar. Quiero ser un mendigo... vivir como un mendigo”. ¿Lo ven? Ese momento está llegando a su país.

Estos hippies están frustrados. Lo han abandonado todo. Podemos estudiar su movimiento psicológico. No están satisfechos. Ese es el principio fundamental. Es natural aceptar voluntariamente la adversidad. La adversidad. Eso es frustración. Pero antes de llegar a ese punto de frustración, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, entonces alcanzarán el verdadero nivel de felicidad, porque todo pertenece a Kṛṣṇa.

Les daré otro ejemplo. Supongamos que han robado algo de la casa de alguien o de un amigo. No serán felices, aunque posean ese objeto robado. Pero si algún día regresan para devolver ese objeto a su amigo, serán felices. ¿Qué piensas, Hayagrīva?

Hayagrīva: Sí.

Prabhupāda: Sí. Entonces sentirás alivio. La verdadera situación es que todo pertenece a Kṛṣṇa. Nosotros estamos disfrutando artificialmente de una propiedad robada. Por eso, si continúan disfrutando de esa manera, llegará la frustración. Pero antes de que llegue esa frustración, si devolvemos esa propiedad a Kṛṣṇa, entonces nos volvemos felices.

Lo mejor es devolverle todo a Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Y no serán perdedores; serán ganadores, tal como Bali Mahārāja. En realidad, si lo piensan, todo pertenece a Kṛṣṇa. Nada les pertenece a ustedes. Eso es māyā. Están pensando que la propiedad de Kṛṣṇa es “mía”. ¿Acaso esta tierra de Estados Unidos les pertenece realmente? Es propiedad robada. La han robado a los indígenas americanos o a Kṛṣṇa. Todos lo hacen. No ustedes solamente; todos. Alguien reclama: “Esta parte es mi propiedad”; otro reclama: “Esta parte es mi propiedad”. Pero sea mucha o poca, todo pertenece a Kṛṣṇa. Es propiedad robada. Hay otro ejemplo en un dicho de la India: jo hira chori kiya o bhi chor, jo khīra chori kiyā o bhi chor. Hira significa diamante, y khīra significa... ¿cómo se llama? ¿Pepino, uno pequeño? Si alguien roba un pepino del árbol de otra persona y es capturado, y otro hombre roba un diamante, él también es arrestado. Para la policía, ambos son ladrones. Si el primero dice: “Oh, ¿qué fue lo que robé? Robé un pequeño pepino. No vale nada, ni siquiera dos centavos o un centavo. ¿Por qué me arrestan? Él sí es un ladrón. Robó un gran diamante”, no; ante los ojos de la ley, él también es ladrón, él también es ladrón.

Todos son ladrones. Cualquiera que no esté en conciencia de Kṛṣṇa es un ladrón. Nunca será feliz. Lo mejor es devolver todo lo que uno ha poseído: “Kṛṣṇa, esto es Tuyo. Tómalo”. Se acabó el asunto. Mānasa deha geha, yo kichu mora (Śaraṇāgati).

La canción de Bhaktivinoda Ṭhākura... Ahora bien, todo lo poseemos en la mente. En realidad, no poseemos nada. Supongamos que poseo todo esto. En cuanto deje este cuerpo, todas esas posesiones permanecerán aquí. No me llevaré nada. Así que no poseo nada. Pero en mi mente estoy pensando: “Oh, esto es mío. Esto es mío. ¿Dónde está la otra caja? ¿Por qué no llega?”. Poseyéndolo en la mente. Si dejo este cuerpo, ¿qué diferencia hay entre que esa caja esté aquí, en Chicago o en cualquier otro lugar? No hay diferencia. Pero como la poseo mentalmente: “Oh, esa caja es mía”, entonces pregunto: “¿Está en Chicago o está aquí? ¿Dónde está? ¿Por qué no llega?”.

La posesión está en la mente. En realidad, no poseen nada. Mānasa deha geha. Debido a esa supuesta posesión, tenemos nuestra mente, tenemos nuestro cuerpo, luego la expansión del cuerpo: esposa, hijos, familia, sociedad, país. De esta manera creemos poseer muchas cosas. Bhaktivinoda Ṭhākura dice: mānasa deha geha, yo kichu mora: “Ahora, todo lo que poseo, ya sea en la mente, en la familia, en la sociedad o en el cuerpo, todo lo que tengo, lo entrego a Ti, mi querido Kṛṣṇa”.

Mānasa deha geha, yo kichu... arpinū tuā pade nanda kiśora: “Nanda-kiśora, ¡oh, hijo de Nanda!, Te lo entrego todo”. Marobi rakhobi, yo icchā tohāra: “Ahora puedes hacer lo que desees, ya sea matarme o protegerme, como Tú quieras. Tú eres el propietario. Tienes el derecho de hacer lo que quieras”. Eso es rendición. Eso es plena conciencia de Kṛṣṇa. Pero eso no es posible de inmediato; por eso tenemos que practicar. Sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ (BG 8.6). Y si morimos en esa conciencia de Kṛṣṇa, yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram ...con el tipo particular de conciencia con que uno abandona este cuerpo, será transferido a esa misma situación en la siguiente vida.

De esta manera, si somos capaces de permanecer en conciencia de Kṛṣṇa, sadā tad-bhāva, practicando siempre, constantemente, ese estado de conciencia, entonces, en la próxima vida, después de abandonar... ¿por qué en la próxima vida? También en esta vida. Una persona que siempre está al servicio de Kṛṣṇa, en esta vida o en la siguiente, está con Kṛṣṇa. Está con Kṛṣṇa. Cualquier persona que se encuentre en conciencia de Kṛṣṇa está siempre con Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en todas partes. Puede que yo no lo comprenda, pero Kṛṣṇa está en todas partes.

Así que ustedes, muchachos y muchachas estadounidenses, deben adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa. Serán felices. Su posición es propicia para aceptarla, porque están en la cima de la felicidad material. Ahora acéptenla. Sálvense. De lo contrario, esa frustración está llegando. Llegará. Igual que le ocurrió a C. R. Das. Debido a esa frustración, él lo abandonó todo. Sacrificó su vida por la política. Y ¿cuál fue el valor de ese sacrificio? Tal vez lleguen a ser grandes personas a los ojos de su país, pero no a los ojos de Kṛṣṇa. Pueden llegar a ser grandes a los ojos de su nación, pero para otros, para sus enemigos: “Oh, ese hombre ha muerto. Ahora nuestro enemigo ha desaparecido. Qué bueno”.

Desde otro punto de vista, también hay imperfección. No todo el mundo queda satisfecho con el servicio que ustedes prestan. Pero si sirven a Kṛṣṇa, todos quedan satisfechos. Si cantan Hare Kṛṣṇa y bailan, nadie quedará insatisfecho. Por lo menos dirán: “Ah...”. Así como apareció en el periódico: “Estos muchachos son muy buenos”. ¿Lo ven? Ustedes lo han visto. En lugar de mostrarse poco simpáticos, escribieron: “Oh, estos muchachos son muy buenos”. Al menos la gente apreciará: “Oh, estos muchachos... estos hombres conscientes de Kṛṣṇa son muy buenos. No fuman. No beben. No tienen vida sexual ilícita. No matan para satisfacer la lengua. Están satisfechos con alimentos naturales. Y su conducta es muy buena”. ¿Quién puede negarlo?

Y el otro beneficio no pueden apreciarlo, cuánto está una persona en contacto con Kṛṣṇa, el Supremo. Eso no tienen la capacidad de medirlo. Pero al menos apreciarán estas características externas. Un clérigo, cuando yo iba a Hawái, estaba hablando conmigo. Me dijo: “Swāmījī, he visto que sus discípulos tienen un rostro muy hermoso, un rostro resplandeciente”. Y yo respondí: “Sí, ciertamente. Así debe ser. Están progresando espiritualmente”.

No es difícil. Es muy fácil. Si adoptan esto, todo en su vida se vuelve sublime y su vida misma se vuelve sublime. No tienen que renunciar a nada. Las necesidades materiales están ahí: comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso no está prohibido, pero debe ajustarse para la conciencia de Kṛṣṇa. No podemos permitir que se coma o se tenga vida sexual como los animales, los gatos y los perros. No. Eso no es posible. Comerán, tendrán relaciones, pero como seres humanos, como personas civilizadas. De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre el animal y el ser humano si nos comportamos como animales?

Kṛṣṇa, Dios, es puro. Así que, si ustedes se mantienen en una condición impura de vida, ¿cómo podrán avanzar hacia la pureza, la perfección suprema, la pureza? Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). En el Décimo Capítulo del Bhagavad-gītā, Arjuna acepta que Kṛṣṇa es “el más puro de todos”. Si van a alcanzar al más puro de todos, ¿cómo pueden permanecer impuros?

Esta tapasya ...esta restricción voluntaria es lo que significa tapasya. Tapasya es una palabra sánscrita. Tapasya significa restringirse voluntariamente o aceptar voluntariamente alguna condición de sufrimiento. En realidad, eso no es una condición de sufrimiento. Es como un paciente. El médico le dice: “No puedes tomar eso”. Él tiene el deseo de tomarlo, pero el médico le dice: “No puedes tomarlo”. Entonces piensa: “El médico me ha restringido. Estoy sufriendo”. En realidad, el médico lo está curando, pero él piensa: “Estoy sufriendo”. Y cuando se cura, comprende: “¡Oh, el médico es un buen amigo! Me dijo que no me entregara a eso. Le hice caso y ahora estoy curado”.

Tapasya significa que uno debe aceptar voluntariamente algo del llamado sufrimiento. Eso es necesario para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa: aceptar voluntariamente algún llamado sufrimiento. Tapaḥ divyam. Ese sufrimiento es para la realización trascendental. Eso es bueno. Tapo divyaṁ yena sattvaṁ śuddhyet (SB 5.5.1). Śuddhyet significa que su existencia será purificada. Y cuando la existencia se purifica, uno avanza hacia la realización de una felicidad ilimitada.

¿Cuál es la enfermedad? Enfermedad significa que hay limitación para comer, limitación para dormir. Todo está limitado. Limitación en la vida sexual. Un hombre enfermo no puede tener vida sexual ilimitadamente o como quiera. Hay restricciones. Un enfermo de tuberculosis tiene una restricción completa: “No puede tener vida sexual”. Esa restricción es para curarlo. Y la curación significa que él disfruta —de aquello que él considera disfrute— de manera ilimitada. Yasmād brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Brahma-saukhyam, felicidad eterna, felicidad sin fin. Así que, para obtener esa felicidad eterna e ilimitada, si uno tiene que aceptar algún sufrimiento voluntario en esta vida, todos deberían hacerlo.

Si tienen alguna pregunta... pueden hacer algunas preguntas. ādau gurv-āśrayam sad-dharma-pṛcchā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.74). Si uno se acerca a una persona superior o a un maestro espiritual, entonces debe preguntar. Debe ser inquisitivo para comprender mejor. Sad-dharma-pṛcchāt. Jijñāsu. Jijñāsu significa inquisitivo, jijñāsuḥ śreya uttamam (SB 11.3.21), inquisitivo acerca de la vida superior y verdaderamente feliz.

Inquisitividad. Entonces, ¿cuál es su inquietud?

Invitado (1): ¿Podría decir algo acerca de Cristo y su relación con la conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cristo? ¿Jesucristo?

Prabhupāda: Cristo tiene conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Vuélvanse como Cristo, conscientes de Kṛṣṇa. ¿No entienden que Cristo tenía plena conciencia de Kṛṣṇa? ¿No lo entienden? Entonces vuélvanse como Cristo, plenamente conscientes de Kṛṣṇa.

Madhumaṅgala: ¿Qué significa Madhumaṅgala?

Prabhupāda: Esa no es una muy buena pregunta.

Madhumaṅgala: (inaudible) ...me dijo que preguntara.

Prabhupāda: Madhumaṅgala, ya se explicó cuando te inicié. Madhumaṅgala era uno de los amigos de Kṛṣṇa. Eso es todo.

Invitado (2): ¿Cuál era la relación de Arjuna con Kṛṣṇa? Quiero decir, lo más concisamente que pueda expresarlo.

Prabhupāda: ¿Mmm?

Kīrtanānanda: ¿Cuál era la relación de Arjuna con Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Amistad. Esa también... Hay cinco clases de relación. Así como: “Dios es grande”. Eso es simplemente percibir la grandeza de Dios. Luego, cuando uno comprende realmente cuán grande es Dios, naturalmente surge la inclinación a servirlo. Eso se llama servidumbre. Primero está la apreciación neutral... eso se llama śānta-rasa, neutral; sin actividad, simplemente apreciando: “Dios es grande”. Simplemente apreciación. Luego viene la servidumbre. Cuando esa apreciación está completa: “¡Oh!, ¿por qué no servir a Dios? Él es tan grande. Nos está dando tantas cosas. Déjame corresponder un poco. Déjame prestarle algún servicio”. Servidumbre. Ese es un desarrollo ulterior de la apreciación de la grandeza de Dios.

Y el desarrollo posterior es la amistad. La amistad significa... En la servidumbre, yo te digo: “Por favor, tráeme un vaso de agua”. Tú me lo traes. Pero la amistad significa que tú piensas: “¿Cómo estará mi amigo? Quizás ahora quiera un vaso de agua”. Así que, antes de que yo te lo pida, me dices: “Creo que quizás necesite un vaso de agua”. Eso es amistad. Amistad significa pensar siempre en el bienestar del amigo. Suhṛt. La amistad no consiste simplemente en conversar. La amistad significa pensar: “¿Cómo puedo hacer feliz a mi amigo?”. Eso es amistad.

Luego, cuando esa amistad se desarrolla aún más, se convierte en afecto paternal. Así como los padres, que no tienen otra consideración. Ellos solo quieren ver: “¿Cómo puede mi hijo ser siempre feliz?”. Y un desarrollo aún más elevado es el amor conyugal, como el amor entre un hombre y una mujer, entre el varón y la mujer. Ese amor incluye todo: la apreciación de la grandeza, el servicio del sirviente, la amistad, luego el amor paternal o maternal y, finalmente, ofrecerlo todo al ser amado. Esa es la etapa más perfecta del amor.

De esta manera, tenemos cinco clases de relaciones directas, y existen siete clases de relaciones indirectas. Esas no están en el plano del amor, sino en el plano de la enemistad. Como Kaṁsa. Kaṁsa pensaba en Kṛṣṇa como su enemigo, así que también tenía conciencia de Kṛṣṇa. Pensaba constantemente en cómo matar a Kṛṣṇa. Eso también es conciencia de Kṛṣṇa, pero de manera indirecta.

Existen siete rasas indirectos: el de espanto, el de enemistad y, a veces, al ver a Kṛṣṇa, alguien se ríe, se burla... de muchas maneras existen muchas relaciones indirectas... Sin alguna clase de relación, nadie puede permanecer. Las siete clases de relación son indirectas. Y las cinco clases de relación son directas. Nosotros queremos situarnos en la relación directa.

Kīrtanānanda: Todas las almas condicionadas están en una relación indirecta.

Prabhupāda: Sí.

Kīrtanānanda: Todos tienen alguna relación.

Prabhupāda: Sí. Debe haber alguna relación. Sin relación nadie puede existir, porque él es parte integral. Así como las personas en la prisión. Ellas no están fuera del gobierno. Hay una relación con el gobierno, pero esa es indirecta. Los criminales no aprecian el servicio del gobierno. El gobierno se preocupa por su existencia. Un gasto adicional...

En vez de recibir algún servicio de él para el Estado, el Estado tiene que gastar innecesariamente en él. Eso es una molestia. Aquellos que están en una relación indirecta con Kṛṣṇa son una molestia. Simplemente le causan problemas a Kṛṣṇa. Pero sí existe una relación.

Hayagrīva: ¿El humor es directo o indirecto? ¿El humor?

Prabhupāda: El humor, el humor está prácticamente en toda relación directa. Y en la indirecta también hay humor. “Estoy pensando en ti como mi enemigo”; ese también es otro tipo de humor. (se ríe) Sí.

Pradyumna: ¿Los cinco rasas directos también tienen lugar entre las almas jīva cuando ellas...

Prabhupāda: Todo es para las almas jīva. Todas las relaciones. Kṛṣṇa es uno, el Supremo, y todas las almas jīva son partes integrales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, la relación eterna existe. Ahora se manifiesta en estas doce clases de humor, ya sea directa o indirectamente. El alma jīva, siendo una parte integral, no puede separarse del Supremo. El Sol y la luz, la bombilla eléctrica y la difusión de la luz, no pueden separarse. Pero esta porción está cubierta. Parece oscuridad.

Cuando está cubierta, eso se llama māyā, y entonces uno piensa: “No tengo ninguna relación con Dios”, o “Yo soy Dios”, “No hay Dios”. Eso es māyā. Está cubierto. No puede ver. Por lo tanto, tiene que ser tratado mediante este tratamiento de conciencia de Kṛṣṇa, y māyā será apartada, y entonces verá: “Ah, sí, soy parte integral de Kṛṣṇa”. Entonces llega a la relación directa. Cualquiera, el llamado espiritualista o trascendentalista, si afirma: “No hay Dios”, “Yo soy Dios”, “Hay vacío”, todas esas son posiciones perturbadas, diferentes síntomas de esta enfermedad de māyā. Es una enfermedad.

¿Cómo puede alguien pensar que él es Dios? Eso significa que no sabe qué es Dios. Si yo dijera aquí: “Yo soy el presidente Nixon”, ¿lo aceptarían? ¿Lo aceptarían? Si cualquiera de ustedes dijera: “Yo soy el presidente Nixon”, ¿lo aceptarían? ¿Por qué? ¿Por qué?

Invitado:... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Por qué no me aceptan? Yo diré: “Soy el presidente Nixon”. ¿Por qué no lo aceptan? ¿Por qué?

Mujer: Yo diría que lo es, si usted dice que lo es. (risas)

Kīrtanānanda: Usted no tiene las características.

Prabhupāda: No. Eso significa que ustedes no son unos sinvergüenzas. Están cuerdos al no aceptarme como presidente... eso es una cosa. Al menos no están locos. Así que si yo digo: “Soy Dios”, y ustedes lo aceptan, entonces simplemente traten de comprender cuánta locura hay. Cuánta locura hay en quien afirma: “Yo soy Dios”, y en quien acepta que él es Dios. Eso es locura.

Mujer: ¿No somos todos uno?

Prabhupāda: Ser uno... eso es otra cosa. ¿Acaso usted no es una con el presidente Nixon?

Mujer: Sí.

Prabhupāda: Entonces, ¿es usted el presidente Nixon?

Mujer: Él es un ser humano. Es parte de mí.

Prabhupāda: Está bien. Él es estadounidense. Es un ser humano. En muchos aspectos ustedes son uno. Pero por eso no puede afirmar que usted es el presidente Nixon. Debe entenderlo de esa manera. En muchos aspectos, por sus cualidades, usted es una con Dios, pero eso no significa que usted sea Dios. Dios es uno. Eso significa que usted no tiene una comprensión completa.

Así como, a pesar de ser estadounidense o un ser humano, usted rechaza identificarse con el presidente Nixon, porque tiene pleno conocimiento del presidente Nixon y de usted misma. Y tan pronto como dice: “Yo soy Dios”, eso significa que no tiene un conocimiento completo de Dios. Está loca. No sabe qué es Dios. Ese mismo hecho demuestra inmediatamente que usted desconoce quién es Dios.

De Dios se dice que es “el Más Grande”, pero usted está reclamando esa grandeza. Eso significa que no sabe cuán grande es Él. Siendo una entidad diminuta, usted afirma: “Yo soy Dios”, sin poseer esa grandeza. Eso significa locura, demencia. Es lo mismo que si usted afirmara: “Yo soy el presidente Nixon”. Eso es demencia. De la misma manera, Dios es... ¿cuán grande es Él?, ¿cuánto más grande que el presidente Nixon? Usted rechaza ser una con el presidente Nixon, y ¿acepta ser una con Dios? Solo trate de comprender cuán loca está. ¿Sí?

Niño: ¿Cuántos brazos tiene el Señor Nṛsiṁhadeva?

Prabhupāda: Eso lo sabrás más adelante. Ahora no.

Janārdana: He leído en el Bhagavad-gītā que aquel que conoce el ser no actúa ni hace que otros actúen. Entonces, ¿cuál es la relación del alma... del alma espiritual con las acciones realizadas tanto en la conciencia material como en la conciencia espiritual, en la conciencia de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Conciencia material significa olvidar a Dios. Cuando uno olvida a Dios, eso es conciencia material. La conciencia material se llama māyā. En realidad, uno no debería olvidar. Pero si de alguna manera lo olvida, eso es conciencia material.

Así como ninguno de ustedes que existe puede dejar de tener un padre y una madre. Eso es un hecho. Sin padre y madre, su existencia no sería posible. Ahora bien, si no puedes decir quiénes son tu padre y tu madre, si no lo sabes, ese olvido se llama māyā. En realidad, eso no debería ocurrir, pero si, de alguna manera ye preguntan: “¿Quiénes son tus padres?” y no puedes responder, eso se llama māyā.

Pero debe haber un padre y una madre. Sin padre y madre no puedes existir... no puedes negar eso. No puedes decir: “Oh, yo no tengo padre ni madre”. Eso no es posible. Puede que no sepas quiénes son tu padre y tu madre. Eso es otra cosa. Pero no puedes decir: “Oh, no tengo padre ni madre”.

Esa negación: “No creo en Dios”, es como la situación de alguien que ha olvidado a su padre y a su madre. Eso es māyā, y eso es conciencia material. Negar a Dios de diferentes maneras: “No hay Dios”, eso también es negación. “No creo en Dios”, eso también es negación. “Dios es impersonal, vacío”. De cualquier manera que lo diga, todo eso es locura, māyā.

Māyā significa locura. Otro significado de māyā es locura. Así como cuando un hombre se vuelve loco, esa es una condición falsa. Se espera que no esté loco. Mediante tratamiento vuelve nuevamente a su conciencia original. De la misma manera, māyā significa locura, olvido de Dios. Y mediante el tratamiento de la conciencia de Kṛṣṇa vuelve a su conciencia original; se convierte en un hombre curado.

En realidad, māyā significa aquello que no tiene existencia. Māyā no tiene existencia. Pero a veces parece existir. Igual que las nubes que cubren el cielo. Esa cobertura no es la realidad. La realidad es este cielo, el cielo despejado, pero de alguna manera ahora está cubierto; no puedes ver el cielo despejado. Esto es una ilusión temporal.

Ahora bien, si solo veo las nubes y digo: “Oh, no hay Sol. No hay luz”, o “No hay cielo despejado”, eso es locura.

Porque no puedo verlo, bajo ciertas circunstancias lo niego; esa es mi locura. Por lo tanto, tiene que acercarse a una persona que sabe que hay luz solar, que hay Sol, que hay cielo despejado... si acude a ella... necesita toda esta educación, este conocimiento.

Mediante el conocimiento uno trasciende māyā, o la existencia material. ¿Cuál es la diferencia entre un hombre común y un hombre consciente de Kṛṣṇa? Ellos también viven en este mundo, en este apartamento; todo se utiliza igual que los demás. Nosotros también comemos, también dormimos. Pero ¿cuál es la diferencia? Nuestra diferencia es que aceptamos que todo pertenece a Kṛṣṇa; los demás no. Eso es todo. Eso es māyā. En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa. Él no lo sabe. Piensa: “Me pertenece a mí”, o “Esta es mi nación, este es mi país, esto, aquello”, tantas cosas. Está inventando. Y nosotros conocemos la simple verdad: que todo pertenece a Kṛṣṇa; por lo tanto, que todo sea ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Sí.

Kīrtanānanda: Entonces entendemos que, bajo la conciencia material, la entidad viviente es obligada a actuar.

Prabhupāda: Sí.

Kīrtanānanda: Sus acciones son completamente automáticas bajo las leyes de la naturaleza material.

Prabhupāda: Sí. No, la acción existe. Porque tú eres una entidad viviente, eres activo.

Kīrtanānanda: Sí, pero esas acciones están siendo dictadas.

Prabhupāda: Sí. Igual que un hombre con fiebre que dice disparates. Eso se debe a la fiebre.

Kīrtanānanda: En la conciencia de Kṛṣṇa, ¿las acciones del alma jīva son igualmente controladas por la energía superior de Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Sí, por supuesto.

Kīrtanānanda: Pero, en última instancia, todo está siendo controlado por Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Kīrtanānanda: Ya sea por la energía inferior o por la energía superior.

Prabhupāda: Sí. Sí.

Kīrtanānanda: Entonces sus actividades nunca son independientes, ya sea en Kṛṣṇa o...

Prabhupāda: Nunca, nunca, nunca. Esa es otra de sus locuras. Tan pronto como piensas: “Soy independiente”, esa es otra locura. Estás bajo control. Igual que el mismo hombre. Él piensa: “No me importan las leyes del Estado”. Está loco. La policía lo obligará a aceptar las leyes del Estado en la prisión. Pero él piensa: “Oh, soy un hombre libre”. Sin embargo... la policía le da una bofetada. Él dice: “Oh, soy independiente. Sigue dándome bofetadas”. Eso es locura. ¿No es locura? La policía le da una bofetada y él dice: “Soy independiente”. ¿Crees que eso es independencia?

Esa es la clase de independencia que tenemos. Māyā nos da puntapiés constantemente, y nosotros pensamos: “Soy independiente”. Eso es locura. Él no piensa: “¿Cómo puedo ser independiente? Soy sirviente de mis sentidos. No puedo dejar de complacer mis sentidos ni siquiera por una hora, y estoy pensando que soy independiente”. Eso significa que está loco. No puede pensar correctamente. ¿Dónde está su independencia? No puede ser independiente.

Nace dependiente porque es parte integral de Dios. Su posición constitucional es dependiente. Igual que un niño. Un niño declara independencia. ¿Qué significa esa independencia? Peligro. Eso es todo. Simplemente está invitando al peligro. Un niño quiere: “Oh, no me importan mis padres. Cruzaré la calle. Iré a cualquier parte”. Así que, si se le permite hacer eso, significa que simplemente está invitando al peligro. Y si permanece bajo la protección de sus padres, siempre estará seguro.

Cuando esta entidad viviente declara independencia significa que está loca, que padece diferentes clases de locura. No puede ser independiente. Que piense muy profundamente que no puede ser independiente. Piensa que es independiente de Dios, pero depende del placer de sus sentidos. Eso es todo. Depende de algún tipo de intoxicación. Voluntariamente acepta depender de alguna manifestación de māyā. Eso es todo. ¿Quién es independiente? ¿Hay alguien independiente? Nadie es independiente. Pensar que uno es independiente es māyā. Lo mejor es: “Soy dependiente, y permítanme permanecer dependiente de la manera correcta. Entonces estaré protegido”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Devoto: Prabhupāda, a menudo cuando nosotros...

Prabhupāda: Entonces, ¿tu pregunta quedó respondida? Conciencia material significa pensar falsamente que uno es independiente. Eso es conciencia material. Falsamente. Él no es independiente, pero piensa falsamente: “Soy independiente”. Eso es māyā. Igual que en un sueño, cuando piensas falsamente que hay un tigre. No hay ningún tigre, pero actúas bajo esa falsa impresión: “¡Oh, el tigre me está devorando! Me ha atacado. ¡Sálvenme!”.

Esta existencia material significa que, debido a que estás loco, piensas que existen muchos problemas: “El tigre está ahí. Me está atacando”, esto, aquello, “Tantos enemigos, amigos...”, creando tantas cosas. Pero todas son falsas. Sin embargo, es atacado por esa falsa alucinación. Eso es todo. Eso es māyā.

Todos piensan: “Oh, tengo tantos problemas que resolver. Tengo que hacer esto, aquello, tantas cosas”. Pero no tiene ningún problema. No tiene ningún problema. Su único problema es... cómo aceptar a Kṛṣṇa. Eso es todo. Y Kṛṣṇa es tan bondadoso. Él dice: “Sí, acéptame. Simplemente canta ‘Kṛṣṇa’, y Yo soy tuyo. Eso es todo”. Pero soy tan desafortunado que ni siquiera puedo cantar. Todos los problemas se resuelven simplemente cantando “Kṛṣṇa”. Etādṛśī tava kṛpā bhagavān (CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2). Caitanya Mahāprabhu enseña: “¡Oh, Kṛṣṇa! Eres tan bondadoso que has venido a mí en la vibración sonora, en la palabra ‘Kṛṣṇa’. Puedo cantar muy fácilmente, y Tú permaneces conmigo. Pero soy tan desafortunado que ni siquiera siento atracción por esto”. Uno les dice a las personas: “Canten ‘Kṛṣṇa’ y obtendrán todo”, y no lo creerán.

Pero si uno les dice: “Apriétense la nariz. Páguenme cincuenta dólares. Les daré un bonito mantra y esto y aquello. Pongan la cabeza así, la pierna así”, entonces dirán: “¡Oh!, aquí hay algo”. Algo. “Y este Swāmījī dice: ‘Simplemente canten Kṛṣṇa’. ¡Oh!, ¿qué es esto?”. Por eso Caitanya Mahāprabhu dijo: etādṛśī tava kṛpā bhagavān mamāpi durdaiva: “Pero soy tan desafortunado que Tú te has vuelto tan fácilmente accesible en esta era, y aun así soy tan desafortunado que no puedo aceptarlo”.

La conciencia de Kṛṣṇa se está distribuyendo tan fácilmente, pero las personas son tan desafortunadas que no pueden aceptarla. Solo vean. En cambio, si ustedes las engañan, las estafan, dirán: “¡Ah, sí, bienvenido! Sí”. Lo recibirán con gusto. Y los estafadores siempre están listos: “¡Oh, hay tantos clientes que pueden ser engañados! Déjenme aprovecharme de ello”. Por eso mi Guru Mahārāja solía decir: “Este mundo es la sociedad de los estafadores y los estafados”. Sus miembros son unos que engañan y otros que son engañados. Es la asociación de los estafadores y los estafados. Nosotros queremos salvarlos de esa sociedad de estafadores y estafados.

Janārdana: Prabhupāda, a menudo, cuando estamos realizando... haciendo alguna actividad durante el día, muchas cosas salen mal y nos frustramos...

Prabhupāda: Bueno, cuando uno es un profesional, puede haber algo que salga mal. Eso no importa. Pero procuren cumplir correctamente con sus deberes, cualquiera que sea la tarea que se les haya prescrito. Entonces todo llegará al punto correcto. Su único deber es seguir los cuatro principios regulativos de la vida y cantar dieciséis rondas de Hare Kṛṣṇa. A veces puede haber algún error. Eso se corregirá automáticamente.

Como venimos de una plataforma diferente, eso puede suceder. Eso también se dice en el Bha... api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk, sādhur eva sa mantavyaḥ (BG 9.30): “Si se encuentra que alguien comete un error o hace algo incorrecto, pero permanece firme en este principio de la conciencia de Kṛṣṇa, debe ser considerado un sādhu“. Sādhu significa un hombre santo. Él es santo. No está haciendo nada malo conscientemente, pero debido a un hábito...

Supongamos que la mayoría de ustedes, en su vida anterior, fumaban o se intoxicaban. Pero si, por alguna influencia, alguna vez vuelven a hacerlo, sí, si son conscientes: “Oh, he hecho algo malo”, eso queda excusado si lo hicieron inconscientemente. Pero si piensan: “Ahora soy consciente de Kṛṣṇa. Cualquier cosa que haga está bien”, entonces eso es un gran pecado. Pero si sucede accidentalmente, eso queda excusado. No importa.

Un error accidental no es peligroso. Un error deliberado sí es peligroso. Debemos tener cuidado con eso. Siempre debemos ser muy cuidadosos para que ni siquiera ocurran errores accidentales. Pero si ocurren, son perdonados.

Devoto: ¿El haṭha-yoga puede obstaculizar o ayudar a la conciencia de Kṛṣṇa, o es...?

Prabhupāda: Obstaculizar. Sí. Porque es inútil, simplemente una pérdida de tiempo. En esta era no pueden practicar haṭha-yoga. No siguen las reglas ni las regulaciones. Simplemente están siendo engañados. ¿Conocen realmente cuáles son las reglas y regulaciones del haṭha-yoga?

Devoto: En realidad, no.

Prabhupāda: Sí. Tienen que escoger un lugar apartado. El haṭha-yoga no se practica en una reunión de muchas personas. Simplemente vayan a una clase de haṭha-yoga, hay cientos de personas practicando, y el instructor está cobrando cinco dólares por asiento. Y ustedes piensan: “Estoy practicando”. Eso es una pérdida inútil de tiempo y dinero. El haṭha-yoga no se practica de esa manera. Deben practicar en un lugar solitario, solos. ¿Lo hacen?

Devoto: Sí. No... bueno, no. Supongo que no.

Prabhupāda: Es muy difícil en esta era. Además, tienen que restringirse en muchísimas cosas. Deben abstenerse completamente de la vida sexual. Deben comer bajo ciertas indicaciones; tienen que... hay muchísimas reglas. Esas reglas no se siguen. Simplemente hacen algunas posturas gimnásticas con el cuerpo. Piensan: “Estoy practicando”. No. Eso es solo uno de los elementos. Como en esta era no pueden observarse todos los elementos, es una pérdida de tiempo. (cortado) “...aquel que siempre permanece en Mí con gran fe, adorándome con amoroso servicio trascendental, está unido a Mí de la manera más íntima en yoga y es el más elevado de todos”. Ese es el objetivo de la práctica del yoga.

Eso es posible muy fácilmente mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no mediante ningún otro proceso. Y el objetivo supremo está aquí. Uno debe permanecer siempre con Dios, adorándolo, prestándole amoroso servicio trascendental y estando íntimamente unido a Él. Íntimamente. Esa unión íntima significa esas cinco clases de relaciones. Esa es la perfección del yoga. Esto es... cuando Kṛṣṇa aconsejó la práctica del yoga, sāṅkhya-yoga... ¿tienen el Bhagavad-gītā? Vean allí donde dice sāṅkhya-yoga. Lo encontrarán en el verso cuarenta y siete. Esa es la explicación.

Devoto: ¿No tiene ningún valor mantener el cuerpo en forma mediante el ejercicio?

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: ¿No tiene ningún valor mantener el cuerpo en forma mediante el ejercicio? Si uno simplemente...

Prabhupāda: Sí, puedes volverte muy saludable. Pero ¿significa eso que la salud es la perfección de la vida? ¿Quieren decir que, teniendo buena salud, no moriremos ni cambiaremos de cuerpo? La salud es necesaria, pero la salud no es el objetivo supremo de la vida. El objetivo supremo de la vida está aquí.

Invitado (3): Buda enseñó cosas muy parecidas a las que enseña el Gītā, ¿no es así? ¿Hay concordancias, acuerdos, entre lo que enseñó Buda y lo que enseña el Gītā?

Prabhupāda: ¿Usted sigue a Buda?

Invitado (3): Eh... no.

Prabhupāda: ¿Entonces simplemente habla de él? Si aprecia a Buda, practique lo que él enseñó. Renuncie a todo como Buda y medite. Pero eso no lo hará. Entonces, ¿para qué hablar...? ¿De qué sirve hablar de eso? Haga algo. Ya sea que crea en Buda, en Jesucristo o en Kṛṣṇa, haga algo. No se limite a hablar. El Señor Buda fue muy extraordinario. Renunció a su reino siendo joven. Era un príncipe. Pensó: “Todo esto es un disparate. Déjenme meditar”.

Hagan lo mismo. Esa es la enfermedad. No queremos hacer nada. Hablamos mucho de esto, de aquello, de esto y de aquello. Hagan algo, pero háganlo perfectamente. #Aprendiz de todo, maestro de nada”. Eso no es bueno. Sean maestros en algo. No importa. Ya sea que sigan al Señor Jesucristo, al Señor Buda o a Kṛṣṇa, no importa mucho. Pero háganlo perfectamente. Esa es nuestra petición. (cortado) (fin)”.