ES/770123 - Clase - Bhuvanesvara

Clases por fecha, 1977

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

770123GN-Bhuvanesvara, 23 de enero de 1977 - 35:34 minutos

Prabhupāda: Entonces, ¿continuaremos con eso, Rāmānanda? No. Entonces, ¿quién leerá y explicará?

Invitado hindú o devoto: ¿Entonces leo desde el Primer Capítulo?

Prabhupāda: No. Donde él se quedó.

Invitado hindú o devoto:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí.

Hari-śauri: ¿Usted no hablará, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: No. Él explicará en oriya. (pausa) (Gaura-Govinda traduce al oriya en todo el texto)... esa es la cultura védica. Como ayer hablábamos del varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas—brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. La cultura védica significa ejecutar el varṇāśrama. Ahora se nos conoce como hindúes. La palabra 'Hindu' no se encuentra... (cortado) (al lado) Un pequeño disturbio arruinará la situación. La cultura védica significa este varṇāśrama-dharma. Los musulmanes, desde el otro lado del río Sindhu, nos llamaron hindúes. En realidad, esta palabra 'Hindu' no la encontrarán en ninguna escritura védica. Aceptar esta posición—brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa—es obligatorio. No es que uno deba aceptar sannyāsa como una moda. No. En realidad, es absolutamente necesario que toda persona, en la última etapa de su vida, acepte sannyāsa. Este Rāmānanda Rāya también se retiró del servicio gubernamental. Él conoció a Caitanya Mahāprabhu, y Caitanya Mahāprabhu le aconsejó: “Ahora retírate de tu cargo como gobernador y ven a Jagannātha Purī, a tu hogar, y conversemos sobre la vida espiritual”. Así fue como se retiró. Todos los asociados de Caitanya Mahāprabhu—śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha—los Seis Gosvāmīs, los discípulos directos de Caitanya Mahāprabhu, todos pertenecían a la orden de vida de renuncia. ¿Entonces? Lee. Tú lee. Escuchen.

Invitado hindú o devoto: “Aunque los Gosvāmīs eran de familias muy aristocráticas, se volvieron mendicantes únicamente para liberar a las almas caídas, de acuerdo con la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu”. (Gaura-Govinda traduce)

Prabhupāda: Acerca de los Gosvāmīs, Śrīnivāsa Ācārya escribió: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. (un niño hablando) (al lado) Por favor, sáquenlo. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Ellos eran ministros. Naturalmente, entre sus asociados había grandes, grandes zamindars y hombres ricos, aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm. Maṇḍala-pati significa líderes: sociales, políticos. Así que abandonaron su compañía. Expliquen. ¿Por qué? (Gaura-Govinda traduce) Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Dīna-gaṇeśakau, la masa pobre de la gente. Pensamos que estamos progresando, pero en realidad nos estamos volviendo pobres. Por eso se utiliza precisamente esta expresión: dīna-gaṇeśakau karuṇayā.

Así ha sido siempre. A menos que los líderes sociales, los líderes de la sociedad, cuiden de las masas para educarlas, dīna-gaṇeśakau karuṇayā, si no se vuelven compasivos con la gente pobre, ¿quién los liberará? Son pobres porque no tienen una concepción espiritual de la vida. Esa situación siempre existe; por lo tanto, es deber de los líderes de la sociedad, especialmente de los brāhmaṇas y los kṣatriyas, aceptar sannyāsa y predicar la conciencia de Kṛṣṇa a las masas. Dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau. Ahora tenemos experiencia de que muchos, muchos grandes líderes en el campo político —hemos visto este movimiento de no cooperación— también aceptaron sannyāsa, prácticamente. Pero no pudieron mantenerse por mucho tiempo porque no pudieron tolerar la posición de renuncia. Pero acerca de los Gosvāmīs se dice:

tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat

bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau

gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur

vande rūpa-sanātanau raghu-yugau...

Debe haber una ocupación, una ocupación apropiada. Si esa ocupación no es la conciencia de Kṛṣṇa, entonces este supuesto sannyāsa fracasará. En Calcuta hubo, en la práctica, un gran abogado, C. R. Das. Él renunció a todo, pero no pudo vivir mucho tiempo. Muy poco después murió. (cortado)... esa era su situación.

Sannyāsa significa renunciar por el Supremo, sannyāsa. Sat-nyāsa. Si alguien adopta la conciencia de Kṛṣṇa y renuncia a la vida familiar para predicar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces será feliz, y las personas entre quienes predique también serán felices. Lo hemos visto en la práctica: muchos, muchos grandes sannyāsīs abandonaron este mundo—brahma satya jagan mithyā: “Este mundo es mithyā. Permítanme aceptar sannyāsa“. Pero, desafortunadamente, no pudieron mantenerse en esa posición. Después de unos pocos años vuelven a involucrarse en el trabajo social, en el trabajo político. Eso significa que no pudieron comprender qué es Brahman. Eso está declarado, confirmado en el śāstra, que,

ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas

tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ

patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ

(SB 10.2.32)

Ye 'nye 'ravindakṣa. Ye aravindakṣa. Aravindakṣa es Kṛṣṇa. “Las personas que piensan: 'Me he liberado', vimukta-mānina, en realidad... no son mukta. Por eso”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam, “aunque se sometieron a austeridades muy severas y alcanzaron la posición del nirviśeṣa-brahma”, āruhya kṛcchreṇa paraṁ padam, “como no pudieron comprender, mi Señor, Tus pies de loto, ellas”, patanty adho, “caen de nuevo”. Al igual que en la era moderna viajan muy alto en avión o en un sputnik, pero como no encuentran refugio ni en la Luna ni en Marte, vuelven otra vez hacia abajo. De la misma manera, el simple conocimiento especulativo, el conocimiento filosófico, no nos dará un verdadero refugio en el nirviśeṣa, el nirākāra-brahman.

La Verdad Absoluta puede ser comprendida en tres etapas. Esto se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam:

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Sí. La brahmānu-bhūti es simplemente la negación de este mundo material: brahmā satya jagan mithyā. Pero la brahmānu-bhūti no es la etapa final. Nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Así que el simple hecho de comprender nuestra naturaleza eterna—ahaṁ brahmāsmi—no es suficiente. Eso es solo la apreciación del aspecto de la eternidad. Luego, si uno progresa más, llega al... Paramātmā. Paramātmā significa cit, cid-āṁśa. Y, por último, a menos que nos refugiemos en los pies de loto de Kṛṣṇa, no hay ānanda. Y cada uno de nosotros—ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Dios también es ānandamaya. Nosotros, siendo partes integrales de Dios, también buscamos ānanda. No pueden obtener ānanda permanente ni mediante la realización de Brahman ni mediante la realización de Paramātmā. A menos que lleguen a la comprensión de Dios, la Personalidad de Dios Supremo, no hay ānanda.

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis

tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ

goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.37)

Govinda, Kṛṣṇa, es ānanda-cinmaya-rasa. Él se encuentra en el ānanda-cinmaya. Su ānanda no es jara-rasa; es cinmaya-rasa. No debemos entender, ni malinterpretar, que los līlās de Kṛṣṇa son como las actividades ordinarias de los seres humanos.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha descrito este ānanda de Kṛṣṇa de la siguiente manera:

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikrtir hlādinī śaktir asmād

ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau

śrī-caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayaṁ caikyam āptam . . .

(CC Adi 1.5)

Así que debemos comprender a Kṛṣṇa, cómo Él es ānanda-cinmaya-vigraha. Śrī Caitanya Mahāprabhu es ānanda-cinmaya-vigraha—la combinación de hlādinī śakti, Śrīmatī Rādhārāṇī, y Kṛṣṇa juntos. Por eso los vaiṣṇavas cantan: śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Rādhā-kṛṣṇa nahe anya. Si nos refugiamos en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, entonces existe la posibilidad de comprender la ciencia de Kṛṣṇa.

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de difundir e impulsar este movimiento por todo el mundo mediante la misericordia de Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Y, de hecho, así está sucediendo. Al refugiarse en los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, estos europeos y estadounidenses, aunque se supone que nacieron en familias mleccha y yavana, están aceptando la conciencia de Kṛṣṇa con toda seriedad. De otro modo, es muy difícil comprender a Kṛṣṇa.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

De entre muchos, muchísimos millones de personas, solo una se interesa en cómo alcanzar la perfección. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye. Siddhi significa comprender la verdadera posición de uno mismo.

Por eso les pedimos a todos que se refugien en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu para comprender a Kṛṣṇa. Śrīla Rūpa Gosvāmī nos ha dado la siguiente instrucción:

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

La idea es que Śrīla Rūpa Gosvāmī, al ofrecer sus reverencias a Caitanya Mahāprabhu, dice: namo mahā-vadānyāya: “La persona más magnánima y caritativa, porque Tú estás otorgando kṛṣṇa-prema. Nadie puede comprender a Kṛṣṇa, pero Tú estás otorgando kṛṣṇa-prema”. Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya (CC Madhya 19.53): “Tú eres Kṛṣṇa. Has aparecido nuevamente como Kṛṣṇa Caitanya. Por lo tanto, te ofrezco mis reverencias”.

De manera similar, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, quien era el erudito, el paṇḍita, en la asamblea del Mahārāja Pratāparudra... (cortado)... sabhā-paṇḍita. Él también escribió muchos versos. Uno de ellos es el siguiente:

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī

kṛpāmbudhir yas tam ahaṁ prapadye

(CC Madhya 6.254)

“Este Caitanya Mahāprabhu es la misma persona”. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti. “Con el propósito de enseñar la conciencia de Kṛṣṇa, ahora ha aparecido como Kṛṣṇa Caitanya”. Vairāgya-vidyā-nija-bhakti yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ (CC Madhya 6.254). Śāśvata-purāṇa. Kṛṣṇa es el purāṇa. Nava-yauvanaṁ ca. En el Brahma-saṁhitā se dice: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Él es la persona más antigua, ādi-puruṣa, pero nava-yauvana, siempre joven. De todas las maneras, encontrarán que si queremos comprender a Kṛṣṇa, debemos refugiarnos en esta orden de vida de renuncia de Kṛṣṇa en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

Uno de los devotos confidenciales de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu era oriya: este Rāmānanda Rāya y también Śikhi Māhiti. Por lo tanto, es una gran oportunidad para los oriyas comprender la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa mediante la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Estamos comentando las conversaciones entre Caitanya Mahāprabhu y Rāmānanda Rāya. Tengan la bondad de escuchar y aprovecharlas para beneficiarse de ellas. (pausa)

Eso es todo. Así que podemos... si lo desean, responder algunas preguntas. (pausa)

Hindú (1):... ¿la conciencia de Kṛṣṇa en el gṛhastha āśrama?

Prabhupāda: Ellos siguen a Śrī Rāmānanda Rāya. Él era un gṛhastha. Era un funcionario gubernamental responsable. Aun así, era el mejor discípulo de Caitanya Mahāprabhu. Mientras conversaba con Caitanya Mahāprabhu, Rāmānanda Rāya sentía un poco de vergüenza porque Caitanya Mahāprabhu era un gran sannyāsī y provenía de una familia brāhmaṇa muy respetable, mientras que Rāmānanda Rāya pertenecía a la casta karaṇa de Orissa, era gṛhastha y, al mismo tiempo, estaba al servicio del gobierno. Por eso sentía cierta vergüenza, pensando: “Yo le estoy enseñando a Caitanya Mahāprabhu”. Cuando se sentía así, Caitanya Mahāprabhu lo animó,

kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

“Ya seas un sannyāsī o seas un gṛhastha, o seas un brāhmaṇa o un śūdra, la conciencia de Kṛṣṇa no tiene nada que ver con estas cosas materiales. Si realmente sabes qué es Kṛṣṇa, entonces puedes convertirte en guru“. En otro lugar también, Kṛṣṇa, eh, Caitanya Mahāprabhu, ha dicho que,

yei bhaje sei baḍa abhakta hīna chāra

kṛṣṇa-bhajane te nāhi jāti-kulādi-vicāra

(CC Antya 4.67)

“Cualquiera que sea un devoto, es grande. Y quien no es devoto puede declararse grande, pero es el más caído”. En el servicio devocional no existe tal distinción como jāti y kula. Si siguen el ejemplo que está allí en su país, Rāmānanda Rāya, entonces, dondequiera que estén, son exaltados. Narottama dāsa Ṭhākura también ha dicho—él es ācārya—gṛhe vā vanete thāke hā gaurāṅga bale ḍāke narottama māge tāra saṅga: “No importa si él es un gṛhastha o si es un sannyāsī“. Vanete significa vānaprastha, sannyāsī. “Dondequiera que pueda estar, si es realmente un devoto perfecto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deseo su asociación. No importa”. Gṛhe vā vanete thāke hā gaurāṅga bale ḍāke narottama māge tāra saṅga.

El bhajana de Kṛṣṇa es tan magnánimo, tan exaltado, que en cualquier posición pueden convertirse en el guru más grande, siempre y cuando sigan los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. (cortado)... dice cómo uno puede volverse perfecto. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Cuatro cosas. Simplemente piensen en Kṛṣṇa, este canto del mantra Hare Kṛṣṇa—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare... Así que permanezcan como gṛhastha. Bhaktivinoda Ṭhākura ha dicho: nāmāśraya kari thākaha āpana kāje: “En cualquier ocupación que estén, permanezcan allí. No hay necesidad de cambiar”. Pero nāmāśraya kari. Si permanecen como gṛhastha, ¿cuál es la pérdida si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa? Y si hay ganancia, ¿por qué no la aceptan? Algo sencillo. Y Kṛṣṇa también dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru, mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ (BG 18.68). Estas cuatro cosas los llevarán de regreso al hogar, de regreso a Dios. ¿Qué es eso? Simplemente pensar en Kṛṣṇa. Pero si desde el mismo principio quieren comprender el significado de Kṛṣṇa—”Kṛṣṇa es nirākāra. Él no tiene manos, Él no tiene piernas”—entonces, ¿cómo pensarán en Kṛṣṇa? Deben abandonar toda esta idea absurda. Entonces, dondequiera que vivan, serán perfectos mediante la conciencia de Kṛṣṇa. (cortado)... En Kali-yuga la ventaja especial es que las personas no pueden avanzar mucho en la vida espiritual, pero para Kali-yuga hay una concesión especial. Kalau nāsty nāsty eva nāsty eva gatir anyathā. Harer nāma harer nāma harer nāma iva kevalam (CC Adi 17.21). Y también en el Śrīmad-Bhāgavatam se confirma: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅga paraṁ vrajet (SB 12.3.51). Permanezcan como gṛhastha. Ahora es difícil abandonar la vida de gṛhastha. Pero no se sumerjan en este agujero negro. No conviertan esto en una tragedia de agujero negro. Manténganse vivos, adopten la conciencia de Kṛṣṇa y serán felices. No hay distinción en el kṛṣṇa-bhajana de si uno es un gṛhastha o un sannyāsī. Debe aceptar la ciencia. Entonces estará bien.

Hindú (2):... ¿sin tomar dīkṣā del guru también pronuncia el nombre del Señor Kṛṣṇa con devoción y...

Prabhupāda: No hay devoción a menos que vaya a un guru. Olvídelo. Ādau gurvāśrayam. Lo primero, el primer deber, es aceptar de un guru genuino. De lo contrario, no hay devoción; es simplemente una imitación falsa.

Hindú (2): Estas cuatro cosas, esto, eh...

Prabhupāda: Esta es la instrucción de Rūpa Gosvāmī en Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ādau gurvāśrayam: “Tu primer deber es acercarte a un guru genuino y tomar su āśraya”. De lo contrario, no hay devoción. Ese ha sido el defecto de la sociedad moderna. Ellos imaginan. Este comportamiento debe abandonarse. Él debe seguir. Sādhu-mārgānugāmanam, lo que está prescrito por el sādhu, el guru, eso tienen que aceptarlo. No pueden fabricar su propio camino.

Hindú (2): El mundo es tan vasto, y las personas que viven en este mundo y que también desean alcanzar a Dios o simplemente recordar a Dios, el predicar... o hablar acerca de Dios... también el namaskāraṁ es, Gurudeva dijo, que se menciona en el Gītā, que todo esto es infructuoso, el alma que está recordando a Dios ya sea en la forma de Kṛṣṇa, pero que no ha conocido a un guru. Porque obtener un verdadero guru es una verdadera oportunidad. No sucede en el caso de todos. Uno entre un millón tiene la oportunidad de obtener un verdadero guía espiritual. Hay tantos en nombre de guías espirituales. Y él hará una falsa oración, porque su alma interna anhela y su alma interna piensa que “Este es mi guru, y de alguna manera aceptaré todo lo que él diga”. Y la meta y objetivo final es amar a Dios o recitar Su nombre o rendirse a Él.

Prabhupāda: Esta pregunta fue respondida por Śrī Caitanya Mahāprabhu mientras Él estaba enseñando a Śrīla Rūpa Gosvāmī.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

La palabra guru existe: guru-kṛṣṇa. Si realmente estás anhelando a Kṛṣṇa—Kṛṣṇa está dentro de ti—Él te dará un guru. Él te dará un guru. Guru-kṛṣṇa-kṛpāya. Pero debemos ser afortunados para obtener un verdadero guru. Si soy desafortunado, no obtendré un guru. De otro modo, ¿por qué Caitanya Mahāprabhu dijo: guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151), mālī hañā se bīja kariya āropaṇa? De esta manera lo encontrarán en el Caitanya-caritāmṛta. Incluso Caitanya Mahāprabhu aceptó un guru, Īśvara Purī. Él es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa mismo. Como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dijo que,

vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-

śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya śarīra dhārī . . .

(CC Madhya 6.254)

Él es el puruṣa purāṇa, Kṛṣṇa, pero ahora ha aparecido como Kṛṣṇa Caitanya. Así que Él también aceptó un guru, qué decir de nosotros... Kṛṣṇa también aceptó un guru. Entonces, ¿cómo obtendrás¿n la meta suprema de la vida sin aceptar un guru? ¿Por qué fabrican esta idea? No hay necesidad de fabricar esto. Tienes¿n que seguir. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Si inventan, entonces serán engañados. No hagan esto. Eso se ha vuelto una moda: fabricar su propia manera de servicio. Eso no es posible. Por eso Rūpa Gosvāmī enfatiza: ādau-gurvāśrayam: “El primer deber es que debes encontrar un guru genuino”. Luego vienen las demás cosas.

Hindú (3): Gurudeva dijo que el único objetivo del ser humano es rendirse a Śrī Kṛṣṇa, a los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa.

Prabhupāda: Sí.

Hindú (3): En India especialmente, hay tantos templos y dioses y diosas...

Prabhupāda: Eso ha sido descrito en el Bhagavad-gītā. Aquellos que son hṛta-jñānāḥ, menos inteligentes, todos estos dioses y diosas son para ellos. Hṛta-jñānāḥ. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajante anya devatāḥ (BG 7.20): “Aquellos que buscan a otros semidioses son hṛta-jñānāḥ“. Hṛta-jñānāḥ significa que tienen poco conocimiento; ese conocimiento les ha sido quitado por māyā. Māyayāpahṛta-jñānā. Estas palabras están allí. Esta adoración a los semidioses es para la clase de hombres menos inteligentes, no para los verdaderamente intelectuales. El verdadero intelectual es aquel que—bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Él es verdaderamente inteligente cuando se rinde a Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ. Por lo tanto, la adoración a los semidioses es recomendada para la clase de hombres menos inteligentes. De otro modo, rendirse a Kṛṣṇa es la etapa más elevada de la perfección.

Hindú (4): Señor, ¿cuál es la diferencia entre renuncia y rendición?

Prabhupāda: Sí. La renuncia es el comienzo de este mundo material. No puede tomar... no pueden rendirse a Kṛṣṇa a menos que renuncien a este ma... si tienen necesidades materiales... sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). Kṛṣṇa dice: “Rendición absoluta”. Y si quieren necesidades materiales, entonces tienen tantos dharmas—este dharma, aquel dharma, dharma social, dharma familiar, dharma nacional, dharma comunitario y así sucesivamente. Pero Kṛṣṇa exige: sarva-dharmān parityajya. No es algo muy fácil. Por eso están la renuncia y la rendición. Rendición significa renuncia completa, sin reservas. Y renuncia significa que renuncian a algo y mantienen algo. Esa es la diferencia.

Hindú (4): Supongamos que una persona renuncia a todo, a sus propiedades materiales, y si simplemente llega a la conciencia de Kṛṣṇa, ¿puede vivir?

Prabhupāda: Nosotros estamos viviendo. Pueden verlo en la práctica. Tenemos más de cien centros, y estamos manteniendo al menos diez mil hombres, como estos europeos. Y han visto nuestra opulencia. Somos anunciados como fabulosamente ricos. (los devotos ríen) También pueden verlo aquí. Tenemos al menos cuatro automóviles aquí. ¿Quién tiene cuatro automóviles? ¿No ven cómo estamos viviendo?

Hindú (4): Señor, lo que quise decir... supongamos...

Prabhupāda: No. Su pregunta es que... estamos viviendo muy opulentamente porque estamos rendidos a Kṛṣṇa. Ese es el punto. Así que si viene con nosotros, también vivirá muy opulentamente. Rendición. (risas) Hágalo mediante la observación práctica. No tenemos ansiedad. ¿Sabe cuál es nuestro gasto? En Nueva York estamos gastando doce lakhs de rupias por mes, solamente en Nueva York. De manera similar, en Los Ángeles tenemos enormes gastos. Y nuestros ingresos también son, diariamente, cinco lakhs. Puede verlo. Tome nuestras cuentas, audítelas. La gente no toca esto, tan pronto como uno escucha: “Oh, es un grupo religioso”. Y estamos vendiendo libros religiosos, este Bhāgavata y el Śrīmad Bhagavad-gītā, seis lakhs de rupias diariamente. ¿Puede imaginarlo?

Hindú (5): ¿En qué momento llegará esta conciencia de rendición en la vida humana? ¿En qué etapa puede llegar?

Prabhupāda: En cualquier momento. Debe estar preparado. Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Si tiene inteligencia, puede hacerlo inmediatamente. ¿Dónde está la dificultad? Pero no lo hará. Ellos lo han hecho, estos jóvenes. No tienen otro asunto. Y Kṛṣṇa asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ. No dude. Pero usted está dudando, así que no hay rendición. Entonces está bien, permanezca bajo las garras de māyā y sufra. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Māyā es muy fuerte. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. Tan pronto como se rinden a Kṛṣṇa, inmediatamente son mukta. Inmediatamente, al instante. Está en sus manos. Siga la instrucción de Kṛṣṇa, haga lo necesario, es mukta. Cante Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda! (fin)