ES/690519 - Clase - Columbus

Clases por fecha, 1969

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690512GN-Columbus, 19 de mayo de 1969 - 31:49 minutos

Prabhupāda:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Gautamīya-tantra)

Mis queridos muchachos y muchachas. Les agradezco muchísimo su participación en este gran movimiento de saṅkīrtana. Este movimiento de saṅkīrtana se recomienda para la autorrealización en esta era. Según la comprensión védica, esta era se llama Kali-yuga, la era de las riñas y los desacuerdos. Esta era. Además de esto, existen muchos otros síntomas de esta era. Se describen en las Escrituras védicas y se están cumpliendo exactamente. Eso es lo que son las Escrituras.

Así pues, el resumen de esta era se describe de la siguiente manera: en esta era, la duración de la vida es muy corta. Prāyeṇālpāyuṣaḥ kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). Todos, nosotros estamos reduciendo la duración de nuestra vida. Cada uno de ustedes sabe que sus antepasados, sus abuelos, vivieron durante cientos de años... al menos cien años. Yo conocí a mi abuela; murió a la edad de noventa y seis años. Mi padre murió a la edad de ochenta y cuatro años. No sé cuánto tiempo viviré; ahora tengo setenta y tres años, quizá viva unos cuantos años más. Pero, en realidad, la duración de la vida disminuye gradualmente. Este es, prácticamente, el síntoma de esta era. Y se dice que, al final de este milenio, si alguien vive de veinte a treinta años, será considerado un anciano.

La memoria también está disminuyendo. La inclinación de las personas a hacer el bien a los demás o a ser misericordiosas también está disminuyendo. La fuerza está disminuyendo, la estatura está disminuyendo. Este es un aspecto. El otro aspecto es: mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā (SB 1.1.10). Por un lado, están disminuyendo tantas cosas buenas; por otro lado, son muy lentos en cuanto a la autorrealización. Prácticamente, no tienen ningún interés.

La forma humana de vida está destinada a la autorrealización. Esta vida no está destinada a trabajar arduamente como los gatos, los perros y los cerdos para la complacencia de los sentidos. No. Esta vida no tiene ese propósito. Hemos desarrollado la conciencia y la inteligencia. Debemos preguntar: “¿Qué es esta vida?”. El Bhāgavata dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ. (SB 5.5.5).

Somos ignorantes, nacemos ignorantes y nos dedicamos a tantas actividades. Pero debemos ver si estamos ganando o perdiendo, si estamos venciendo o siendo derrotados. Debemos ocuparnos de examinar esto. Entonces, ¿cómo podemos comprobarlo? El Bhāgavata dice que, mientras no lleguen al nivel de comprender quiénes son, todo lo que hagan será simplemente una derrota. Cero. El cero no tiene valor. Si siguen sumando cero, cero, cero, cero, un millón de veces, el valor seguirá siendo cero. Pero si hay un cero y colocan un uno a su izquierda, inmediatamente se convierte en diez.

Por lo tanto, según... no según; cualquier persona razonable puede comprender: “¿Qué estoy haciendo? ¿Qué estoy ganando?”. Especialmente en su país, veo que existe muchísima frustración entre los jóvenes. Están descubriendo que todo esto es cero. De una manera u otra, están tratando de comprender que esta clase de vida es, en realidad, cero.

La vida humana, dedicada simplemente a aumentar las exigencias de nuestros sentidos, consiste en actividades que son cero. Parābhava, derrota. Yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5).

Cuando un ser humano... mientras un ser humano no pregunte: “¿Qué soy? ¿Por qué estoy sufriendo? No deseo morir. ¿Por qué se me impone la muerte? No quiero enfermarme. ¿Por qué se me impone la enfermedad? No quiero envejecer. ¿Por qué envejezco? No deseo morir. ¿Por qué...?”.

Estas son preguntas muy importantes. Eso se llama ātma-tattvam, autorrealización. La vida humana está destinada a este propósito: indagar acerca de la autorrealización. Y si no hacemos estas indagaciones, no somos mejores que los animales. Los animales no tienen la capacidad de indagar acerca del ser. Simplemente están ocupados con los problemas del cuerpo: comer, dormir, aparearse y defenderse.

Del mismo modo, si el cuerpo humano también se ocupa simplemente de comer, dormir, aparearse y defenderse, eso no es una civilización muy buena. Eso no es en absoluto civilización humana. La civilización humana está destinada a comprender quiénes somos realmente, y a actuar en consecuencia.

Por eso dice el Bhāgavata, que si no llegamos al punto de entendernos a nosotros mismos, entonces todo lo que hagamos o intentemos hacer es simplemente una derrota, o simplemente una pérdida de tiempo. Al mismo tiempo, se nos advierte que no debemos desperdiciar ni un solo momento de nuestra vida. Por favor, traten de entender estas instrucciones védicas, cuán profundas y valiosas son.

Hubo un gran político llamado Cāṇakya Paṇḍita, quien fue primer ministro del emperador Candragupta, contemporáneo del reinado de Alejandro Magno en Grecia. Cāṇakya Paṇḍita fue el primer ministro de ese emperador, y dejó muchas instrucciones morales y sociales. En uno de sus versos dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ (Cāṇakya Paṇḍita). Āyuṣaḥ, “de tu duración de vida”.

Supongan que tienen veinte años. Hoy es 19 de mayo, y son las 4 p. m. Ese momento—las 4 p. m. del 19 de mayo de 1969—ya pasó. Y no pueden recuperarlo, ni siquiera si están dispuestos a pagar millones de dólares. Traten de entenderlo bien.

De manera similar, incluso si un solo momento de sus vidas se desperdicia sin propósito, simplemente en gratificación de los sentidos—comer, dormir, aparearse y defenderse—entonces no comprenden el verdadero valor de sus vidas. No pueden recuperar ni un solo momento de sus vidas, aunque paguen millones de dólares. Comprenden cuán valiosa es su existencia.

Por eso, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo ayudar a las personas a comprender el inmenso valor de su vida, y a utilizarla adecuadamente. Nuestro movimiento es sarve sukhino bhavantu, que todos sean felices... no solo la sociedad humana, sino incluso la sociedad animal.

Queremos ver a todos felices. Ese es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Y esto es práctico, no es un sueño. Pueden ser felices. No se desanimen, no se confundan. Sus vidas tienen valor. En esta misma vida, pueden realizar su existencia eterna, una vida eterna de dicha y conocimiento. Es posible, no es imposible.

Así que simplemente estamos transmitiendo este mensaje al mundo: “Tu vida es muy valiosa. No la desperdicies como un gato o un perro. Trata de utilizarla plenamente”. Eso es lo que se declara en el Bhagavad-gītā. Hemos publicado el Bhagavad-gītā Tal Como Es. Traten de leerlo.

En ese Bhagavad-gītā, en el Capítulo Cuatro, se dice: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Si tan solo uno trata de entender quién es Kṛṣṇa, cuál es Su obra, cómo es Su vida, dónde vive, qué hace... janma karma. Janma significa aparición y desaparición, karma significa actividades; divyam, trascendentales. Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ.

Aquel que comprende la aparición y las actividades de Kṛṣṇa en realidad, en verdad—no por sentimentalismo, sino por estudio científico—entonces el resultado es: tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Simplemente al entender a Kṛṣṇa, ya no tendrán que regresar a esta miserable condición de existencia material. Esto es un hecho. Incluso en esta vida, si lo entienden, serán felices.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento religioso ni un movimiento sectario. Este movimiento tiene como propósito que todos, todos los seres humanos —no solamente los seres humanos, sino también los animales—, que todos sean felices. Sarve sukhino bhavantu. Y el proceso es muy sencillo.

Muy sencillo: cantar Hare Kṛṣṇa. Ustedes ya lo han visto. Este canto no es en absoluto difícil. Cualquiera puede hacerlo; incluso un niño que estaba sentado aquí trataba simplemente de aplaudir y comprender. Esto atrae inmediatamente, porque esta vibración proviene del plano del alma.

Traten de comprender que tenemos diferentes planos de existencia. Al principio comprendemos que este cuerpo: “Yo soy este cuerpo”. Por lo tanto, mientras exista el concepto corporal de la vida, estaremos interesados en la complacencia de los sentidos, porque el cuerpo significa los sentidos.

Y cuando no logramos obtener ninguna satisfacción al complacernos mediante los sentidos, entonces nos convertimos en filósofos o pensadores. Ese es el plano mental. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Esto se debe a que los sentidos están centrados en la mente. Prácticamente, la mente es la que controla los sentidos.

Así que, cuando no logramos obtener verdadero placer de los sentidos, por así decirlo, pasamos al plano mental: la poesía, la filosofía y cosas semejantes, las canciones. Pero debemos trascender incluso el plano mental. Ese es el plano intelectual.

Por encima de ese plano intelectual está el alma. Deben llegar inmediatamente al plano del alma, y serán felices. Ese es el programa de la conciencia de Kṛṣṇa.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Estos son hechos muy científicos. Simplemente tienen que... todos ustedes son estudiantes; por eso les presento esto y les hago un llamado: traten de comprender los problemas de la vida: qué es su cuerpo, qué es su mente, qué es su inteligencia, qué son ustedes... cómo somos almas, almas espirituales.

Cuando lleguen al plano del alma espiritual, ahaṁ brahmāsmi, “Yo soy Brahman”, no se dejen confundir pensando que son este cuerpo, que son esta mente o que son la inteligencia. Son almas espirituales, Brahman.

Por eso, el Bhagavad-gītā nos informa que, cuando alguien llega al plano de la comprensión de Brahman, ahaṁ brahmāsmi, brahma-bhūtaḥ... esto se llama brahma-bhūtaḥ. Brahma-bhūtaḥ significa comprender que uno mismo es Brahman.

En la actualidad, nuestra comprensión es: “Yo soy este cuerpo”; y como este cuerpo nació en determinado país, lugar o sociedad, me identifico con él como estadounidense o de tal o cual nacionalidad. Todas estas son designaciones.

Cuando realmente llegamos al plano espiritual, al plano de brahma-bhūtaḥ, solamente en ese plano podemos sentir alegría: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como lleguen a ese plano de autorrealización, sentirán alegría inmediatamente.

Y ustedes están buscando esa alegría, ese placer, porque por naturaleza son felices. Por naturaleza... es su naturaleza. Así como la condición de enfermedad de un hombre enfermo no es su naturaleza. Su naturaleza es estar sano; por eso trata de recuperar la salud.

Todo hombre enfermo trata de encontrar la manera de recuperar la salud. De manera similar, esta posición, esta conciencia actual de existencia material, está llena de tres clases de sufrimientos.

Se necesitaría mucho tiempo para explicar cada palabra, pero se los diré en resumen: esta vida está siempre sometida a tres clases de sufrimientos, ya sean corporales, mentales o causados por otras entidades vivientes o por la naturaleza. Hay muchísimas cosas. Por lo menos uno o dos sufrimientos.

Debemos estar sometidos a alguna clase de sufrimiento. Pero si se sitúan en el plano espiritual de la vida, brahma-bhūtaḥ, inmediatamente sentirán alegría, prasannātmā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Y ¿cómo llega uno a ser prasannātmā? ¿Cuáles son los síntomas? También se indican los síntomas: na śocati na kāṅkṣati: ya no tiene ningún deseo de satisfacer los sentidos ni se lamenta por ninguna pérdida.

Esto es prasannātmā, la alegría. Esa alegría es una cualidad inherente de ustedes como Brahman, como alma. Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Ustedes han oído hablar del Vedānta-sūtra. En ese Vedānta-sūtra encontrarán este sūtra, estos códigos. Ānanda-mayo 'bhyāsāt brahma. El Vedānta-sūtra comienza con athāto brahma jijñāsā. Esta vida, esta forma humana de vida, está destinada ahora a indagar acerca de Brahman. ¿Qué es Brahman? La respuesta se da inmediatamente: janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Brahman es la fuente suprema de la cual emana todo, o de la cual nace todo. Así pues, el Vedānta-sūtra explica esto, y se encuentra explicado en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Ustedes son estudiantes; deben aprovechar estas grandes obras literarias. No permanezcan en la oscuridad. Tamasi mā jyotir gamaḥ. Los Vedas les informan: “No permanezcan en la oscuridad, sino vengan a la luz. Ese es su deber”. Asato mā sad-gamaḥ: no permanezcan en una situación temporal. Este cuerpo es una situación temporal.

Ustedes piensan: “¡Oh, tenemos este hermoso cuerpo estadounidense! Tenemos tantas opulencias. ¿Qué tenemos que aprender acerca del Vedānta? Somos muy felices”. Pero traten de comprender cuánto tiempo seguirán siendo estadounidenses. Está bien, tienen este hermoso cuerpo, un cuerpo bello, tienen opulencias y su país es muy bueno. Pero tan pronto como cambian de cuerpo... ese cambio de cuerpo está ocurriendo. Traten de comprenderlo.

Ustedes eran niños cuando nacieron del vientre de su madre. O, dentro del vientre de la madre, su cuerpo era muy pequeño. Se desarrolló como un guisante y, cuando estuvo completamente desarrollado, ustedes salieron. Han salido y están desarrollándose. Desarrollarse significa cambiar. Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Así como están cambiando de cuerpo incluso en esta vida actual, recuerden que fueron niños, que fueron muchachos... Recuerdo que yo también fui niño, fui un bebé. Todavía recuerdo que, cuando era pequeño, estaba acostado en el regazo de mi hermana mayor. Ella estaba tejiendo. Todavía puedo recordar eso.

Podemos recordar nuestra infancia, nuestra niñez y nuestra juventud, pero yo sigo siendo el mismo; el cuerpo está cambiando. Es un hecho. De manera similar, cuando finalmente dejamos este cuerpo o lo cambiamos, acepto otro cuerpo. Eso es un hecho. Esto se llama transmigración del alma. Así como cambiamos de ropa, de manera similar cambiamos de cuerpo. Y existen 8 400 000 clases diferentes de cuerpos.

En la actualidad, nuestro deber consiste simplemente en cambiar de cuerpo, cambiar de cuerpo. Pero no sabemos qué clase de cuerpo vamos a recibir a continuación. Existe toda una gran ciencia acerca de esto. Por eso, uno debe conocerla y prepararse.

Así como ustedes se preparan mediante la educación para estar bien situados en su vida futura, en esta misma vida, de manera similar, deben prepararse para obtener el mejor cuerpo en su próxima vida. ¿Cuál es ese próximo cuerpo? Esto se responde en el Bhagavad-gītā:

mām upetya kaunteya

duḥkhālayam aśāśvatam

nāpnuvanti mahātmānaḥ

saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ

(BG 8.15)

“La perfección suprema de la vida consiste en regresar a Mí, y entonces obtendrán un cuerpo espiritual, un cuerpo eterno y una vida bienaventurada, llena de placer”. Bailar con Kṛṣṇa, mām upetya duḥkha, sin ninguna condición miserable. Esa es la perfección suprema... saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ. Esa es la perfección suprema de la vida.

Ustedes están tratando de ir a la Luna, están tratando de ir al Sol, o pueden ir a cualquier otro planeta; existen millones de planetas. Y el planeta más elevado se llama Brahmaloka. Los científicos modernos dicen que para llegar al planeta más elevado de este universo se necesitarán cuarenta mil años. Así que, incluso si llegan allí, el Śrīmad Bhagavad-gītā dice: ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16).

Adondequiera que vayan, a cualquier planeta que vayan, estas cuatro condiciones de la existencia material —el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades— existen en todas partes. Yaṁ gatva na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Pero si alguien va a ese planeta, el planeta de Kṛṣṇa, entonces no tiene que regresar otra vez; obtiene una vida eterna, una vida bienaventurada, una vida simplemente llena de alegría. Nuestra propuesta es que en esta vida ustedes tienen esta oportunidad; la información está disponible y los métodos científicos están disponibles. Aprovechen esta oportunidad.

Utilicen plenamente esta valiosa vida transformando simplemente su conciencia ordinaria en conciencia de Kṛṣṇa. Este es el mayor regalo que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa ofrece a la sociedad humana. Si aprovechan esta oportunidad, entonces sarve sukhino bhavantu: serán felices.

Esto no es una invención mental; está plenamente autorizado. Lo aceptan grandes eruditos y ācāryas. Quizá algunos de ustedes sepan que hubo grandes ācāryas como Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya y Viṣṇu Svāmī, quienes prácticamente guiaron todo el destino de la civilización de la India. Incluso el Señor Buda era hindú. Pero todos ellos aceptaron estas Escrituras autorizadas...

No traten de inventar algo. Hay muchísimas cosas disponibles en el conocimiento védico, y todas están resumidas en el Bhagavad-gītā. Traten de comprenderlo. No es muy costoso ni muy difícil, pero deben comprenderlo con toda su inteligencia; entonces su vida será exitosa.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en predicar las enseñanzas del Bhagavad-gītā tal como son, no interpretarlas de una manera absurda y desorientar a la gente. No tratamos de engañar a las personas. Se las ofrecemos sin cobrarles nada, sin ningún costo y sin que ustedes tengan que perder nada.

Pero hagan la prueba con este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es algo sencillo: simplemente canten Hare Kṛṣṇa, estas dieciséis palabras: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Practíquenlo, canten donde quieran, ya sea en su casa o en cualquier otro lugar. No hay restricciones ni reglas y regulaciones estrictas para cantar, y cualquiera puede hacerlo. Vean a todos nuestros... Ustedes también cantaron hace apenas unos minutos. Cantaron.

No es difícil. Hagan la prueba. Esa es nuestra petición. Les pedimos, con toda humildad, que tomen estas dieciséis palabras y las canten; su corazón quedará limpio de todas las cosas sucias. Ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12, Śikṣāṣṭaka 1). De todas las cosas sucias. Nosotros... no sabemos durante cuánto tiempo hemos estado cambiando de nacimiento: 900 000 especies acuáticas, 2 000 000 de especies de vida como plantas, hojas y árboles, y tantas vidas como reptiles, gatos, perros y muchas otras...

Ahora, mediante el proceso evolutivo, hemos llegado a esta forma de vida civilizada, la forma humana de vida, una forma de vida muy hermosa. ¿Por qué desperdiciar esta vida y regresar otra vez al ciclo de cambiar de nacimiento una y otra vez, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9)?

El hombre inteligente debe comprender, debe tratar de comprender, cuán miserable es tener que pasar por el nacimiento, la muerte, las enfermedades y la vejez. No se dejen llevar por caprichos. Ustedes son muchachos y muchachas inteligentes, nacidos en una familia rica y en una nación rica.

Simplemente traten de aprovechar esta oportunidad; entonces será el toque final para su país. Su país está avanzado en muchísimos aspectos. No tienen pobreza. Están avanzados en muchos sentidos. Adopten este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Su país será perfecto y se convertirá en el verdadero líder del mundo entero.

He venido a su país con este propósito: si los muchachos y las muchachas estadounidenses aceptan este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, será bueno para ellos y bueno para el mundo. Así que traten de comprender este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy fácil, no es difícil, pero es sublime. Es el movimiento más sublime. Puede resolver todos los problemas del mundo. De eso estamos seguros.

No deseo ocupar mucho de su tiempo. Les he explicado la esencia de nuestro movimiento, y estos muchachos también están aquí si desean hacer preguntas. Estamos dispuestos a responder a sus preguntas. Pero les pedimos que, por favor, tomen este movimiento en serio y serán felices: sarve sukhino bhavantu.

Muchas gracias. (fin)