ES/720320 - Clase - Bombay

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

720320GN-Bombay, 20 de marzo de 1972 - 35:40 minutos

Prabhupāda: Ellos piensan que so 'ham significa “Yo soy el Supremo”. Pero eso no es posible. ¿Cómo pueden ser supremos? Si son supremos, ¿por qué se han vuelto como gatos y perros? Ellos dicen: “Es mi līlā”, pero todo esto es una tontería. El līlā de Dios, el līlā de Kṛṣṇa, está en Vṛndāvana. ¿Por qué Él habría de venir a hacer un līlā como gatos y perros?

Esta es la filosofía errónea. Kṛṣṇa, el Supremo, Nārāyaṇa, a veces dicen que Nārāyaṇa se ha vuelto daridra. ¿Cómo puede Nārāyaṇa volverse daridra?

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

La Suprema Personalidad de Dios, quien está siendo constantemente servido por cientos y miles de diosas de la fortuna, ¿cómo puede volverse daridra? Estas son palabras inventadas. No pueden encontrar estas palabras en la literatura védica. Son palabras inventadas.

Aquí está la interpretación correcta de Vyāsadeva. Tenemos que recibirla de Vyāsadeva. Śukadeva Gosvāmī está recitando los versos escritos por su padre, Vyāsadeva. Él dice: “Aquí está la persona que está siendo buscada por el impersonalista”. Encantados por la refulgencia del Brahman, ellos no saben de dónde proviene la refulgencia del Brahman.

Así como podemos apreciar mucho la luz del Sol, pero la luz del Sol no es el origen. El origen es el globo solar. Y el globo solar tampoco es el origen. Dentro del globo solar está el dios del Sol, y su nombre también es conocido por la persona que tiene conocimiento correcto: Vivasvān. Él es tan resplandeciente, Vivasvān, el dios del Sol, que su refulgencia se distribuye como luz solar.

imaṁ vivasvate yogaṁ

proktavān aham avyayam

vivasvān manave prāha

manur ikṣvākave 'bravīt

(BG 4.1)

Todo este conocimiento científico se encuentra en la literatura védica. La familia kṣatriya... hay dos clases de familias kṣatriya: las que descienden del Sol y las que descienden de la Luna. Vivasvān, su hijo fue Manu, su hijo fue Ikṣvāku, y sus descendientes son llamados la sūrya-vaṁśa, en la cual apareció el Señor Rāmacandra.

Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, no es impersonal. La característica impersonal es Su refulgencia corporal, el resplandor de Su cuerpo. Esto se confirma en el Brahmā-saṁhitā:

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Esta refulgencia del Brahman es el resplandor corporal de Kṛṣṇa. Yasya prabhā prabhavato. En el Bhagavad-gītā también se dice, brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭhā (BG 14.27): “Yo soy la fuente original de esta refulgencia del Brahman”. Por eso Śukadeva Gosvāmī dice que aquellos que están buscando la refulgencia del Brahman, el punto de origen está aquí: Kṛṣṇa. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā (SB 10.12.11). Y dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena: y aquellos que han dedicado sus vidas, aquellos que han comprendido claramente, tal como lo instruyó el Señor Caitanya, jīvera 'svarūpa' haya 'nitya-dāsa' (CC Madhya 20.108): esa es nuestra svarūpa, nuestra verdadera posición constitucional.

Somos sirvientes eternos parte y porción, igual que las partes de sus cuerpos, todas ellas son sus sirvientes. Este dedo es parte integral de su cuerpo, pero siempre está al servicio del todo. De eso se trata. El dedo no es quien disfruta, ni la mano es quien disfruta; el estómago es quien disfruta. Recogen la comida con los dedos y la mano y la llevan hasta aquí. No pueden quedársela. Eso es un mal uso. Del mismo modo, “dāsyaṁ gatānā “: esto es realmente la autorrealización: “Soy parte integral”, “mamaivāṁśo jīva-bhūt “ (BG 15.7).

Uno debe comprender cuál es el deber de la parte y porción. Así como ustedes van a su trabajo. Todos, en una gran empresa, son partes y porciones de ese establecimiento, pero todos están trabajando para satisfacer el deseo de la primera persona, el presidente o el director de la empresa. De manera similar, todo esto existe. Kṛṣṇa es el Supremo. Īśvara parama kṛṣṇa. Īśvara significa “controlador”. Ahora bien, así como tienen un controlador en su oficina, de manera similar debe haber un controlador para todas estas creaciones. ¿Cómo pueden negarlo? Eso no es posible. Tiene que haberlo.

Brahmā, especialmente, da esta afirmación, īśvara parama kṛṣṇa. Porque él también es controlador —Brahmā—, pero acepta que: “Yo no soy el controlador supremo”. Nārada le preguntó: “Mi padre, prácticamente tú... eres el amo de este universo, eres el creador de este universo, pero ¿por qué veo que tú también estás meditando en alguien?”. La respuesta fue: “No, yo no soy el controlador supremo. Yo tengo un controlador”. Estas cosas se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam.

El controlador de Brahmā es Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu; entonces el controlador de Garbhodakaśāyī Viṣṇu es Mahā-Viṣṇu; Kṣīrodak... quiero decir, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, Su controlador, Saṅkarṣaṇa; Su controlador, Nārāyaṇa; Su controlador, nuevamente Saṅkarṣaṇa, Baladeva. Hay diferentes niveles de controladores, tal como también tenemos experiencia dentro de este mundo material: todo está controlado por alguien.

Brahmā llega a la conclusión de que hay muchos controladores, indudablemente, pero existe un controlador supremo, īśvara parama kṛṣṇa. Īśvara significa “controlador”. Ustedes también son controladores; yo también soy controlador. Así como yo estoy controlando a algunos de mis discípulos; ustedes pueden estar controlando en los asuntos de su familia o en la oficina a algunos empleados. Existen controladores —puede haber muchos—, pero cada controlador está controlado por otro controlador, y otro.

Así como yo estoy controlando a alguien, pero yo soy controlado por mi Guru Mahārāja. Él es controlado por su Guru Mahārāja. De esta manera encontramos un controlador sobre otro controlador. Pero si siguen buscando de esta manera, cuando lleguen a Kṛṣṇa, encontrarán que no hay ningún otro controlador por encima de Él. Por lo tanto, Brahmājī dice, īśvara parama kṛṣṇa: “El controlador supremo es Kṛṣṇa”.

Y Kṛṣṇa también dice personalmente en el Bhāgavata:

mattaḥ parataraṁ nānyat

kiñcid asti dhanañjaya

(BG 7.7)

“Mi querido Arjuna, por encima de Mí no existe ningún otro controlador”. Ese es īśvara; ese es Dios. Dios no puede ser controlado por Dios. Un dios como nosotros quizá pueda ser controlado por otro dios, pero Dios Supremo nunca es controlado por nadie. Ese es el verdadero Dios. Otros dioses... ustedes pueden llamarse a sí mismos: “Yo soy dios”; yo puedo llamarme a mí mismo: “Yo soy dios”. Sí, todos somos dioses, pero no el Dios Supremo. Somos ātmās, pero no somos el ātmā supremo. Somos īśvaras, pero no somos el Parameśvara. Parameśvara es Kṛṣṇa.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

(BS 5.1)

Aquí también Vyāsadeva dice: dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1): “Ofrezco, junto con todos mis discípulos, mis reverencias al controlador supremo, satyaṁ paraṁ, la Verdad Absoluta”. Satyaṁ paraṁ dhīmahi. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ (SB 10.12.11). Sāsyaṁ gatānāṁ, aquellos que han aceptado que: “Soy eterno sirviente de Dios, Kṛṣṇa”, son perfectos, porque esa es la verdadera posición. ¿Cómo pueden llegar a ser el Supremo? Es solamente una idea falsa. La verdadera posición es esta. Caitanya Mahāprabhu lo recomienda. Si quieren comprender el ser, la autorrealización, “¿Cuál es mi posición? ¿Qué soy?”, la respuesta inmediata debe ser: “Eres eterno sirviente de Dios, Kṛṣṇa”.

Esa es la verdadera posición. Y en realidad, si analizamos cuidadosamente si soy amo o sirviente, veremos que todos somos sirvientes; no somos amos. Todos somos... en esta posición somos todos sirvientes de nuestros sentidos, go-dāsa. Go significa “sentidos”. Pero uno tiene que convertirse en gosvāmī. Esa es la perfección, cuando uno puede controlar los sentidos. En la actualidad estamos actuando bajo el dictado de los sentidos, pero cuando seamos capaces de dictar a los sentidos que actúen, entonces seremos gosvāmī.

Esto será posible cuando lleguemos a la verdadera posición constitucional y comprendamos. Así como Vyāsadeva está ofreciendo, satyaṁ paraṁ dhīmahi. Que nos entregamos. Por eso Kṛṣṇa nos hace esta petición, Kṛṣṇa viene a hacer esta petición: “Mis queridos señores, todos ustedes están pensando que son amos, pero están sufriendo. Ustedes no son amos; sobre ustedes, el amo es la naturaleza material, sus sentidos. ¿Cómo pueden volverse amos?”.

Jñāne prayāsam. Brahmājī recomienda: “Abandonen esta clase de especulación”. Jñāne prayāsam. Namanta eva (SB 10.14.3), simplemente vuélvanse humildes. Somos arrogantes: “¿Quién es Dios? Yo soy Dios”. Esto es arrogancia. Por eso todo el Bhagavad-gītā se le enseña a Arjuna simplemente para detener esta absurda arrogancia. “Entrégate a Mí”.

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi...

(BG 18.66)

Por esta arrogancia simplemente están cometiendo actividades pecaminosas y quedan enredados.

¿En qué consiste ese enredo? En ese repetido nacimiento y muerte. Ese es el enredo. No hay certeza de qué clase de nacimiento voy a obtener en la próxima vida, pero si se entregan a Kṛṣṇa, dāsyaṁ gatānāṁ... (SB 10.12.11). Si aceptamos dāsyaṁ... dāsyaṁ. Śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, mādhurya. Nos relacionamos con Kṛṣṇa en cinco rasas, de acuerdo con nuestro gusto. Algunos están en śānta-rasa, simplemente apreciando a Kṛṣṇa. Pero por encima de ese śānta-rasa está el dāsya-rasa. Ese es el comienzo de la vida de bhakti.

Śānta-rasa, esa es una posición marginal, entre el mundo material y el mundo espiritual. Pero la verdadera vida espiritual comienza cuando llegan al dāsya-rasa. Dāsyaṁ gatānāṁ: cuando aceptamos que somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es nuestra liberación. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Si no aceptan esto, entonces por la fuerza la naturaleza, la poderosa naturaleza material, los obligará a convertirse en sus sirvientes. En sus sirvientes.

Así como todos nosotros estamos sirviendo a las tres modalidades de la naturaleza material. Algunos de ellos están sirviendo en la modalidad de la bondad, algunos están sirviendo en la pasión. Algunos de ellos están en la pasión.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

En realidad, prakṛti, la naturaleza material, está jalando a todos por la oreja: “Haz esto. Haz esto”. Está forzando. Pero debido a que somos necios y sinvergüenzas, estamos pensando, ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham: “Yo soy el kartā“. Nosotros no somos kartā.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

(BG 3.27)

Todo... porque en cuanto nos asociamos con cierta cualidad de la naturaleza material, con las modalidades de la naturaleza material, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa… pueden ser diferentes variedades —bondad, pasión—, pero todas están bajo prakṛti. Por lo tanto, en este mundo material, incluso si llegan a ser un hombre muy bueno, eso también está bajo las riendas de prakṛti. Por eso Kṛṣṇa aconseja a Arjuna:

trai-guṇya-visayā vedā

nistrai-guṇyo bhavārjuna

(BG 2.45)

“Simplemente trata de trascender todas las influencias de esta prakṛti, las modalidades materiales de la naturaleza”. Y ¿cómo podemos trascenderlas? Es muy fácil, si realmente somos serios. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā:

māṁ ca 'vyabhicāreṇa

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

(BG 14.26)

Avyabhicāreṇa bhakti: sin ninguna adulteración. Bhakti puro, no bhakti mezclado. Bhakti puro. Entonces inmediatamente son trascendentales. Sa guṇān samatītya. Guṇān—sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Samatītya, sama-atītya, brahma-bhūyāya.

Este proceso de bhakti-yoga es tan maravilloso que puede darles inmediatamente la liberación. Inmediatamente, en un segundo, siempre que estén de acuerdo: “Sí”. Tal como Arjuna dijo. A Arjuna se le preguntó: “Ahora te he dado todas las instrucciones. Ahora, ¿qué quieres hacer?”. Esa decisión depende de nosotros, porque en la literatura védica todo está dado. Tomemos como ejemplo el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Ahora depende de nosotros si lo aceptamos o no. Kṛṣṇa no los obliga. Él dice, śaraṇaṁ vraja: “Haz esto”. Pero Él es todopoderoso. Si Él quisiera, podría obligar a alguien. Pero esa fuerza no la aplica. A veces aplica la fuerza a Su devoto muy, muy querido; no a los demás. Así como un padre obliga a su propio hijo, no a los hijos de otros. Este es un ejemplo. De manera similar, quien es realmente un devoto de Kṛṣṇa, Él a veces lo obliga: “Debes hacer esto”. A los demás no los obliga. Él dice, śaraṇaṁ vraja. Ahora es nuestra elección.

Pero si hacemos nuestra elección de esa manera, entonces somos liberados inmediatamente, porque esa es nuestra posición. Mukti significa:

muktir hitvānyathā rūpaṁ

sva-rūpeṇa vyavasthitiḥ

(SB 2.10.6)

Sva-rūpeṇa, esa es mukti. Uno debe situarse en su posición original.

La posición original es que todos somos partes y porciones de Kṛṣṇa, Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Aṁśa. Aṁśa, no la totalidad, no el todo. La parte no puede ser igual al todo, pero si la parte está siempre unida al todo, tiene valor; de lo contrario, no tiene valor. El mismo ejemplo: este dedo, mientras está unido a este cuerpo, tiene valor; y si se corta de este cuerpo, no tiene valor. De manera similar, mientras estemos separados de nuestra relación con Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya, para servirle, no tenemos ningún valor. Podemos especular que “Yo soy esto”, “Yo soy aquello”, “Yo soy aquello”. Todo esto es simplemente problemático.

Kṛṣṇa personalmente dice, por lo tanto: “Abandona todas estas invenciones mentales. Simplemente entrégate a Mí, y Yo te protegeré de todas las calamidades”. Sarva-pāpebhyaḥ. Él ha mencionado pāpa, no puṇyebhyaḥ. Porque aquellos que son puṇya, no están sufriendo. Tienen algún alivio, porque Kṛṣṇa dice:

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ

janānāṁ puṇya-karmaṇām

(BG 7.28)

Kṛṣṇa no dice: “Yo te salvaré de la reacción de puṇya“. Él dice pāpebhyo, porque los sufrimientos, el verdadero sufrimiento, se deben a nuestras actividades pecaminosas. Eso es sufrimiento. La naturaleza no lo tolerará.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

(BG 7.14)

Podemos decir: “No nos importa Dios, no nos importa nadie. Puedo hacer cualquier cosa, lo que quiera”. Pueden hacerlo. Eso es bajo su propio riesgo. De lo contrario, ¿por qué existen tantas especies de vida? ¿Eh? Incluso existe una vida en la que ustedes están pasando excremento; otra vida está esperando simplemente para tomar su excremento.

Hay variedades de vida debido a pāpa y puṇya. Pāpa y puṇya. Por lo tanto, ni siquiera deberíamos estar interesados en puṇya. Puṇya, mediante puṇya podemos tener una vida mejor, pero a menos que lleguemos al punto de entregarnos a Kṛṣṇa, incluso una vida mejor, la vida de los semidioses, tampoco es muy apreciable. Kṛṣṇa dice, ā-brahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16), kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Puṇya es como tener dinero en el banco. Mientras tengan dinero en el banco, pueden retirarlo y disfrutar, pero cuando se acaba el saldo bancario, nuevamente son hombres pobres. Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti. Estas cosas existen.

Por lo tanto, no deberíamos estar interesados ni en pāpa ni tampoco en puṇya. Por eso Kṛṣṇa dice sarva-dharmān. La gente está apegada. Algunos están apegados a pāpa kariyā, y algunos están apegados a puṇya kariyā. Hay tantas dualidades. Kṛṣṇa dice: “Abandona todas estas dualidades. Simplemente entrégate a Mí”. Lo mismo.

El Bhagavad-gītā termina con esta instrucción de Kṛṣṇa, y Vyāsadeva toma esta instrucción y comienza el Śrīmad-Bhāgavatam con el primer aforismo del Vedānta-sūtra, janmādy asya yataḥ, el origen, y satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Esta es la entrega. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Nama. Nama significa “Me entrego”. Ese es nama. “Me vuelvo humilde”. Nama. Namaskār, tal como hacemos namaskār: “Me someto humildemente”, caballero. Sí. Todos estos mantras, los mantras védicos, están destinados a volvernos nama, entregados. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.

Aquí Vyāsadeva dice que la Suprema Personalidad de Dios es consciente, abhijña. Abhijña. ¿Cómo es abhijña, consciente? Anvayāt vitarekhena artheṣu. En todo existen alguna observación indirecta y alguna observación directa. Así como ven una flor, directamente ven que una flor está creciendo, pero no saben cuál es el proceso mediante el cual la flor está creciendo. De repente dicen: “La naturaleza”. ¿Qué es esa naturaleza? Esa no es una explicación. Esa no es una explicación científica. Deben conocer el proceso. Ese es el conocimiento científico.

Así como vemos estos árboles de coco. En el árbol de coco hay cocos verdes a unos cincuenta pies de altura, pero dentro hay agua muy agradable. Ahora bien, ¿cómo se ha introducido esta agua dentro de esta cáscara dura? Esa es una gran ciencia, pero no lo sabemos. Estamos muy orgullosos de nuestro conocimiento científico, pero cuando le pregunto a alguien: “¿Cuál es el proceso?”, presentan tantas teorías, supuestamente científicas. ¿Comprenden?

Por eso a Kṛṣṇa a veces se le llama Vijñāna-vijaya. Vijñāna-vijaya. Él es poderoso, no de manera abrupta, sino con conocimiento científico, conocimiento científico perfecto. Eso se explica aquí: janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Él es muy experto, ese Supremo. Él es experto en conocimiento, en cómo se hacen las cosas, directa e indirectamente.

Podemos ver simplemente de manera directa. Así como tengo este cuerpo. Estoy afirmando: “Este es mi cuerpo”. Pero ¿cómo están funcionando las funciones corporales? ¿Cómo como y eso se transforma en diferentes secreciones? Algunas las expulso como orina, algunas se convierten en sangre, algunas se convierten en bilis. Hay una gran fábrica, y está funcionando, pero no lo sabemos. Y aun así estamos muy orgullosos.

Pero Kṛṣṇa sabe cómo, porque Él lo ha creado. Él es el origen, el creador. Él lo sabe. Por lo tanto, Él debe ser una persona consciente. Sin ser una persona, ¿cómo puede uno saber? Eso se explica. Anvayāt itarataḥ: Él lo sabe todo. Vedāhaṁ samatītāni (BG 7.26), Él lo sabe todo. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Su energía está actuando de una manera tan maravillosa y tan sutil.

Así como el Sol, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro (BS 5.52): por orden de Kṛṣṇa, Govinda, está girando en la órbita, fijado allí. La órbita es tan sutil que, si el Sol se fuera hacia este lado, todo el universo inmediatamente se congelaría, y si el Sol se fuera hacia este otro lado, todo el universo se incendiaría inmediatamente. Está justamente en la línea. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro (BS 5.52).

(cortado) …actuando. Si simplemente dicen: “Por naturaleza”, esto nunca lo verán. ¿Qué es esta naturaleza? Eso no pueden explicarlo. Por lo tanto, su conocimiento es imperfecto. Pero nosotros, pobres seres, debido a que hemos aceptado a Kṛṣṇa como el Supremo, nuestro conocimiento es perfecto. Aceptamos la palabra de Kṛṣṇa, y la aceptamos. Es algo muy sencillo; no es algo muy difícil. Kṛṣṇa dice:

man-manā bhava mad-bhakto

mad-yājī māṁ namaskuru

(BG 18.65)

Estamos tratando de pensar siempre en Él. Estamos tratando de convertirnos en Sus devotos, man-manā bhava. Mad-yājī: estamos tratando de adorarlo desde temprano en la mañana. Māṁ namaskuru: así que estamos ofreciendo nuestras reverencias. Es muy sencillo. No tenemos que hacer ninguna clase de acrobacia. Simplemente Kṛṣṇa dice namaskuru. “Muy bien, ofrezco mis reverencias”. “Piensa en Mí”. “Sí, pienso en Ti siempre”. A estos muchachos se les está enseñando de esa manera, y ellos lo están haciendo. Están progresando. Están progresando, simplemente vean, en la práctica.

El proceso de bhakti-yoga es tan maravilloso que todos, incluso un niño, pueden practicarlo. No hay ninguna dificultad, pero hacen un progreso tremendo en su realización espiritual. Un progreso tremendo. Y especialmente en esta era, no pueden aceptar ningún otro proceso para su autorrealización, ni serán capaces de ejecutarlo apropiadamente. Esto no es posible. Por eso esta es la recomendación de Śukadeva Gosvāmī:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ nara-daiva . . .

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

(SB 10.12.11)

Dāsyaṁ gatānāṁ, aquellos que han aceptado a Kṛṣṇa como el amo supremo, para ellos, Él es el Señor Supremo. Y para el impersonalista, Él es el origen de la refulgencia Brahman. Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: y aquellos que todavía están bajo la influencia de māyā, están pensando que Kṛṣṇa es un muchacho ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhā (BG 9.11). Están pensando: “Ah, Kṛṣṇa es un hombre ordinario. ¿Por qué están siguiendo a Kṛṣṇa?”.

Kṛṣṇa, alguna persona muy influyente de la administración, en una publicación emitida por el gobierno, ha descrito a Kṛṣṇa como el hijo de una abeja, una abeja negra, y que Él estaba perturbando a la sociedad, y por eso la gente lo adoraba. Vean simplemente su energía creativa. Él ara todos los śāstras, o crea su propia imaginación, y eso es publicado en un documento del gobierno. Vean toda esta desgracia. ¿Ven? Así que, itthaṁ satāṁ brahma-sukha. Por eso se llama māyāśritānāṁ. Esta clase de descripción de Kṛṣṇa es hecha por māyāśritānāṁ, aquellos que están completamente bajo la influencia de māyā.

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya... sarvatra

yoga-māyā-samāvṛtaḥ

(BG 7.25)

Para los māyāśritānāṁ, aquellos que están completamente bajo la influencia de māyā, ellos no pueden comprender a Kṛṣṇa. Pero si se entregan a Kṛṣṇa, entonces māyā les permite ver a Kṛṣṇa.

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

De una manera u otra, entréguense a Kṛṣṇa, queden libres de las garras, de la influencia de māyā, y podrán ver a Kṛṣṇa cara a cara. Este es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Es muy sencillo, está autorizado, es científico. Si amablemente lo aceptan, su vida será un éxito.

Muchas gracias. (fin)