ES/680825 - Conversacion - Montreal

Conversaciones por fecha, 1968

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

680825CN - Montreal, 25 de agosto de 1968 - 20:19 minutos

Prabhupāda: Todos estos universos, todos estos planetas, todos los soles y las lunas, el cielo y todo lo demás, han emanado de la fuente original, la Verdad Absoluta. Ahora bien, en el mundo material tenemos muchas contradicciones, pero esas contradicciones también existen en la Verdad Absoluta. Por ejemplo, la lucha. La lucha no es algo muy bueno, pero, aun así, el espíritu de lucha también está presente en la Verdad Absoluta. De lo contrario, ¿cómo podría manifestarse la lucha?

La teoría de la no violencia... la no violencia no es absoluta. Tanto la no violencia como la violencia, todo está presente en la Verdad Absoluta. Pero en la Verdad Absoluta, tanto la no violencia como la violencia son absolutas. Aquí sufrimos los malos efectos de la violencia, pero cuando la violencia es ejecutada por el Absoluto, no produce ningún mal efecto; produce un buen efecto.

Tal como sucede en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā fue hablado en el campo de batalla, y Arjuna se negaba a luchar, mientras que Kṛṣṇa le pedía que luchara. Esa lucha era buena, porque era la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. Por eso, al final de comprender el Bhagavad-gītā, Arjuna estuvo de acuerdo: “Sí, lucharé”.

Así pues, luchar para ejecutar el deseo de la Voluntad Suprema también es absoluto. No es diferente de la Verdad Absoluta. A veces... por ejemplo, a veces vemos peleas simuladas, porque ese espíritu de lucha está presente. El padre y su pequeño hijo juegan a pelear. Eso no es una pelea real, sino una pelea simulada. Pero el espíritu de lucha existe. No se puede negar.

De la misma manera, el espíritu de lucha existe. A veces es manifestado por la Suprema Personalidad de Dios. Y Él quiso manifestar ese espíritu de lucha, pero ¿quién lucharía con Él? Una entidad viviente ordinaria no puede luchar con el Señor Supremo. Por lo tanto, algunos de Sus devotos, algunos de Sus asociados, deben luchar con Él.

Tal como se dice en el Bhagavad-gītā, Arjuna preguntó a Kṛṣṇa: “Tú dices que hace millones de años hablaste este Bhagavad-gītā yoga al dios del Sol”. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). El Señor dijo: “Hace muchísimos millones de años expliqué esta ciencia del Bhagavad-gītā al dios del Sol”. Ahora bien, para eliminar cualquier duda en la mente de personas comunes como nosotros, Arjuna preguntó: “Kṛṣṇa, Tú eres mi amigo. Tenemos casi la misma edad. ¿Cómo puedes decir que explicaste este Bhagavad-gītā hace millones y millones de años al dios del Sol? ¿Cómo puedo creer eso?”. En respuesta a esta pregunta, Kṛṣṇa dijo: “Tanto tú... (cortado) ...como Yo hemos descendido a este mundo material muchísimas veces, pero tú lo has olvidado; Yo lo recuerdo”. Esa es la naturaleza de la entidad viviente ordinaria. Su naturaleza es el olvido. Pero Dios no olvida. Él conoce el pasado, el presente y el futuro. Esa es la diferencia entre Arjuna y Kṛṣṇa.

Debemos entender el espíritu de lucha. El espíritu de lucha existe en la Suprema Personalidad de Dios y se manifiesta en determinados momentos simplemente para enseñarnos... (inaudible) ...cuándo debe emprenderse una lucha. La lucha no es algo muy bueno, pero si existe una necesidad... como ocurrió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El campo de batalla de Kurukṣetra fue organizado por dos bandos rivales. Un bando era piadoso y el otro era impío. Kṛṣṇa tomó partido por Arjuna, y él salió victorioso. Esa es la historia de la batalla de Kurukṣetra.

El Señor quiso manifestar Su espíritu de lucha. Y ¿quién lucharía con Él? Por eso, dos de Sus devotos aceptaron venir al mundo material para luchar con la Suprema Personalidad de Dios. Porque en Vaikuṇṭha no existe la posibilidad de luchar. No hay enemistad. Todos aceptan a la Suprema Personalidad de Dios como el protector, el amo y el Señor, y Lo sirven fielmente. Por lo tanto, allí no existe la cuestión de la lucha.

En el mundo material todos quieren ser el señor, todos quieren ser Dios; por eso hay lucha. Aquí la lucha tiene lugar porque todos quieren enseñorearse de la naturaleza material; por eso existe un conflicto de intereses. Yo quiero ser el señor; ustedes quieren ser el señor; entonces necesariamente habrá lucha. Pero en Vaikuṇṭha hay un solo Señor y todos los demás son Sus servidores. Por eso allí reina la paz.

La lucha no era posible en Vaikuṇṭha; por eso estos dos guardianes de la puerta fueron enviados al mundo material conforme al plan del Señor Supremo, para que pudieran luchar contra Él como Hiraṇyakaśipu y Hiraṇyākṣa. Eso se declara en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Ahora bien, la chispa espiritual entra en el mundo material atravesando siete capas. Esto se llama avyakta, lo no manifestado. Del mismo modo que en el cielo existen regiones no manifestadas y manifestadas. Si ascienden unos veinticinco mil o cincuenta mil kilómetros, solo encontrarán un cielo donde nada está manifestado. Pero si siguen subiendo más y más, encontrarán otros planetas existentes. La parte que no está manifestada se llama avyakta, y la parte manifestada se llama vyakta.

De este modo, estas dos almas provenientes de Vaikuṇṭha vienen a este mundo material. Atraviesan la materia no manifestada. La materia está compuesta por cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Esos son los elementos burdos. Luego están los elementos sutiles: mente, inteligencia y ego. Y después está el espíritu.

Nuestro cuerpo está compuesto por tres aspectos: el alma espiritual, cubierta por el cuerpo sutil —mente, inteligencia y ego—, y luego el cuerpo burdo: tierra, agua, fuego, aire y éter. Así está constituido nuestro cuerpo.

Este universo es solo un universo, pero existen millones de universos, y todos están cubiertos por los elementos burdos y sutiles. Al atravesar esos elementos burdos y sutiles se llega al cielo, donde existen innumerables planetas.

Los planetas se observan como soles y estrellas. Las dos almas, Jaya y Vijaya, vienen a esta Tierra y... (inaudible)... ahora han venido como demonios porque deben luchar con el Señor Supremo. Los devotos no luchan. Los devotos son servidores. Pero los ateos, los demonios, siempre son enemigos de la Suprema Personalidad de Dios. Esa es la naturaleza demoníaca. Naturaleza demoníaca significa que no creen en Dios. “¡Qué tontería eso de Dios! Yo soy Dios”. Aunque sea un perro, piensa que él mismo es Dios. Esa es la naturaleza demoníaca.

A estas personas las leyes de la naturaleza las están pateando a cada momento y, aun así, siguen pensando con gran satisfacción: “Yo soy Dios”. Dios no es algo tan barato. Pero ellos han hecho que volverse Dios sea algo muy barato. Si le pagan treinta y cinco dólares a una persona, él les dará un mantra y, en seis meses, ustedes se convertirán en Dios. Esta es una propuesta muy atractiva, y la gente la sigue. Miles y miles la seguirán.

Pero si uno dice: “Oh, tenemos que someternos a muchas austeridades, penitencias, regulaciones y tapasya“, entonces responden: “¡Oh, qué molestia!”. Quieren disfrutar de la vida material y, al mismo tiempo, convertirse en Dios. Estas ideas baratas son promovidas por los demonios, y cuando nace un demonio, naturalmente aparecen perturbaciones. Cuando hay perturbaciones naturales, debemos entender que existe algún principio demoníaco actuando. Así se afirma en todas las Escrituras védicas. En la actualidad, debido a que estamos aumentando diariamente los principios demoníacos... la población demoníaca está aumentando, nos encontramos con tantas perturbaciones.

Cuando estos dos demonios... representando el papel de demonios, también nacieron en este planeta, ocurrieron muchas perturbaciones. En esta ilustración se muestra que en el momento de su nacimiento se produjeron numerosas perturbaciones... (inaudible)

Cuando los demonios alcanzan el pleno desarrollo de su forma humana... Hay dos clases de hombres: una se llama demonios y la otra semidioses, o personas divinas. La diferencia entre los demonios y los semidioses es que los semidioses también son seres humanos, pero obedecen a la Suprema Personalidad de Dios y creen en Su supremacía. Los demonios, en cambio, no creen en la existencia de Dios ni aceptan la supremacía del Señor. Esa es la diferencia entre demonios y semidioses. En el Bhagavad-gītā y también en otras Escrituras se encuentra:

dvau bhūta-sargau loke

'smin daiva āsura eva ca

(BG 16.6)

Existen dos clases de hombres. “Hombres” significa entidades vivientes, ya sea en este planeta o en cualquier otro. Pero en este planeta el número de demonios es muy grande; no sucede así en otros planetas. Hay dos clases de hombres: una clase se llama demonios y la otra se llama personas divinas o semidioses. Y ¿cuál es la diferencia entre ellos? Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Las personas piadosas, que son devotas del Señor, son llamadas semidioses; y āsuras, tad-viparyayaḥ. Asura significa demonio. Son exactamente lo opuesto... (inaudible)... se oponen firmemente a todo lo relacionado con Dios... solo quieren convertirse en Dios de una manera barata. Ese es su principio demoníaco.

Cuando hay lucha, los demonios siempre son muy enemigos de los semidioses. Algunos de ustedes tienen experiencia de esto. Si hablan acerca de Dios, algunas personas se enfurecen inmediatamente: “¡Qué tontería eso de Dios! Yo soy Dios. Todos son Dios. ¿Qué tiene Dios de especial?”. Ese es el principio demoníaco.

Por lo tanto, siempre ha existido una lucha entre los semidioses y los demonios, no solo ahora. Cuando estos demonios crecieron y alcanzaron toda su fuerza, por la gracia del Señor, lucharon contra los semidioses en otros planetas. Algunas veces los demonios resultaban victoriosos y otras veces los semidioses obtenían la victoria.

Cuando los semidioses obtuvieron la victoria, la esposa de Hiraṇyakaśipu fue capturada. En ese momento ella estaba embarazada. Los semidioses, después de arrestarla, la llevaban a la fuerza para conducirla a su planeta. En ese momento apareció Nārada Muni. Nārada Muni les preguntó: “¿Qué están haciendo? Están arrastrando a esta mujer inocente”. Ellos respondieron, por medio de Indra, el jefe de los semidioses: “Sabemos que la mujer es inocente.

Pero está embarazada y el niño es hijo de un demonio. Así que mantendremos a esta mujer bajo nuestra custodia y, tan pronto como nazca el niño, lo mataremos. Ese es nuestro plan. No vamos a hacerle ningún daño a la mujer”.

Entonces Nārada Muni les informó: “Aunque este niño nacerá de un padre demonio, es un gran devoto. Es un gran devoto. No intenten matarlo. Además, no podrán matarlo; eso no es posible”. Los semidioses aceptaban las instrucciones de una autoridad, y Nārada era una autoridad.

Así que inmediatamente aceptaron que esta mujer llevaba en su vientre a un gran devoto. Entonces, para mostrar respeto por el niño, ofrecieron sus reverencias y circunvalaron a la madre. Después dejaron en libertad a la mujer y regresaron a sus respectivos lugares. Entonces Nārada aconsejó a la esposa de Hiraṇyakaśipu: “Mi querida hija, no te preocupes. Yo te daré protección.

Tu esposo se ha ido y, mientras no regrese, yo te protegeré. Ven a mi āśrama”. Así que llevó a la mujer a su āśrama y, como es deber de las personas santas instruir acerca de Dios y de Sus actividades, todos los días le explicaba acerca de Dios y de Sus actividades, y el niño escuchaba desde el vientre de su madre. La madre estaba preocupada por proteger al niño, pero el niño tuvo la gran fortuna de escuchar directamente a Nārada. Como resultado de ello, cuando el niño salió del vientre de su madre, se convirtió en un gran devoto. (cortado)

Devoto: ¿Va a ir a tomar el baño de vapor? (alguien ríe)

Prabhupāda: Son las nueve menos cuarto... (inaudible) ...está bien, lo discutiremos el próximo día... más adelante. (cortado) (fin)