ES/730726 - Conversacion - Londres

Conversaciones por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730726CN - Londres, 26 de julio de 1973 - 22:15 minutos

(Conversación con Graham Hill, excampeón mundial de automovilismo)

Prabhupāda: Pero la muerte me está obligando a morir. No existe ciencia, ni filosofía, ni héroe que pueda vencer a esta muerte. Esta es nuestra filosofía: cómo vencer la carrera entre la vida y la muerte.

(aparte) Busquen ese verso,

janma karma me divyam

yo jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti mām eti kaunteya

(BG 4.9)

Esta es la lengua sánscrita.

Śyāmasundara: “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material..”..

Prabhupāda: “ No vuelve a nacer”.

Śyāmasundara: “...sino que alcanza Mi morada eterna”.

Prabhupāda: Sí, esto es vencer a la muerte. ¿Cuál es ese proceso?

Śyāmasundara: Ah, “Aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades”.

Prabhupāda: Simplemente si conoce quién es Kṛṣṇa, por qué viene y cuáles son Sus actividades, estas cosas, si trata de comprenderlas, entonces vencerá a la muerte.

Graham Hill: Y ¿cualquiera que... quiero decir, usted conoce esta respuesta y se la está enseñando a sus seguidores?

Prabhupāda: Sí, esa es nuestra filosofía. Estamos difundiendo esta filosofía: vencer a la muerte y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Por eso el nombre de nuestra revista es Back to Godhead (De Vuelta al Supremo). Vencer la carrera entre la vida y la muerte, obtener la vida eterna y regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa es nuestra filosofía.

Graham Hill: Entonces, ¿usted no cree que volvemos, que renacemos otra vez en otra forma?

Prabhupāda: Sí, la transmigración. Al igual que usted también fue un niño como él, pero ¿dónde está ese cuerpo? Ya no existe... ese cuerpo terminó. Pero usted existe; recuerda que fue un niño como él. Recuerda el cuerpo de su niñez. Ese cuerpo terminó, pero usted no terminó. Por lo tanto, usted, el alma, es eterno. Simplemente está cambiando de cuerpo. A eso se le llama muerte. Muerte significa cambiar de cuerpo. Tan pronto como el cuerpo envejece y ya no es joven, entonces usted muere.

Morir significa cambiar de cuerpo, tal como uno cambia de ropa. Cuando la ropa ya no sirve... ya no es útil, entonces la cambia por otra. Eso se afirma: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22).

(aparte) Ven acá.

Al igual que jīrṇāni, cuando la ropa está vieja y ya no sirve, uno la cambia por una nueva. (aparte) Ven acá, busca vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya.

Śyāmasundara: Él es nuestro erudito en sánscrito.

Pradyumna:

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya

navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi

tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny

anyāni saṁyāti navāni dehī

(BG 2.22)

“Al igual que una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, así mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles”.

Graham Hill: Y uno regresa a Dios. Regresa al hogar.

Prabhupāda: Esa es la meta suprema. Mientras no regresemos al hogar, de vuelta a Dios, en nuestra existencia material tendremos que seguir cambiando de un cuerpo a otro. Eso es lo que está ocurriendo. Y existen 8.400.000 formas de cuerpos. Los gatos y los perros también son entidades vivientes, pero tienen un tipo de cuerpo diferente. Cada uno de nosotros tiene un tipo de cuerpo distinto. Incluso ellos, que son niños, tienen un cuerpo diferente al suyo. Hasta sus rasgos son diferentes. Aunque sus cuerpos se obtienen... existen algunas similitudes. Pero si los analizan muy minuciosamente, encontrarán alguna diferencia entre su cuerpo, el cuerpo de su hija y el cuerpo de su hijo.

Cada cuerpo... cada entidad viviente obtiene un determinado tipo de cuerpo de acuerdo con su deseo. De acuerdo con su deseo. Y ese deseo significa disfrute material. Al igual que usted tiene ciertos deseos de convertirse en campeón de automovilismo. Otro cuerpo tiene el deseo de convertirse en otra cosa. Otro cuerpo tiene el deseo de algo diferente. Tenemos esta libertad por la gracia de Dios, o Kṛṣṇa, porque somos Sus hijos. Él nos ha dado libertad: “Muy bien. Si quieres esto, tómalo”. De esta manera transcurre nuestra vida. Esto se llama nacimiento y muerte. Un capítulo termina en una vida; el siguiente capítulo comienza en otra vida; luego otro capítulo comienza en otra vida.

El problema es el nacimiento y la muerte. Pero nadie quiere nacimiento y muerte. Nadie quiere. Pero estamos ahí debido a nuestra vida material. En la vida material hay cuatro problemas: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Mientras uno tenga que aceptar un cuerpo material, también tendrá que aceptar estas miserias.

El nacimiento también es una miseria. Cuando el niño permanece dentro del vientre, en una bolsa compacta... en una condición muy precaria. Lo hemos olvidado, pero es una condición muy precaria. Y durante diez meses, debido a que permanece inconsciente al menos durante siete meses, no puede comprender. Pero después de siete meses, cuando el niño adquiere conciencia, es muy intolerable.

Él siempre ora: “¡Oh!, ¿cómo salir? ¿Cómo salir?” Entonces logra salir. Luego comienza otra vida. Y esa vida también viene acompañada de muchas condiciones miserables desde el nacimiento. Tal como... no se ofenda... cuando usted conduce su automóvil de carreras, no está en una posición muy segura. (risas) Sí. Pero usted asume ese riesgo para ganar la competencia. Sin embargo, la situación no es muy buena. En cualquier momento puede ocurrir un accidente.

De la misma manera, todos nosotros tratamos de alcanzar algún objetivo en la vida —hay muchísimas clases de entidades vivientes— arriesgándonos a enfrentar el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Pero si comprendemos cuál es nuestro verdadero objetivo en la vida... el verdadero objetivo de la vida debe ser regresar al hogar, de regreso a Dios. Entonces esta forma humana de vida será un éxito. Al igual que su hijo, si sale y se independiza... ahora él está bajo la protección de su padre y es muy feliz. Pero si declara su independencia... igual que Śyāmasundara. Él es hijo de un hombre muy rico. Conocí a su padre. Su padre es un gran abogado y un importante hombre de negocios.

Pero él declaró su independencia. Y conozco la historia de su vida, todo lo que tuvo que pasar y las muchas dificultades serias que enfrentó. De la misma manera, nosotros también somos hijos de Dios. Hemos declarado nuestra independencia y estamos atravesando tantos capítulos de nacimiento y muerte en diferentes vidas... ahora, por ejemplo, usted tiene un buen cuerpo de inglés, pero no sabe qué clase de cuerpo obtendrá en la próxima vida. Eso dependerá de su karma y de sus deseos.

Graham Hill: ¿Sabemos qué clase de cuerpo tuvimos... en el pasado?

Prabhupāda: Sí, en el pasado. Lo hemos olvidado. Pero tuvimos una vida anterior. Al igual que en el pasado yo fui un hombre joven. Eso es un hecho. Sin embargo, ese cuerpo joven ya no existe. Del mismo modo, tuve una vida pasada, pero la he olvidado. Esa es la dificultad. Porque olvidar es parte de nuestra naturaleza. La muerte significa olvidar cuál fue nuestra vida anterior. Por naturaleza nos volvemos olvidadizos, porque si recordáramos nuestra vida pasada y la comparáramos con esta... supongamos que alguien fue un hombre muy rico y luego nace como un pobre... o como un gato o un perro; si pudiera recordarlo, sería algo insoportable. Por eso la naturaleza lo ayuda a olvidar. A olvidar. De lo contrario, no podría soportarlo.

Pero el verdadero problema es que somos almas eternas y estamos cambiando de cuerpo una y otra vez, nacimiento tras nacimiento y muerte tras muerte. Aparte de la felicidad y el sufrimiento materiales, este ciclo de nacimiento y muerte no es un proceso muy bueno. En el momento de la muerte sufrimos muchísimo al abandonar este cuerpo, y luego volvemos a entrar en el vientre de una madre. Esa no es una situación agradable. Después nacemos y enfrentamos tantas tribulaciones, enfermedades, luego nuevamente la vejez. La gente no comprende que está atravesando este proceso... especialmente cuando estamos en formas de vida distintas de la humana. Existen 8.400.000 especies de vida: acuáticos, luego aves, árboles, plantas, insectos, después bestias. De esa manera llegamos a la forma humana de vida. Esa es la evolución. Y en esta forma humana existe la oportunidad de comprender los problemas de la vida. En las demás formas de vida eso no es posible.

Graham Hill:... (inaudible)

Prabhupāda: Sí. Eso es la conciencia. Conciencia plena. Pero si esa conciencia se desarrolla hasta convertirse en conciencia de Kṛṣṇa, entonces la vida alcanza el éxito.

Graham Hill: ¿Podemos observarnos a nosotros mismos y decir que este cuerpo que hemos recibido, el cuerpo en el que estamos ahora, es el resultado del comportamiento de nuestra alma en nuestra vida anterior?

Prabhupāda: Sí.

Graham Hill: Y ¿entonces, al observarnos, podemos saber qué clase de persona fuimos en nuestra vida anterior?

Prabhupāda: Sí.

Graham Hill: ¿Podemos?

Prabhupāda: Sí. Existe... existe incluso la astrología, Bṛghu-saṁhitā. Mediante esos cálculos astrológicos uno puede conocer su vida pasada, su vida presente y su vida futura. Existe ese sistema. Bṛghu-saṁhitā.

Graham Hill: Y ¿usted dice que nuestro comportamiento... (inaudible)... en este momento determinará qué clase de cuerpo recibiremos cuando volvamos a nacer?

Prabhupāda: Sí. Al igual que usted educa a su hijo para su vida futura. De acuerdo con su educación y sus cualificaciones, su vida futura quedará determinada. Si recibe una buena educación, puede llegar a ser un hombre muy importante. Y si no la recibe, puede que no lo logre. De la misma manera, esta vida es una preparación para la próxima. Por lo tanto, en esta forma humana de vida, si hemos avanzado en nuestra conciencia, debemos procurar que nuestra próxima vida sea un regreso al hogar, de regreso a Dios. Ese debe ser nuestro esfuerzo.

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni'

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

(al lado) Busca ese verso.

Śyāmasundara: ¿Ya no hay más cuerpo? ¿No más cuerpo?

Prabhupāda: Sí. No, este cuerpo que tiene. Al igual que esta camisa y este abrigo, vasamsi, son la cobertura de su cuerpo. Del mismo modo, usted ya tiene su cuerpo espiritual.

Śyāmasundara: Cuerpo espiritual.

Prabhupāda: Sí. Ahora está cubierto por estos elementos materiales. Así que la emancipación, o la salvación, significa que ya no recibe un cuerpo material. Pero su cuerpo ya existe. Al igual que dentro de esta ropa tengo mi cuerpo. Y porque tengo una mano, mi ropa tiene una manga. Porque tengo una pierna, mi pantalón tiene una pernera. De modo que este cuerpo superficial, externo, es simplemente una cobertura de su cuerpo original. Su cuerpo original es espiritual. Por lo tanto, regresar al hogar, de regreso a Dios, significa permanecer en su cuerpo original, espiritual. Obtiene la libertad de esta cobertura del cuerpo material. Y ese cuerpo espiritual puede trasladarse de muchas maneras.

(al lado) Léelo.

Pradyumna:

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām.

(BG 9.25)

“Aquellos que adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses”.

Prabhupāda: A los sistemas planetarios superiores de los semidioses, sí.

Pradyumna: “Aquellos que adoran a los antepasados, irán a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres; y aquellos que Me adoran a Mí, vivirán conmigo”.

Prabhupāda: Sí. Así que podemos trasladarnos a cualquier tipo de cuerpo. Simplemente hay que prepararse. Pero si permanecemos en nuestro cuerpo original, entonces regresaremos al hogar, de regreso a Dios.

Graham Hill: ¿Cómo obtenemos nuestro cuerpo espiritual?

Prabhupāda: Ya tiene un cuerpo espiritual.

Graham Hill: Quiero decir, ¿cómo obtuve mi cuerpo espiritual?

Prabhupāda: Porque es parte integral de Dios. Dios es completamente espiritual. Al igual que, en el plano material, porque usted tiene un cuerpo de piel blanca, su hijo también tiene un cuerpo de piel blanca. Del mismo modo, Dios es completamente espíritu. Por lo tanto, como es hijo de Dios, parte integral de Dios, usted también es completamente espiritual. Pero tiene esta cobertura material porque quiso venir aquí para disfrutar o tratar de dominar la naturaleza material. Todos están intentando hacer eso. Todos intentan convertirse en una persona muy importante en este mundo material. Eso es intentar dominar la naturaleza material. Así que, debido a ese deseo de dominar la naturaleza material, tiene que aceptar un cuerpo material.

Graham Hill: ¿Todos los cuerpos espirituales son iguales? Quiero decir, ¿su cuerpo espiritual es exactamente igual al...?

Prabhupāda: Sí, sí. Espiritualmente todos somos iguales. Al igual que, en cuanto seres humanos, todos somos iguales, aunque usted pueda llevar ropa negra, yo ropa color azafrán y él ropa blanca. Esa es una cobertura externa. Eso no soy yo. Del mismo modo, dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Dentro de este cuerpo está el alma espiritual, y ella va cambiando de diferentes tipos de cuerpos. Así que, cuando acepta este proceso de regresar al hogar, de regreso a Dios, a Kṛṣṇa, ya no tiene que aceptar otro cuerpo material. Permanece en su propio cuerpo espiritual. Y el cuerpo espiritual, por su constitución original, es eterno. Eterno. Nityaṁ śāśvato 'yam, na hanyate hanyamāne. Na jāyate na mriyate vā kadācin (BG 2.20). Esa es su descripción.

Śyāmasundara: ¿En los cuerpos espirituales también existen individualidades?

Prabhupāda: Sí. Sí.

Śyāmasundara: ¿Mi cuerpo espiritual no será igual al...?

Prabhupāda: Sí, igual que un padre y un hijo. El hijo también es un individuo. El padre también es un individuo. Aunque el hijo nace del cuerpo del padre y de la madre, sigue siendo un individuo. Es un individuo. Puede desobedecer a su padre o puede obedecerlo. Mientras lo obedezca será feliz. Cuando lo desobedece, será infeliz.

(dirigiéndose a un niño) ¿No es así? ¿Eh? ¿Quieres ser feliz o infeliz? Obedece a tu padre, eso es todo. (risas)

Una filosofía muy sencilla. Sí.

Graham Hill: (inaudible)... muy activo.

Prabhupāda: Sí, eso está bien. Sí. Entonces, ¿a veces se vuelve desobediente? ¿A veces? ¿Eh? ¿Por qué? (risas) Eso significa que tiene independencia. ¿No es así? Sí. Eso significa que tiene independencia. Sí. Ese es un hecho. De la misma manera, nosotros somos hijos de Dios y tenemos un poco de independencia. Podemos permanecer con Dios o abandonar Su compañía y venir aquí a buscar nuestra propia fortuna. Y al buscar nuestra propia fortuna quedamos implicados y nacemos en diferentes especies de vida. Esa es nuestra ignorancia. ¿Obedeces a tu madre?

Niña: A veces.

Prabhupāda: A veces; no siempre.

Niña: Sí.

Prabhupāda: ¿Ella es la menor? Ah, por eso debe ser desobediente. (risas) ¿La hija mayor? ¿Esta hija? Oh. ¿Tú eres obediente?

Niña: A veces.

Prabhupāda: ¿A veces? ¿No siempre? (ríe)

Mother: La mayoría de las veces.

Prabhupāda: Muy bien. Gracias.

Graham Hill: Es un poco traviesa cuando está en casa.

Prabhupāda: (ríe) Hare Kṛṣṇa. Entonces denles prasādam. Oh,... (inaudible)... eso está muy bien. Me alegra mucho verlos aquí con toda su familia.

Graham Hill: Gracias.

Prabhupāda: Ah. Por favor, vengan aquí. Tenemos... (inaudible) (fin)