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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Portuguese}}

	==== Verso 32 ====		==== Verso 32 ====

	<div class="~~verse{{inter_diac_css}}~~">		<div class="devanagari">
	:~~''māṁ hi pārtha vyapāśritya''~~		:मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्युः पापयोनयः ।
	:~~''ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ''~~		:स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥३२॥
	~~:''striyo vaiśyās tathā śūdrās''~~		</div>
	~~:''te ’pi yānti parāṁ gatim''~~

			<div class="verse">
			:māṁ hi pārtha vyapāśritya
			:ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
			:striyo vaiśyās tathā śūdrās
			:te ’pi yānti parāṁ gatim
	</div>		</div>

	==== PALAVRA POR PALAVRA ====		==== PALAVRA POR PALAVRA ====

	<div class="synonyms~~{{inter_diac_css}}~~">		<div class="synonyms">
	mām — em Mim; hi — decerto; pārtha — ó filho de Pṛthā; vyapāśritya — em especial refugiando-se em; ye — aqueles que; api — também; syuḥ — são; pāpa-yonayaḥ — nascidos de família inferior; striyaḥ — mulheres; vaiśyāḥ — comerciantes; tathā — também; śūdrāḥ — homens de classe inferior; te api — mesmo eles; yānti — vão; parām — para o supremo; gatim — destino.		''mām'' — em Mim; ''hi'' — decerto; ''pārtha'' — ó filho de Pṛthā; ''vyapāśritya'' — em especial refugiando-se em; ''ye'' — aqueles que; ''api'' — também; ''syuḥ'' — são; ''pāpa-yonayaḥ'' — nascidos de família inferior; ''striyaḥ'' — mulheres; ''vaiśyāḥ'' — comerciantes; ''tathā'' — também; ''śūdrāḥ'' — homens de classe inferior; ''te api'' — mesmo eles; ''yānti'' — vão; ''parām'' — para o supremo; ''gatim'' — destino.
	</div>		</div>

	==== TRADUÇÃO ====		==== TRADUÇÃO ====

	<div class="translation~~{{inter_diac_css}}~~">		<div class="translation">
	Ó filho de Pṛthā, todos os que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior ou as mulheres, os vaiśyas [comerciantes] ou os śūdras [trabalhadores braçais], podem alcançar o destino supremo.		Ó filho de Pṛthā, todos os que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior ou as mulheres, os vaiśyas [comerciantes] ou os śūdras [trabalhadores braçais], podem alcançar o destino supremo.
	</div>		</div>
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	==== SIGNIFICADO ====		==== SIGNIFICADO ====

	<div class="purport~~{{inter_diac_css}}~~">		<div class="purport">
	Aqui, o Senhor Supremo é bem claro ao afirmar que no serviço devocional não há distinção entre as classes inferiores e superiores de pessoas. No conceito de vida material, prevalecem essas divisões, mas elas não existem para quem se ocupa no serviço transcendental amoroso do Senhor. Todos se candidatam a chegar ao destino supremo. No Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18), afirma-se que até mesmo os mais baixos, que são chamados caṇḍālas (comedores de cachorro), podem purificar-se, associando-se com devotos puros. Portanto, o serviço devocional e a orientação de um devoto puro são tão fortes que não há discriminação entre as classes inferiores e superiores; qualquer um pode adotar esse processo. Refugiando-se no devoto puro, a pessoa mais simples pode purificar-se, seguindo a orientação apropriada. Conforme os diferentes modos da natureza material, os homens são classificados no modo da bondade (brāhmaṇas), no modo da paixão (kṣatriyas, ou administradores), no modo em que há uma mistura de paixão e ignorância (vaiśyas, ou comerciantes) e no modo da ignorância (śūdras, ou trabalhadores braçais). Inferiores a estes estão os caṇḍālas, que nascem em famílias pecaminosas. Em geral, as classes superiores evitam associar-se com aqueles nascidos nas famílias pecaminosas. Mas o processo do serviço devocional é tão forte que o devoto puro do Senhor Supremo pode capacitar as pessoas de todas as classes inferiores a atingir a mais elevada perfeição da vida. Isto só é possível quando alguém aceita refugiar-se em Kṛṣṇa. Como aqui o indica a palavra vyapāśritya, é necessário refugiar-se completamente em Kṛṣṇa. Então, pode-se ser muito superior aos grandes jñānīs e yogīs.		Aqui, o Senhor Supremo é bem claro ao afirmar que no serviço devocional não há distinção entre as classes inferiores e superiores de pessoas. No conceito de vida material, prevalecem essas divisões, mas elas não existem para quem se ocupa no serviço transcendental amoroso do Senhor. Todos se candidatam a chegar ao destino supremo. No Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18), afirma-se que até mesmo os mais baixos, que são chamados caṇḍālas (comedores de cachorro), podem purificar-se, associando-se com devotos puros. Portanto, o serviço devocional e a orientação de um devoto puro são tão fortes que não há discriminação entre as classes inferiores e superiores; qualquer um pode adotar esse processo. Refugiando-se no devoto puro, a pessoa mais simples pode purificar-se, seguindo a orientação apropriada. Conforme os diferentes modos da natureza material, os homens são classificados no modo da bondade (brāhmaṇas), no modo da paixão (kṣatriyas, ou administradores), no modo em que há uma mistura de paixão e ignorância (vaiśyas, ou comerciantes) e no modo da ignorância (śūdras, ou trabalhadores braçais). Inferiores a estes estão os caṇḍālas, que nascem em famílias pecaminosas. Em geral, as classes superiores evitam associar-se com aqueles nascidos nas famílias pecaminosas. Mas o processo do serviço devocional é tão forte que o devoto puro do Senhor Supremo pode capacitar as pessoas de todas as classes inferiores a atingir a mais elevada perfeição da vida. Isto só é possível quando alguém aceita refugiar-se em Kṛṣṇa. Como aqui o indica a palavra vyapāśritya, é necessário refugiar-se completamente em Kṛṣṇa. Então, pode-se ser muito superior aos grandes jñānīs e yogīs.
	</div>		</div>

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==== Verso 32 ====

<div class="verse{{inter_diac_css}}">
:''māṁ hi pārtha vyapāśritya''
:''ye ’pi syuḥ pāpa-yonayaḥ''
:''striyo vaiśyās tathā śūdrās''
:''te ’pi yānti parāṁ gatim''

</div>

==== PALAVRA POR PALAVRA ====

<div class="synonyms{{inter_diac_css}}">
mām — em Mim; hi — decerto; pārtha — ó filho de Pṛthā; vyapāśritya — em especial refugiando-se em; ye — aqueles que; api — também; syuḥ — são; pāpa-yonayaḥ — nascidos de família inferior; striyaḥ — mulheres; vaiśyāḥ — comerciantes; tathā — também; śūdrāḥ — homens de classe inferior; te api — mesmo eles; yānti — vão; parām — para o supremo; gatim — destino.
</div>

==== TRADUÇÃO ====

<div class="translation{{inter_diac_css}}">
Ó filho de Pṛthā, todos os que se refugiam em Mim, mesmo que sejam de nascimento inferior ou as mulheres, os vaiśyas [comerciantes] ou os śūdras [trabalhadores braçais], podem alcançar o destino supremo.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport{{inter_diac_css}}">
Aqui, o Senhor Supremo é bem claro ao afirmar que no serviço devocional não há distinção entre as classes inferiores e superiores de pessoas. No conceito de vida material, prevalecem essas divisões, mas elas não existem para quem se ocupa no serviço transcendental amoroso do Senhor. Todos se candidatam a chegar ao destino supremo. No Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18), afirma-se que até mesmo os mais baixos, que são chamados caṇḍālas (comedores de cachorro), podem purificar-se, associando-se com devotos puros. Portanto, o serviço devocional e a orientação de um devoto puro são tão fortes que não há discriminação entre as classes inferiores e superiores; qualquer um pode adotar esse processo. Refugiando-se no devoto puro, a pessoa mais simples pode purificar-se, seguindo a orientação apropriada. Conforme os diferentes modos da natureza material, os homens são classificados no modo da bondade (brāhmaṇas), no modo da paixão (kṣatriyas, ou administradores), no modo em que há uma mistura de paixão e ignorância (vaiśyas, ou comerciantes) e no modo da ignorância (śūdras, ou trabalhadores braçais). Inferiores a estes estão os caṇḍālas, que nascem em famílias pecaminosas. Em geral, as classes superiores evitam associar-se com aqueles nascidos nas famílias pecaminosas. Mas o processo do serviço devocional é tão forte que o devoto puro do Senhor Supremo pode capacitar as pessoas de todas as classes inferiores a atingir a mais elevada perfeição da vida. Isto só é possível quando alguém aceita refugiar-se em Kṛṣṇa. Como aqui o indica a palavra vyapāśritya, é necessário refugiar-se completamente em Kṛṣṇa. Então, pode-se ser muito superior aos grandes jñānīs e yogīs.
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