PT/BG 1.32-35 - Revision history

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	[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 1\|~~B35~~]]		[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 1\|P35]]
	<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É\|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 1\| Capítulo Um: Observando os Exércitos no Campo de Batalha de Kurukshetra]]'''</div>		<div style="float:left">'''[[Portuguese - Bhagavad-gītā Como Ele É\|Bhagavad-gītā Como Ele É]] - [[PT/BG 1\| Capítulo Um: Observando os Exércitos no Campo de Batalha de Kurukshetra]]'''</div>
	<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=PT/BG 1.31\| BG 1.31]] '''[[PT/BG 1.31\|BG 1.31]] - [[PT/BG 1.36\|BG 1.36]]''' [[File:Go-next.png\|link=PT/BG 1.36\| BG 1.36]]</div>		<div style="float:right">[[File:Go-previous.png\|link=PT/BG 1.31\| BG 1.31]] '''[[PT/BG 1.31\|BG 1.31]] - [[PT/BG 1.36\|BG 1.36]]''' [[File:Go-next.png\|link=PT/BG 1.36\| BG 1.36]]</div>
	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Portuguese}}

	==== Verso 32-35 ====		==== Verso 32-35 ====

	<div class="~~verse inter_diac~~">		<div class="devanagari">
			:किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ।
			:येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च ॥३२॥

			:त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ।
			:आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः ॥३३॥

			:मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ।
			:एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन ॥३४॥

			:अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ।
			:निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन ॥३५॥
			</div>

			<div class="verse">
	:kiṁ no rājyena govinda		:kiṁ no rājyena govinda
	:kiṁ bhogair jīvitena vā		:kiṁ bhogair jīvitena vā
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	:nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ		:nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
	:kā prītiḥ syāj janārdana		:kā prītiḥ syāj janārdana

	</div>		</div>

	==== PALAVRA POR PALAVRA ====		==== PALAVRA POR PALAVRA ====

	<div class="synonyms ~~inter_diac~~">		<div class="synonyms">
	kim — que utilidade; naḥ — para nós; rājyena — é o reino; govinda — ó Kṛṣṇa; kim — que; bhogaiḥ — desfrute; jīvitena — vivendo; vā — ou; yeṣām — de quem; arthe — por causa; kāṅkṣitam — é desejado; naḥ — por nós; rājyam — reino; bhogāḥ — desfrute material; sukhāni — toda a felicidade; ca — também; te — todos eles; ime — estes; avasthitāḥ — situados; yuddhe — neste campo de batalha; prāṇān — vidas; tyaktvā — abandonando; dhanāni — riquezas; ca — também; ācāryāḥ — mestres; pitaraḥ — pais; putrāḥ — filhos; tathā — bem como; eva — decerto; ca — também; pitāmahāḥ — avós; mātulāḥ — tios maternos; śvaśurāḥ — sogros; pautrāḥ — netos; śyālāḥ — cunhados; sambandhinaḥ — parentes; tathā — bem como; etān — todos esses; na — nunca; hantum — matar; icchāmi — desejo; ghnataḥ — sendo morto; api — mesmo; madhusūdana — ó matador do demônio Madhu (Kṛṣṇa); api — mesmo que; trai-lokya — dos três mundos; rājyasya — do reino; hetoḥ — em troca; kim nu — que se dizer de; mahī-kṛte — por causa da Terra; nihatya — por matar; dhārtarāṣṭrān — os filhos de Dhṛtarāṣṭra; naḥ — nosso; kā — que; prītiḥ — prazer; syāt — haverá; janārdana — ó mantenedor de todas as entidades vivas.		''kim'' — que utilidade; ''naḥ'' — para nós; ''rājyena'' — é o reino; ''govinda'' — ó Kṛṣṇa; ''kim'' — que; ''bhogaiḥ'' — desfrute; ''jīvitena'' — vivendo; ''vā'' — ou; ''yeṣām'' — de quem; ''arthe'' — por causa; ''kāṅkṣitam'' — é desejado; ''naḥ'' — por nós; ''rājyam'' — reino; ''bhogāḥ'' — desfrute material; ''sukhāni'' — toda a felicidade; ''ca'' — também; ''te'' — todos eles; ''ime'' — estes; ''avasthitāḥ'' — situados; ''yuddhe'' — neste campo de batalha; ''prāṇān'' — vidas; ''tyaktvā'' — abandonando; ''dhanāni'' — riquezas; ''ca'' — também; ''ācāryāḥ'' — mestres; ''pitaraḥ'' — pais; ''putrāḥ'' — filhos; ''tathā'' — bem como; ''eva'' — decerto; ''ca'' — também; ''pitāmahāḥ'' — avós; ''mātulāḥ'' — tios maternos; ''śvaśurāḥ'' — sogros; ''pautrāḥ'' — netos; ''śyālāḥ'' — cunhados; ''sambandhinaḥ'' — parentes; ''tathā'' — bem como; ''etān'' — todos esses; ''na'' — nunca; ''hantum'' — matar; ''icchāmi'' — desejo; ''ghnataḥ'' — sendo morto; ''api'' — mesmo; ''madhusūdana'' — ó matador do demônio Madhu (Kṛṣṇa); ''api'' — mesmo que; ''trai-lokya'' — dos três mundos; ''rājyasya'' — do reino; ''hetoḥ'' — em troca; ''kim nu'' — que se dizer de; ''mahī-kṛte'' — por causa da Terra; ''nihatya'' — por matar; ''dhārtarāṣṭrān'' — os filhos de Dhṛtarāṣṭra; ''naḥ'' — nosso; ''kā'' — que; ''prītiḥ'' — prazer; ''syāt'' — haverá; ''janārdana'' — ó mantenedor de todas as entidades vivas.
	</div>		</div>

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	Arjuna tratou o Senhor Kṛṣṇa por Govinda porque Kṛṣṇa é o objeto de todos os prazeres para as vacas e os sentidos. Usando esta palavra significativa, Arjuna indica que Kṛṣṇa deve procurar entender o que satisfará os sentidos de Arjuna. Mas Govinda não Se destina a satisfazer nossos sentidos. Entretanto, se tentamos satisfazer os sentidos de Govinda, então, automaticamente nossos próprios sentidos ficam satisfeitos. Materialmente, cada um quer satisfazer os seus sentidos, e quer que Deus aja de modo que esta exigência se realize. O Senhor satisfará os sentidos das entidades vivas tanto quanto elas mereçam, mas não na extensão de sua cobiça. Mas quando se toma o caminho oposto — a saber, quando alguém tenta satisfazer os sentidos de Govinda sem desejar satisfazer seus próprios sentidos — então, pela graça de Govinda, todos os desejos da entidade viva são satisfeitos. A profunda afeição que Arjuna sentia pela comunidade e pelos membros da família manifestou-se aqui em parte devido à sua natural compaixão por eles. Portanto, ele não está preparado para lutar. Todos querem mostrar sua opulência aos amigos e aos parentes, mas Arjuna receia que, como todos os seus parentes e amigos morrerão no campo de batalha, ele será incapaz de compartilhar sua opulência após a vitória. Este é um procedimento típico da vida material. No entanto, a vida transcendental é diferente. Como quer satisfazer os desejos do Senhor, o devoto pode, se for esta a vontade de Deus, aceitar todos os tipos de opulência para servir ao Senhor, e se não for esta a vontade do Senhor, ele não deve aceitar nem mesmo um centavo. Arjuna não desejava matar seus parentes, e se houvesse alguma necessidade de matá-los, ele preferia que Kṛṣṇa os matasse pessoalmente. Nessa altura, ele não sabia que Kṛṣṇa já os havia matado antes de eles irem para o campo de batalha e que ele devia apenas tornar-se um instrumento de Kṛṣṇa. Este fato é revelado nos capítulos seguintes. Como era por natureza um devoto do Senhor, Arjuna não gostava de retaliar seus primos e irmãos infames, mas de acordo com o plano do Senhor todos eles deveriam ser mortos. O devoto do Senhor não revida o malfeitor, mas o Senhor não tolera nenhum malefício que um descrente pratique contra o devoto. O Senhor pode desculpar alguém por Sua própria conta, mas Ele não desculpa ninguém que tenha causado danos a Seus devotos. Por isso, o Senhor estava determinado a matar os descrentes, embora Arjuna quisesse desculpá-los.		Arjuna tratou o Senhor Kṛṣṇa por Govinda porque Kṛṣṇa é o objeto de todos os prazeres para as vacas e os sentidos. Usando esta palavra significativa, Arjuna indica que Kṛṣṇa deve procurar entender o que satisfará os sentidos de Arjuna. Mas Govinda não Se destina a satisfazer nossos sentidos. Entretanto, se tentamos satisfazer os sentidos de Govinda, então, automaticamente nossos próprios sentidos ficam satisfeitos. Materialmente, cada um quer satisfazer os seus sentidos, e quer que Deus aja de modo que esta exigência se realize. O Senhor satisfará os sentidos das entidades vivas tanto quanto elas mereçam, mas não na extensão de sua cobiça. Mas quando se toma o caminho oposto — a saber, quando alguém tenta satisfazer os sentidos de Govinda sem desejar satisfazer seus próprios sentidos — então, pela graça de Govinda, todos os desejos da entidade viva são satisfeitos. A profunda afeição que Arjuna sentia pela comunidade e pelos membros da família manifestou-se aqui em parte devido à sua natural compaixão por eles. Portanto, ele não está preparado para lutar. Todos querem mostrar sua opulência aos amigos e aos parentes, mas Arjuna receia que, como todos os seus parentes e amigos morrerão no campo de batalha, ele será incapaz de compartilhar sua opulência após a vitória. Este é um procedimento típico da vida material. No entanto, a vida transcendental é diferente. Como quer satisfazer os desejos do Senhor, o devoto pode, se for esta a vontade de Deus, aceitar todos os tipos de opulência para servir ao Senhor, e se não for esta a vontade do Senhor, ele não deve aceitar nem mesmo um centavo. Arjuna não desejava matar seus parentes, e se houvesse alguma necessidade de matá-los, ele preferia que Kṛṣṇa os matasse pessoalmente. Nessa altura, ele não sabia que Kṛṣṇa já os havia matado antes de eles irem para o campo de batalha e que ele devia apenas tornar-se um instrumento de Kṛṣṇa. Este fato é revelado nos capítulos seguintes. Como era por natureza um devoto do Senhor, Arjuna não gostava de retaliar seus primos e irmãos infames, mas de acordo com o plano do Senhor todos eles deveriam ser mortos. O devoto do Senhor não revida o malfeitor, mas o Senhor não tolera nenhum malefício que um descrente pratique contra o devoto. O Senhor pode desculpar alguém por Sua própria conta, mas Ele não desculpa ninguém que tenha causado danos a Seus devotos. Por isso, o Senhor estava determinado a matar os descrentes, embora Arjuna quisesse desculpá-los.



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[[Category:PT/Bhagavad-gītā - Capítulo 1|B35]]
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{{RandomImageRU}}

==== Verso 32-35 ====

<div class="verse inter_diac">

:kiṁ no rājyena govinda
:kiṁ bhogair jīvitena vā
:yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no
:rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca
:ta ime ’vasthitā yuddhe
:prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
:ācāryāḥ pitaraḥ putrās
:tathaiva ca pitāmahāḥ
:mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ
:śyālāḥ sambandhinas tathā
:etān na hantum icchāmi
:ghnato ’pi madhusūdana
:api trailokya-rājyasya
:hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
:nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ
:kā prītiḥ syāj janārdana

</div>

==== PALAVRA POR PALAVRA ====

<div class="synonyms inter_diac">
kim — que utilidade; naḥ — para nós; rājyena — é o reino; govinda — ó Kṛṣṇa; kim — que; bhogaiḥ — desfrute; jīvitena — vivendo; vā — ou; yeṣām — de quem; arthe — por causa; kāṅkṣitam — é desejado; naḥ — por nós; rājyam — reino; bhogāḥ — desfrute material; sukhāni — toda a felicidade; ca — também; te — todos eles; ime — estes; avasthitāḥ — situados; yuddhe — neste campo de batalha; prāṇān — vidas; tyaktvā — abandonando; dhanāni — riquezas; ca — também; ācāryāḥ — mestres; pitaraḥ — pais; putrāḥ — filhos; tathā — bem como; eva — decerto; ca — também; pitāmahāḥ — avós; mātulāḥ — tios maternos; śvaśurāḥ — sogros; pautrāḥ — netos; śyālāḥ — cunhados; sambandhinaḥ — parentes; tathā — bem como; etān — todos esses; na — nunca; hantum — matar; icchāmi — desejo; ghnataḥ — sendo morto; api — mesmo; madhusūdana — ó matador do demônio Madhu (Kṛṣṇa); api — mesmo que; trai-lokya — dos três mundos; rājyasya — do reino; hetoḥ — em troca; kim nu — que se dizer de; mahī-kṛte — por causa da Terra; nihatya — por matar; dhārtarāṣṭrān — os filhos de Dhṛtarāṣṭra; naḥ — nosso; kā — que; prītiḥ — prazer; syāt — haverá; janārdana — ó mantenedor de todas as entidades vivas.
</div>

==== TRADUÇÃO ====

<div class="translation">
Ó Govinda, que nos adiantam um reino, felicidade ou até mesmo a própria vida quando todos aqueles em razão de quem somos impelidos a desejar tudo isto estão agora enfileirados neste campo de batalha? Ó Madhusūdana, quando mestres, pais, filhos, avós, tios maternos, sogros, netos, cunhados e outros parentes estão prontos a abandonar suas vidas e propriedades e colocam-se diante de mim, por que deveria eu querer matá-los, mesmo que, por sua parte, eles sejam capazes de matar-me? Ó mantenedor de todas as entidades vivas, não estou preparado para lutar com eles, nem mesmo em troca dos três mundos, muito menos desta Terra. Que prazer obteremos em matarmos os filhos de Dhṛtarāṣṭra?
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Arjuna tratou o Senhor Kṛṣṇa por Govinda porque Kṛṣṇa é o objeto de todos os prazeres para as vacas e os sentidos. Usando esta palavra significativa, Arjuna indica que Kṛṣṇa deve procurar entender o que satisfará os sentidos de Arjuna. Mas Govinda não Se destina a satisfazer nossos sentidos. Entretanto, se tentamos satisfazer os sentidos de Govinda, então, automaticamente nossos próprios sentidos ficam satisfeitos. Materialmente, cada um quer satisfazer os seus sentidos, e quer que Deus aja de modo que esta exigência se realize. O Senhor satisfará os sentidos das entidades vivas tanto quanto elas mereçam, mas não na extensão de sua cobiça. Mas quando se toma o caminho oposto — a saber, quando alguém tenta satisfazer os sentidos de Govinda sem desejar satisfazer seus próprios sentidos — então, pela graça de Govinda, todos os desejos da entidade viva são satisfeitos. A profunda afeição que Arjuna sentia pela comunidade e pelos membros da família manifestou-se aqui em parte devido à sua natural compaixão por eles. Portanto, ele não está preparado para lutar. Todos querem mostrar sua opulência aos amigos e aos parentes, mas Arjuna receia que, como todos os seus parentes e amigos morrerão no campo de batalha, ele será incapaz de compartilhar sua opulência após a vitória. Este é um procedimento típico da vida material. No entanto, a vida transcendental é diferente. Como quer satisfazer os desejos do Senhor, o devoto pode, se for esta a vontade de Deus, aceitar todos os tipos de opulência para servir ao Senhor, e se não for esta a vontade do Senhor, ele não deve aceitar nem mesmo um centavo. Arjuna não desejava matar seus parentes, e se houvesse alguma necessidade de matá-los, ele preferia que Kṛṣṇa os matasse pessoalmente. Nessa altura, ele não sabia que Kṛṣṇa já os havia matado antes de eles irem para o campo de batalha e que ele devia apenas tornar-se um instrumento de Kṛṣṇa. Este fato é revelado nos capítulos seguintes. Como era por natureza um devoto do Senhor, Arjuna não gostava de retaliar seus primos e irmãos infames, mas de acordo com o plano do Senhor todos eles deveriam ser mortos. O devoto do Senhor não revida o malfeitor, mas o Senhor não tolera nenhum malefício que um descrente pratique contra o devoto. O Senhor pode desculpar alguém por Sua própria conta, mas Ele não desculpa ninguém que tenha causado danos a Seus devotos. Por isso, o Senhor estava determinado a matar os descrentes, embora Arjuna quisesse desculpá-los.

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