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	{{~~RandomImageRU~~}}		{{RandomImage\|Portuguese}}

	==== Verso 30 ====		==== Verso 30 ====

	<div class="verse ~~inter_diac~~">		<div class="devanagari">
			:न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ।
			:निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव ॥३०॥
			</div>

			<div class="verse">
	:na ca śaknomy avasthātuṁ		:na ca śaknomy avasthātuṁ
	:bhramatīva ca me manaḥ		:bhramatīva ca me manaḥ
	:nimittāni ca paśyāmi		:nimittāni ca paśyāmi
	:viparītāni keśava		:viparītāni keśava

	</div>		</div>

	==== PALAVRA POR PALAVRA ====		==== PALAVRA POR PALAVRA ====

	<div class="synonyms ~~inter_diac~~">		<div class="synonyms">
	na — nem; ca — também; śaknomi — sou capaz de; avasthātum — permanecer; bhramati — esquecimento; iva — como; ca — e; me — minha; manaḥ — mente; nimittāni — causa; ca — também; paśyāmi — vejo; viparītāni — justamente opostas; keśava — ó matador do demônio Keśī (Kṛṣṇa).		''na'' — nem; ''ca'' — também; ''śaknomi'' — sou capaz de; ''avasthātum'' — permanecer; ''bhramati'' — esquecimento; ''iva'' — como; ''ca'' — e; ''me'' — minha; ''manaḥ'' — mente; ''nimittāni'' — causa; ''ca'' — também; ''paśyāmi'' — vejo; ''viparītāni'' — justamente opostas; ''keśava'' — ó matador do demônio Keśī (Kṛṣṇa).
	</div>		</div>

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	<div class="purport">		<div class="purport">
	Devido à sua inquietação, Arjuna era incapaz de permanecer no campo de batalha, e estava esquecendo-se de si mesmo por causa desta fraqueza de sua mente. Apego excessivo a coisas materiais deixa o homem ficar nessa situação existencial confusa. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): este temor e esta perda de equilíbrio mental acontecem a pessoas que estão muito afetadas pelas condições materiais. Arjuna previa apenas dolorosos reveses no campo de batalha — e ele não ficaria feliz nem mesmo se derrotasse o inimigo. As palavras nimittāni viparītāni são significativas. Ao ver apenas frustrações em suas expectativas, a pessoa pensa: “Por que estou aqui?” Cada qual está interessado em si mesmo e em seu próprio bem-estar. Ninguém está interessado no Eu Supremo. Pela vontade de Kṛṣṇa, Arjuna mostra ignorância de seu verdadeiro interesse. Nosso verdadeiro interesse está em Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. A alma condicionada esquece-se disto e por conseguinte sofre dores materiais. Arjuna pensava que sua vitória na batalha seria apenas causa de lamentação.		Devido à sua inquietação, Arjuna era incapaz de permanecer no campo de batalha, e estava esquecendo-se de si mesmo por causa desta fraqueza de sua mente. Apego excessivo a coisas materiais deixa o homem ficar nessa situação existencial confusa. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): este temor e esta perda de equilíbrio mental acontecem a pessoas que estão muito afetadas pelas condições materiais. Arjuna previa apenas dolorosos reveses no campo de batalha — e ele não ficaria feliz nem mesmo se derrotasse o inimigo. As palavras nimittāni viparītāni são significativas. Ao ver apenas frustrações em suas expectativas, a pessoa pensa: “Por que estou aqui?” Cada qual está interessado em si mesmo e em seu próprio bem-estar. Ninguém está interessado no Eu Supremo. Pela vontade de Kṛṣṇa, Arjuna mostra ignorância de seu verdadeiro interesse. Nosso verdadeiro interesse está em Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. A alma condicionada esquece-se disto e por conseguinte sofre dores materiais. Arjuna pensava que sua vitória na batalha seria apenas causa de lamentação.


	</div>		</div>

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{{RandomImageRU}}

==== Verso 30 ====

<div class="verse inter_diac">
:na ca śaknomy avasthātuṁ
:bhramatīva ca me manaḥ
:nimittāni ca paśyāmi
:viparītāni keśava

</div>

==== PALAVRA POR PALAVRA ====

<div class="synonyms inter_diac">
na — nem; ca — também; śaknomi — sou capaz de; avasthātum — permanecer; bhramati — esquecimento; iva — como; ca — e; me — minha; manaḥ — mente; nimittāni — causa; ca — também; paśyāmi — vejo; viparītāni — justamente opostas; keśava — ó matador do demônio Keśī (Kṛṣṇa).
</div>

==== TRADUÇÃO ====

<div class="translation">
Já não tenho mais capacidade de continuar aqui. Estou esquecendo-me de mim mesmo e minha mente está girando. Eu só vejo motivo para o infortúnio, ó Kṛṣṇa, matador do demônio Keśī.
</div>

==== SIGNIFICADO ====

<div class="purport">
Devido à sua inquietação, Arjuna era incapaz de permanecer no campo de batalha, e estava esquecendo-se de si mesmo por causa desta fraqueza de sua mente. Apego excessivo a coisas materiais deixa o homem ficar nessa situação existencial confusa. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg. 11.2.37): este temor e esta perda de equilíbrio mental acontecem a pessoas que estão muito afetadas pelas condições materiais. Arjuna previa apenas dolorosos reveses no campo de batalha — e ele não ficaria feliz nem mesmo se derrotasse o inimigo. As palavras nimittāni viparītāni são significativas. Ao ver apenas frustrações em suas expectativas, a pessoa pensa: “Por que estou aqui?” Cada qual está interessado em si mesmo e em seu próprio bem-estar. Ninguém está interessado no Eu Supremo. Pela vontade de Kṛṣṇa, Arjuna mostra ignorância de seu verdadeiro interesse. Nosso verdadeiro interesse está em Viṣṇu, ou Kṛṣṇa. A alma condicionada esquece-se disto e por conseguinte sofre dores materiais. Arjuna pensava que sua vitória na batalha seria apenas causa de lamentação.

</div>

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