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	Quindi il guru è Krishna, c'è l'esempio dato da Arjuna. pṛcchāmi tvām. Chi è questo tvām? E' Krishna. —"Perché Me lo chiedi?" dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7\|BG 2.7]]): "Sono sconcertato riguardo al mio dovere, dharma". Dharma significa 'dovere'. dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19\|SB 6.3.19]]). sammūḍha-cetāḥ. "Allora, cosa devo fare?" yac chreyaḥ, "Qual è in realtà il mio dovere?", śreya. śreya e preyaḥ. preyaḥ. Ci sono due cose: preya indica ciò che mi piace subito, molto bello; e śreya significa obiettivo finale. Sono due le cose. Proprio come un bambino che vuole giocare tutto il giorno, questa è la natura infantile. Questo è preya. E śreya significa che deve ricevere un'istruzione in modo che in un futuro la sua vita si completi. Questo è śreya. Quindi Arjuna non sta chiedendo preya. Sta chiedendo istruzioni a Krishna, non con lo scopo di confermare la sua preya. preya significa immediatamente. Lui pensava: "Io sarò felice se non combatto, se non uccido i miei parenti", stava pensando come un bambino, preya. Ma quando tornò alla sua coscienza... in realtà non la coscienza, perché lui è intelligente, sta chiedendo śreya, yac chreyaḥ syāt: "Qual è, in realtà, il mio obiettivo ultimo della vita?" yac chreyaḥ syāt. yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7\|BG 2.7]]). niścitam significa 'stabilito', 'senza alcun dubbio'. niścitam. E' una citazione del Bhāgavatam, niścitaṁ. niścitam significa: 'non devi fare alcuna ricerca', 'è già stato stabilito', 'è stato deciso'. Perché noi, con il nostro piccolo cervello, non possiamo scoprire cosa è in realtà niścitaṁ, lo śreya che è stato stabilito. Noi non lo sappiamo che si deve chiedere a Krishna, o al Suo rappresentante. Le cose stanno così. yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.		Quindi il guru è Krishna, c'è l'esempio dato da Arjuna. pṛcchāmi tvām. Chi è questo tvām? E' Krishna. —"Perché Me lo chiedi?" dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)\|BG 2.7]]): "Sono sconcertato riguardo al mio dovere, dharma". Dharma significa 'dovere'. dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19\|SB 6.3.19]]). sammūḍha-cetāḥ. "Allora, cosa devo fare?" yac chreyaḥ, "Qual è in realtà il mio dovere?", śreya. śreya e preyaḥ. preyaḥ. Ci sono due cose: preya indica ciò che mi piace subito, molto bello; e śreya significa obiettivo finale. Sono due le cose. Proprio come un bambino che vuole giocare tutto il giorno, questa è la natura infantile. Questo è preya. E śreya significa che deve ricevere un'istruzione in modo che in un futuro la sua vita si completi. Questo è śreya. Quindi Arjuna non sta chiedendo preya. Sta chiedendo istruzioni a Krishna, non con lo scopo di confermare la sua preya. preya significa immediatamente. Lui pensava: "Io sarò felice se non combatto, se non uccido i miei parenti", stava pensando come un bambino, preya. Ma quando tornò alla sua coscienza... in realtà non la coscienza, perché lui è intelligente, sta chiedendo śreya, yac chreyaḥ syāt: "Qual è, in realtà, il mio obiettivo ultimo della vita?" yac chreyaḥ syāt. yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)\|BG 2.7]]). niścitam significa 'stabilito', 'senza alcun dubbio'. niścitam. E' una citazione del Bhāgavatam, niścitaṁ. niścitam significa: 'non devi fare alcuna ricerca', 'è già stato stabilito', 'è stato deciso'. Perché noi, con il nostro piccolo cervello, non possiamo scoprire cosa è in realtà niścitaṁ, lo śreya che è stato stabilito. Noi non lo sappiamo che si deve chiedere a Krishna, o al Suo rappresentante. Le cose stanno così. yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.

	"Quindi, Ti prego, parlami di questo". —"E, perché dovrei parlare con te?", e qui dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7\|BG 2.7]]): "Ora io accetto Te come mio guru. Divento Tuo śiṣya -discepolo-". śiṣya significa: "Qualunque cosa dirai, l'accetto." Questo è śiṣya. La parola 'śiṣya' deriva da 'śas-dhātu'. śas-dhātu. śāstra, śāsana, śiṣya: hanno tutte la stessa radice: 'śas-dhātu'. śas-dhātu significa: regola, guida; quindi ci possiamo regolare in vari modi. Possiamo essere guidati, diventando śiṣya, da un guru appropriato. Questo è śas-dhātu. Oppure possiamo essere diretti da śastra, l'arma. Proprio come il re, è armato. E se non si seguono le sue direttive, o quelle del governo, allora c'è la polizia, la forza militare. Questo è śastra. E c'è anche śāstra, śāstra significa libro, Scritture, proprio come la Bhagavad-gītā. Abbiamo tutto. Quindi dobbiamo essere diretti sia da śastra, śāstra o guru. Oppure diventare śiṣya. Perciò è detto: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7\|BG 2.7]]). "Io ,volontariamente, mi abbandono a Te."; —"Ora sei diventato śiṣya. E qual è la prova che sei diventato Mio sisya?", śādhi māṁ tvāṁ prapannam: "Ora sono pienamente arreso", prapannam.		"Quindi, Ti prego, parlami di questo". —"E, perché dovrei parlare con te?", e qui dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)\|BG 2.7]]): "Ora io accetto Te come mio guru. Divento Tuo śiṣya -discepolo-". śiṣya significa: "Qualunque cosa dirai, l'accetto." Questo è śiṣya. La parola 'śiṣya' deriva da 'śas-dhātu'. śas-dhātu. śāstra, śāsana, śiṣya: hanno tutte la stessa radice: 'śas-dhātu'. śas-dhātu significa: regola, guida; quindi ci possiamo regolare in vari modi. Possiamo essere guidati, diventando śiṣya, da un guru appropriato. Questo è śas-dhātu. Oppure possiamo essere diretti da śastra, l'arma. Proprio come il re, è armato. E se non si seguono le sue direttive, o quelle del governo, allora c'è la polizia, la forza militare. Questo è śastra. E c'è anche śāstra, śāstra significa libro, Scritture, proprio come la Bhagavad-gītā. Abbiamo tutto. Quindi dobbiamo essere diretti sia da śastra, śāstra o guru. Oppure diventare śiṣya. Perciò è detto: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7 (1972)\|BG 2.7]]). "Io ,volontariamente, mi abbandono a Te."; —"Ora sei diventato śiṣya. E qual è la prova che sei diventato Mio sisya?", śādhi māṁ tvāṁ prapannam: "Ora sono pienamente arreso", prapannam.
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'''<big>[[Vaniquotes:Because we, with our teeny brain, we cannot find out what is the actual niscitam, fixed-up sreya. That we do not know. That you have to ask from Krsna. Or his representative|Original Vaniquotes page in English]]</big>'''
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'''[[Vanisource:Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973|Lecture on BG 2.7 -- London, August 7, 1973]]'''



Quindi il guru è Krishna, c'è l'esempio dato da Arjuna. pṛcchāmi tvām. Chi è questo tvām? E' Krishna. —"Perché Me lo chiedi?" dharma-sammūḍha-cetāḥ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]): "Sono sconcertato riguardo al mio dovere, dharma". Dharma significa 'dovere'. dharmam tu sākṣād bhagavat-praṇītam ([[Vanisource:SB 6.3.19|SB 6.3.19]]). sammūḍha-cetāḥ. "Allora, cosa devo fare?" yac chreyaḥ, "Qual è in realtà il mio dovere?", śreya. śreya e preyaḥ. preyaḥ. Ci sono due cose: preya indica ciò che mi piace subito, molto bello; e śreya significa obiettivo finale. Sono due le cose. Proprio come un bambino che vuole giocare tutto il giorno, questa è la natura infantile. Questo è preya. E śreya significa che deve ricevere un'istruzione in modo che in un futuro la sua vita si completi. Questo è śreya. Quindi Arjuna non sta chiedendo preya. Sta chiedendo istruzioni a Krishna, non con lo scopo di confermare la sua preya. preya significa immediatamente. Lui pensava: "Io sarò felice se non combatto, se non uccido i miei parenti", stava pensando come un bambino, preya. Ma quando tornò alla sua coscienza... in realtà non la coscienza, perché lui è intelligente, sta chiedendo śreya, yac chreyaḥ syāt: "Qual è, in realtà, il mio obiettivo ultimo della vita?" yac chreyaḥ syāt. yac chreyaḥ syāt niścitaṁ ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). niścitam significa 'stabilito', 'senza alcun dubbio'. niścitam. E' una citazione del Bhāgavatam, niścitaṁ. niścitam significa: 'non devi fare alcuna ricerca', 'è già stato stabilito', 'è stato deciso'. Perché noi, con il nostro piccolo cervello, non possiamo scoprire cosa è in realtà niścitaṁ, lo śreya che è stato stabilito. Noi non lo sappiamo che si deve chiedere a Krishna, o al Suo rappresentante. Le cose stanno così. yac chreya syāt niścitaṁ brūhi tan me.

"Quindi, Ti prego, parlami di questo". —"E, perché dovrei parlare con te?", e qui dice: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]): "Ora io accetto Te come mio guru. Divento Tuo śiṣya -discepolo-". śiṣya significa: "Qualunque cosa dirai, l'accetto." Questo è śiṣya. La parola 'śiṣya' deriva da 'śas-dhātu'. śas-dhātu. śāstra, śāsana, śiṣya: hanno tutte la stessa radice: 'śas-dhātu'. śas-dhātu significa: regola, guida; quindi ci possiamo regolare in vari modi. Possiamo essere guidati, diventando śiṣya, da un guru appropriato. Questo è śas-dhātu. Oppure possiamo essere diretti da śastra, l'arma. Proprio come il re, è armato. E se non si seguono le sue direttive, o quelle del governo, allora c'è la polizia, la forza militare. Questo è śastra. E c'è anche śāstra, śāstra significa libro, Scritture, proprio come la Bhagavad-gītā. Abbiamo tutto. Quindi dobbiamo essere diretti sia da śastra, śāstra o guru. Oppure diventare śiṣya. Perciò è detto: śiṣyas te 'ham ([[Vanisource:BG 2.7|BG 2.7]]). "Io ,volontariamente, mi abbandono a Te."; —"Ora sei diventato śiṣya. E qual è la prova che sei diventato Mio sisya?", śādhi māṁ tvāṁ prapannam: "Ora sono pienamente arreso", prapannam.

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