<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.9.16</id>
	<title>HU/SB 3.9.16 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.9.16"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.9.16&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T20:59:52Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.9.16&amp;diff=501543&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.9.16&amp;diff=501543&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-09-06T13:11:31Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 13:11, 6 September 2020&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A kozmikus teremtés nagyjából három világra, a felső, az alsó és a középső bolygórendszerekre oszlik, majd a tizennégy bolygórendszert tartalmazó kozmosszá szélesedik ki, amelynek legfőbb gyökere az Istenség Legfelsőbb Személyiségének megnyilvánulása. Az anyagi természet, ami a kozmikus megnyilvánulás okának tűnik, csupán ügynöke, azaz energiája az Úrnak. Ezt a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 9.10|BG 9.10]]) is megerősíti: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaraṁ. „Csakis a Legfelsőbb Úr felügyelete alatt tűnik az anyagi természet minden teremtés, fenntartás és pusztítás okának.” Az Úr kiterjeszti magát három formába    –    mint Viṣṇu, Brahmā és Śiva    –    a fenntartás, a teremtés és a pusztítás érdekében. Az anyagi természet három kötőerejét irányító három fő képviselő közül Viṣṇu a Mindenható. Noha a fenntartás érdekében az anyagi természetben van, nem kell engedelmeskednie az anyagi természet törvényeinek. A másik két képviselő, Brahmā és Śiva majdnem olyan hatalmas, mint Viṣṇu, mégis mindketten a Legfelsőbb Úr anyagi energiájának irányítása alatt állnak. Az ostoba panteisták elképzelése az anyagi természet számtalan területét irányító istenekről helytelen. Isten egyetlen, s Ő minden ok legfőbb oka. Ahogyan az államirányításban is számos vezető van, az univerzum irányításában is sok irányítót találunk.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A kozmikus teremtés nagyjából három világra, a felső, az alsó és a középső bolygórendszerekre oszlik, majd a tizennégy bolygórendszert tartalmazó kozmosszá szélesedik ki, amelynek legfőbb gyökere az Istenség Legfelsőbb Személyiségének megnyilvánulása. Az anyagi természet, ami a kozmikus megnyilvánulás okának tűnik, csupán ügynöke, azaz energiája az Úrnak. Ezt a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 9.10|BG 9.10]]) is megerősíti: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaraṁ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;. „Csakis a Legfelsőbb Úr felügyelete alatt tűnik az anyagi természet minden teremtés, fenntartás és pusztítás okának.” Az Úr kiterjeszti magát három formába    –    mint Viṣṇu, Brahmā és Śiva    –    a fenntartás, a teremtés és a pusztítás érdekében. Az anyagi természet három kötőerejét irányító három fő képviselő közül Viṣṇu a Mindenható. Noha a fenntartás érdekében az anyagi természetben van, nem kell engedelmeskednie az anyagi természet törvényeinek. A másik két képviselő, Brahmā és Śiva majdnem olyan hatalmas, mint Viṣṇu, mégis mindketten a Legfelsőbb Úr anyagi energiájának irányítása alatt állnak. Az ostoba panteisták elképzelése az anyagi természet számtalan területét irányító istenekről helytelen. Isten egyetlen, s Ő minden ok legfőbb oka. Ahogyan az államirányításban is számos vezető van, az univerzum irányításában is sok irányítót találunk.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az imperszonalisták szegényes tudásuk következtében nem hisznek abban, hogy mindent személyek irányítanak. Ez a vers azonban érthetően elmagyarázza, hogy minden személyes, semmi sem személytelen. Ezt a kérdést már megvitattuk a bevezetésben, s a végkövetkeztetést most ez a vers is megerősíti.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az imperszonalisták szegényes tudásuk következtében nem hisznek abban, hogy mindent személyek irányítanak. Ez a vers azonban érthetően elmagyarázza, hogy minden személyes, semmi sem személytelen. Ezt a kérdést már megvitattuk a bevezetésben, s a végkövetkeztetést most ez a vers is megerősíti.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-426946:rev-501543:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Vanibot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.9.16&amp;diff=426946&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.9.16&amp;diff=426946&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-18T08:38:09Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 3. ének, 9. fejezet|H16]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 3|Harmadik Ének]] - [[HU/SB 3.9: Brahma teremtő energiáért imádkozik| KILENCEDIK FEJEZET: Brahmā teremtő energiáért imádkozik]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.9.15| SB 3.9.15]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.9.15|SB 3.9.15]] - [[HU/SB 3.9.17|SB 3.9.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.9.17| SB 3.9.17]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 3.9.16|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 16. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:yo vā ahaṁ ca giriśaś ca vibhuḥ svayaṁ ca&lt;br /&gt;
:sthity-udbhava-pralaya-hetava ātma-mūlam&lt;br /&gt;
:bhittvā tri-pād vavṛdha eka uru-prarohas&lt;br /&gt;
:tasmai namo bhagavate bhuvana-drumāya&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;yaḥ&amp;#039;&amp;#039;–aki; &amp;#039;&amp;#039;vai&amp;#039;&amp;#039;–bizonyára; &amp;#039;&amp;#039;aham ca&amp;#039;&amp;#039;–én is; &amp;#039;&amp;#039;giriśaḥ ca&amp;#039;&amp;#039;–Śiva is; &amp;#039;&amp;#039;vibhuḥ&amp;#039;&amp;#039;–a Mindenható; &amp;#039;&amp;#039;svayam&amp;#039;&amp;#039;–személyiség (mint Viṣṇu); &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039;–és; &amp;#039;&amp;#039;sthiti&amp;#039;&amp;#039;–fenntartás; &amp;#039;&amp;#039;udbhava&amp;#039;&amp;#039;–teremtés; &amp;#039;&amp;#039;pralaya&amp;#039;&amp;#039;–megsemmisítés; &amp;#039;&amp;#039;hetavaḥ&amp;#039;&amp;#039;–az okok; &amp;#039;&amp;#039;ātma-mūlam&amp;#039;&amp;#039;–önmagában gyökerező; &amp;#039;&amp;#039;bhittvā&amp;#039;&amp;#039;–áthatolva; &amp;#039;&amp;#039;tri-pāt&amp;#039;&amp;#039;–három törzs; &amp;#039;&amp;#039;vavṛdhe&amp;#039;&amp;#039;–nőtt; &amp;#039;&amp;#039;ekaḥ&amp;#039;&amp;#039;–egyetlen; &amp;#039;&amp;#039;uru&amp;#039;&amp;#039;–sok; &amp;#039;&amp;#039;prarohaḥ&amp;#039;&amp;#039;–ágak; &amp;#039;&amp;#039;tasmai&amp;#039;&amp;#039;–Neki; &amp;#039;&amp;#039;namaḥ&amp;#039;&amp;#039;–hódolat; &amp;#039;&amp;#039;bhagavate&amp;#039;&amp;#039;–az Istenség Személyiségének; &amp;#039;&amp;#039;bhuvana-drumāya&amp;#039;&amp;#039;–a bolygórendszer fájának.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Te vagy a bolygórendszerek fájának legfőbb gyökere. Ez a fa úgy nőtt, hogy először három törzse    –    én, Śiva és Te, a Mindenható    –    a teremtés, a fenntartás és a pusztítás érdekében átszelte az anyagi természetet, majd számtalan ága nőtt. Hódolatomat ajánlom hát Neked, a kozmikus megnyilvánulás fájának!&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
A kozmikus teremtés nagyjából három világra, a felső, az alsó és a középső bolygórendszerekre oszlik, majd a tizennégy bolygórendszert tartalmazó kozmosszá szélesedik ki, amelynek legfőbb gyökere az Istenség Legfelsőbb Személyiségének megnyilvánulása. Az anyagi természet, ami a kozmikus megnyilvánulás okának tűnik, csupán ügynöke, azaz energiája az Úrnak. Ezt a Bhagavad-gītā ([[HU/BG 9.10|BG 9.10]]) is megerősíti: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaraṁ. „Csakis a Legfelsőbb Úr felügyelete alatt tűnik az anyagi természet minden teremtés, fenntartás és pusztítás okának.” Az Úr kiterjeszti magát három formába    –    mint Viṣṇu, Brahmā és Śiva    –    a fenntartás, a teremtés és a pusztítás érdekében. Az anyagi természet három kötőerejét irányító három fő képviselő közül Viṣṇu a Mindenható. Noha a fenntartás érdekében az anyagi természetben van, nem kell engedelmeskednie az anyagi természet törvényeinek. A másik két képviselő, Brahmā és Śiva majdnem olyan hatalmas, mint Viṣṇu, mégis mindketten a Legfelsőbb Úr anyagi energiájának irányítása alatt állnak. Az ostoba panteisták elképzelése az anyagi természet számtalan területét irányító istenekről helytelen. Isten egyetlen, s Ő minden ok legfőbb oka. Ahogyan az államirányításban is számos vezető van, az univerzum irányításában is sok irányítót találunk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Az imperszonalisták szegényes tudásuk következtében nem hisznek abban, hogy mindent személyek irányítanak. Ez a vers azonban érthetően elmagyarázza, hogy minden személyes, semmi sem személytelen. Ezt a kérdést már megvitattuk a bevezetésben, s a végkövetkeztetést most ez a vers is megerősíti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A Bhagavad-gītā tizenötödik fejezete az anyagi megnyilvánulás fáját egy olyan aśvattha-fának írja le, melynek gyökere felfelé nőtt. Mindannyian láttunk már ilyen fát, amikor egy tóparton álló fa árnyékát láttuk a vízen. A fa tükröződése a víz felszínén olyan, mintha a fa a felfelé nőtt gyökereken függne. A teremtés fája, amelyről ez a vers beszél, csupán árnyéka a valóságnak, amely Parabrahman, Viṣṇu. A valódi fa a Vaikuṇṭhalokákon, a belső energia megnyilvánulásában létezik, s az anyagi természetben tükröződő fa csak árnyéka ennek. Helytelen az imperszonalistáknak az az elmélete, mely szerint a Brahmanban nincs változatosság, mert a Bhagavad-gītāban leírt árnyék-fa nem létezhetne, ha nem egy valódi fa tükröződése lenne. A valódi fa a transzcendentális változatosság jellemezte lelki természet örök létezésében található, s az Úr Viṣṇu a gyökere annak a fának is. A hamis és a valódi fa esetében a gyökér ugyanaz: az Úr, de a hamis fa pusztán a valódi fa torz tükörképe. Mivel az Úr a valódi fa, Brahmā hódolatát ajánlja Neki saját maga és az Úr Śiva nevében.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.9.15| SB 3.9.15]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.9.15|SB 3.9.15]] - [[HU/SB 3.9.17|SB 3.9.17]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.9.17| SB 3.9.17]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>