HU/SB 3.32.26 - Revision history

TattvaDarsana at 09:53, 30 September 2020

2020-09-30T09:53:40Z

← Older revision		Revision as of 09:53, 30 September 2020
Line 38:		Line 38:

	<div class="purport">		<div class="purport">
	A dṛśy-ādibhiḥ szó fontos ebben a versben. Jīva Gosvāmī szerint a dṛśi jñānát, filozófiai kutatást jelent. A különféle felfogások alapján végzett különféle filozófiai kutatások, például a jñāna-yoga segítségével ugyanazt a Bhagavānt, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét személytelen Brahmanként értik meg, s ehhez hasonlóan a nyolcfokú yoga-rendszerben Paramātmāként jelenik meg. Amikor azonban az ember tiszta Kṛṣṇa-tudatban, a tiszta tudással próbálja megérteni az Abszolút Igazságot, akkor Őt a Legfelsőbb Személyként ~~ismerheti~~ fel. A Transzcendenst az ember pusztán a tudása alapján valósítja meg. Az itt használt ~~szavak — paramātmeśvaraḥ pumān — transzcendentálisak~~, s a Felsőlélekre utalnak. A Felsőlelket szintén puruṣaként írják le, de a Bhagavān szó közvetlenül az Istenség Legfelsőbb Személyiségére utal, aki hat fenséggel teljes: gazdagsággal, hírnévvel, erővel, szépséggel, tudással és lemondással. Ő az Istenség Személyisége a különféle lelki ~~világokban~~. A paramātmā, az īśvara és a pumān különféle leírásai arra utalnak, hogy a Legfelsőbb Személyiség kiterjedései korlátlanok.		A ''dṛśy-ādibhiḥ'' szó fontos ebben a versben. Jīva Gosvāmī szerint a dṛśi, jñānát, filozófiai kutatást jelent. A különféle felfogások alapján végzett különféle filozófiai kutatások, például a jñāna-yoga segítségével ugyanazt a Bhagavānt, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét személytelen Brahmanként értik meg, s ehhez hasonlóan a nyolcfokú yoga-rendszerben Paramātmāként jelenik meg. Amikor azonban az ember tiszta Kṛṣṇa-tudatban, vagyis tiszta tudással próbálja megérteni az Abszolút Igazságot, akkor Őt a Legfelsőbb Személyként ismeri fel. A Transzcendenst az ember pusztán a tudása alapján valósítja meg. Az itt használt szavak — ''paramātmeśvaraḥ pumān'' — transzcendentálisak, s a Felsőlélekre utalnak. A Felsőlelket szintén puruṣaként írják le, de a Bhagavān szó közvetlenül az Istenség Legfelsőbb Személyiségére utal, aki hat fenséggel teljes: gazdagsággal, hírnévvel, erővel, szépséggel, tudással és lemondással. Ő az Istenség Személyisége a különféle lelki égboltokon. A paramātmā, az īśvara és a pumān különféle leírásai arra utalnak, hogy a Legfelsőbb Személyiség kiterjedései korlátlanok.

	Ahhoz, hogy az ember megértse az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, végső soron el kell fogadnia a bhakti-yogát. A jñāna- vagy a dhyāna-yoga végzésével fokozatosan el kell jutnia a bhakti-yoga szintjére, és akkor tisztán megérti a paramātmāt, az īśvarát, a pumānt és minden mást is. A Śrīmad-Bhāgavatam Második Éneke azt javasolja, hogy akár bhakta az ember, akár gyümölcsöző cselekedeteket hajt végre, akár a felszabadulásra vágyik, ha kellőképpen intelligens, akkor teljes komolysággal el kell merülnie az odaadó szolgálat folyamatában. Azt is elmagyarázza, hogy bármire is vágyik az ember, amit el lehet érni gyümölcsöző cselekedetekkel — még ha a felsőbb bolygókra akar is emelkedni —, azt elérheti pusztán az odaadó szolgálat végzésével. Mivel a Legfelsőbb Úr teljes a hat fenségben, bármelyikkel meg tudja ajándékozni imádóját.		Ahhoz, hogy az ember megértse az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, végső soron el kell fogadnia a bhakti-yogát. A jñāna- vagy a dhyāna-yoga végzésével fokozatosan el kell jutnia a bhakti-yoga szintjére, és akkor tisztán megérti a paramātmāt, az īśvarát, a pumānt és minden mást is. A Śrīmad-Bhāgavatam Második Éneke azt javasolja, hogy akár bhakta az ember, akár gyümölcsöző cselekedeteket hajt végre, akár a felszabadulásra vágyik, ha kellőképpen intelligens, akkor teljes komolysággal el kell merülnie az odaadó szolgálat folyamatában. Azt is elmagyarázza, hogy bármire is vágyik az ember, amit el lehet érni gyümölcsöző cselekedetekkel — még ha a felsőbb bolygókra akar is emelkedni —, azt elérheti pusztán az odaadó szolgálat végzésével. Mivel a Legfelsőbb Úr teljes a hat fenségben, bármelyikkel meg tudja ajándékozni imádóját.

	Az egyetlen Istenség Legfelsőbb Személyisége a különféle gondolkodók számára a Legfelsőbb Személyként, a személytelen Brahmanként vagy Paramātmāként ~~nyilvánul~~ meg. Az imperszonalisták beleolvadnak a személytelen Brahmanba, de ezt nem a személytelen Brahman imádata által érik el. Ha valaki az odaadó szolgálatba kezd, ugyanakkor arra vágyik, hogy a Legfelsőbb Úr létébe olvadjon, akkor elérheti azt. Ha valaki arra vágyik, hogy a Legfelsőbb létébe olvadjon, odaadó szolgálatot kell végeznie.		Az egyetlen Istenség Legfelsőbb Személyisége a különféle gondolkodók számára a Legfelsőbb Személyként, a személytelen Brahmanként vagy Paramātmāként jelenik meg. Az imperszonalisták beleolvadnak a személytelen Brahmanba, de ezt nem a személytelen Brahman imádata által érik el. Ha valaki odaadó szolgálatba kezd, ugyanakkor arra vágyik, hogy a Legfelsőbb Úr létébe olvadjon, akkor elérheti azt. Ha valaki arra vágyik, hogy a Legfelsőbb létébe olvadjon, odaadó szolgálatot kell végeznie.

	Egy bhakta szemtől szemben láthatja az Urat, de a jñānī, az empirikus filozófus vagy a yogī nem. Ők nem emelkedhetnek fel az Úr társainak helyzetébe. Nem találunk utalást az írásokban arra, hogy a tudás művelése vagy a személytelen Brahman imádata révén az ember az Istenség Legfelsőbb Személyisége személyes társává válhat. A yoga-elvek követésével szintén lehetetlen ezt elérni. A személytelen Brahman forma nélküli, ezért adṛśyaként jellemzik, mert a brahmajyoti személytelen ragyogása elfedi a Legfelsőbb Úr arcát. Néhány yogī a négykarú Viṣṇut látja a szívében, ezért a Legfelsőbb Úr számukra is láthatatlan. Az Urat csak bhaktái láthatják. Itt a dṛśy-ādibhiḥ kijelentés nagyon fontos. Mivel az Istenség Legfelsőbb Személyisége egyaránt látható és láthatatlan, az Úrnak különféle arculatai vannak. A Paramātmā-arculat és a Brahman-arculat láthatatlanok, míg a Bhagavān-arculat látható. A Viṣṇu Purāṇa nagyon szépen elmagyarázza ezt a tényt. Az Úr ~~univerzális~~ formája és az Úr forma nélküli Brahman-ragyogása amiatt, hogy láthatatlanok, alacsonyabb rendű formák. ~~Az univerzális~~ forma ~~érzékelése~~ anyagi, a személytelen ~~Brahmané~~ pedig lelki, de a legmagasabb lelki megértés az Istenség ~~Személyiségének megértése~~. A Viṣṇu Purāṇa kijelenti: ''viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ'', a Brahman valódi arculata Viṣṇu, ~~azaz~~ a Legfelsőbb Brahman nem más, mint Viṣṇu. Svayam eva: ez az Ő személyes ~~formája~~. A legfelsőbb lelki felfogás az Istenség Legfelsőbb ~~Személyiségének megértése~~. A Bhagavad-gītā szintén megerősíti: ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama''. A paramaṁ mamának nevezett hajlék az a hely, amelyet egyszer elérve az ember nem tér vissza többé ebbe a nyomorúságos, feltételekhez kötött életbe. Minden hely, minden tér és minden más egyformán Viṣṇuhoz tartozik, ahol azonban Ő személyesen él, az a tad dhāma paramam, az Ő legfelsőbb lakhelye. Az ember útjának végső célja ne legyen más, mint az Úr legfelsőbb hajléka.		Egy bhakta szemtől szemben láthatja az Urat, de a jñānī, az empirikus filozófus vagy a yogī nem. Ők nem emelkedhetnek fel az Úr társainak helyzetébe. Nem találunk utalást az írásokban arra, hogy a tudás művelése vagy a személytelen Brahman imádata révén az ember az Istenség Legfelsőbb Személyisége személyes társává válhat. A yoga-elvek követésével szintén lehetetlen ezt elérni. A személytelen Brahman forma nélküli, ezért adṛśyaként jellemzik, mert a brahmajyoti személytelen ragyogása elfedi a Legfelsőbb Úr arcát. Néhány yogī a négykarú Viṣṇut látja a szívében, ezért a Legfelsőbb Úr számukra is láthatatlan. Az Urat csak bhaktái láthatják. Itt a ''dṛśy-ādibhiḥ'' kijelentés nagyon fontos. Mivel az Istenség Legfelsőbb Személyisége egyaránt látható és láthatatlan, az Úrnak különféle arculatai vannak. A Paramātmā-arculat és a Brahman-arculat láthatatlanok, míg a Bhagavān-arculat látható. A Viṣṇu Purāṇa nagyon szépen elmagyarázza ezt a tényt. Az Úr kozmikus formája és az Úr forma nélküli Brahman-ragyogása amiatt, hogy láthatatlanok, alacsonyabb rendű formák. A kozmikus forma megközelítés anyagi, a személytelen Brahman megközelítés pedig lelki, de a legmagasabb lelki megértés az Istenség Személyisége megértésének szintje. A Viṣṇu Purāṇa kijelenti: ''viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ'', a Brahman valódi arculata Viṣṇu, vagyis a Legfelsőbb Brahman nem más, mint Viṣṇu. ''Svayam eva'': ez az Ő személyes arculata. A legfelsőbb lelki felfogás az Istenség Legfelsőbb Személyisége megértésének szintje. A Bhagavad-gītā ([[HU/BG 15.6\|BG 15.6]]) szintén megerősíti: ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama''. A paramaṁ mamának nevezett hajlék az a hely, amelyet egyszer elérve az ember nem tér vissza többé ebbe a nyomorúságos, feltételekhez kötött életbe. Minden hely, minden tér és minden más egyformán Viṣṇuhoz tartozik, ahol azonban Ő személyesen él, az a ''tad dhāma paramam'', az Ő legfelsőbb lakhelye. Az ember útjának végső célja ne legyen más, mint az Úr legfelsőbb hajléka.
	</div>		</div>

Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

2019-03-15T08:35:35Z

Srimad-Bhagavatam Compile Form edit

New page

[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 3. ének, 32. fejezet|H26]]
<div style="float:left">'''[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 3|Harmadik Ének]] - [[HU/SB 3.32: A gyümölcsöző tettek börtöne| HARMINCKETTEDIK FEJEZET: A gyümölcsöző tettek börtöne]]'''</div>
<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.32.25| SB 3.32.25]] '''[[HU/SB 3.32.25|SB 3.32.25]] - [[HU/SB 3.32.27|SB 3.32.27]]''' [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.32.27| SB 3.32.27]]</div>

<div style="clear:both;"></div>
<div class="center">
'''<big>[[Vanisource:SB 3.32.26|Click here for English]]</big>'''
</div>
----

{{RandomImage|Hungarian}}

==== 26. VERS ====

<div class="verse">
:jñāna-mātraṁ paraṁ brahma
:paramātmeśvaraḥ pumān
:dṛśy-ādibhiḥ pṛthag bhāvair
:bhagavān eka īyate
</div>

==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====

<div class="synonyms">
''jñāna''—tudás; ''mātram''—csak; ''param''—transzcendentális; ''brahma''—Brahman; ''parama-ātmā''—Paramātmā; ''īśvaraḥ''—az irányító; ''pumān''—Felsőlélek; ''dṛśi-ādibhiḥ''—filozófiai kutatás és egyéb folyamatok által; ''pṛthak bhāvaiḥ''—a megértés különféle folyamatai szerint; ''bhagavān''—az Istenség Legfelsőbb Személyisége; ''ekaḥ''—egyedül; ''īyate''—érzékelt.
</div>

==== FORDÍTÁS ====

<div class="translation">
Az Istenség Legfelsőbb Személyisége Maga a teljes transzcendentális tudás, de a megértés különféle folyamatai szerint különféleképpen jelenik meg: személytelen Brahmanként, Paramātmāként, az Istenség Legfelsőbb Személyiségeként vagy a puruṣa-avatāraként.
</div>

==== MAGYARÁZAT ====

<div class="purport">
A dṛśy-ādibhiḥ szó fontos ebben a versben. Jīva Gosvāmī szerint a dṛśi jñānát, filozófiai kutatást jelent. A különféle felfogások alapján végzett különféle filozófiai kutatások, például a jñāna-yoga segítségével ugyanazt a Bhagavānt, az Istenség Legfelsőbb Személyiségét személytelen Brahmanként értik meg, s ehhez hasonlóan a nyolcfokú yoga-rendszerben Paramātmāként jelenik meg. Amikor azonban az ember tiszta Kṛṣṇa-tudatban, a tiszta tudással próbálja megérteni az Abszolút Igazságot, akkor Őt a Legfelsőbb Személyként ismerheti fel. A Transzcendenst az ember pusztán a tudása alapján valósítja meg. Az itt használt szavak — paramātmeśvaraḥ pumān — transzcendentálisak, s a Felsőlélekre utalnak. A Felsőlelket szintén puruṣaként írják le, de a Bhagavān szó közvetlenül az Istenség Legfelsőbb Személyiségére utal, aki hat fenséggel teljes: gazdagsággal, hírnévvel, erővel, szépséggel, tudással és lemondással. Ő az Istenség Személyisége a különféle lelki világokban. A paramātmā, az īśvara és a pumān különféle leírásai arra utalnak, hogy a Legfelsőbb Személyiség kiterjedései korlátlanok.

Ahhoz, hogy az ember megértse az Istenség Legfelsőbb Személyiségét, végső soron el kell fogadnia a bhakti-yogát. A jñāna- vagy a dhyāna-yoga végzésével fokozatosan el kell jutnia a bhakti-yoga szintjére, és akkor tisztán megérti a paramātmāt, az īśvarát, a pumānt és minden mást is. A Śrīmad-Bhāgavatam Második Éneke azt javasolja, hogy akár bhakta az ember, akár gyümölcsöző cselekedeteket hajt végre, akár a felszabadulásra vágyik, ha kellőképpen intelligens, akkor teljes komolysággal el kell merülnie az odaadó szolgálat folyamatában. Azt is elmagyarázza, hogy bármire is vágyik az ember, amit el lehet érni gyümölcsöző cselekedetekkel — még ha a felsőbb bolygókra akar is emelkedni —, azt elérheti pusztán az odaadó szolgálat végzésével. Mivel a Legfelsőbb Úr teljes a hat fenségben, bármelyikkel meg tudja ajándékozni imádóját.

Az egyetlen Istenség Legfelsőbb Személyisége a különféle gondolkodók számára a Legfelsőbb Személyként, a személytelen Brahmanként vagy Paramātmāként nyilvánul meg. Az imperszonalisták beleolvadnak a személytelen Brahmanba, de ezt nem a személytelen Brahman imádata által érik el. Ha valaki az odaadó szolgálatba kezd, ugyanakkor arra vágyik, hogy a Legfelsőbb Úr létébe olvadjon, akkor elérheti azt. Ha valaki arra vágyik, hogy a Legfelsőbb létébe olvadjon, odaadó szolgálatot kell végeznie.

Egy bhakta szemtől szemben láthatja az Urat, de a jñānī, az empirikus filozófus vagy a yogī nem. Ők nem emelkedhetnek fel az Úr társainak helyzetébe. Nem találunk utalást az írásokban arra, hogy a tudás művelése vagy a személytelen Brahman imádata révén az ember az Istenség Legfelsőbb Személyisége személyes társává válhat. A yoga-elvek követésével szintén lehetetlen ezt elérni. A személytelen Brahman forma nélküli, ezért adṛśyaként jellemzik, mert a brahmajyoti személytelen ragyogása elfedi a Legfelsőbb Úr arcát. Néhány yogī a négykarú Viṣṇut látja a szívében, ezért a Legfelsőbb Úr számukra is láthatatlan. Az Urat csak bhaktái láthatják. Itt a dṛśy-ādibhiḥ kijelentés nagyon fontos. Mivel az Istenség Legfelsőbb Személyisége egyaránt látható és láthatatlan, az Úrnak különféle arculatai vannak. A Paramātmā-arculat és a Brahman-arculat láthatatlanok, míg a Bhagavān-arculat látható. A Viṣṇu Purāṇa nagyon szépen elmagyarázza ezt a tényt. Az Úr univerzális formája és az Úr forma nélküli Brahman-ragyogása amiatt, hogy láthatatlanok, alacsonyabb rendű formák. Az univerzális forma érzékelése anyagi, a személytelen Brahmané pedig lelki, de a legmagasabb lelki megértés az Istenség Személyiségének megértése. A Viṣṇu Purāṇa kijelenti: ''viṣṇur brahma-svarūpeṇa svayam eva vyavasthitaḥ'', a Brahman valódi arculata Viṣṇu, azaz a Legfelsőbb Brahman nem más, mint Viṣṇu. Svayam eva: ez az Ő személyes formája. A legfelsőbb lelki felfogás az Istenség Legfelsőbb Személyiségének megértése. A Bhagavad-gītā szintén megerősíti: ''yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama''. A paramaṁ mamának nevezett hajlék az a hely, amelyet egyszer elérve az ember nem tér vissza többé ebbe a nyomorúságos, feltételekhez kötött életbe. Minden hely, minden tér és minden más egyformán Viṣṇuhoz tartozik, ahol azonban Ő személyesen él, az a tad dhāma paramam, az Ő legfelsőbb lakhelye. Az ember útjának végső célja ne legyen más, mint az Úr legfelsőbb hajléka.
</div>

<div style="float:right">[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.32.25| SB 3.32.25]] '''[[HU/SB 3.32.25|SB 3.32.25]] - [[HU/SB 3.32.27|SB 3.32.27]]''' [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.32.27| SB 3.32.27]]</div>
__NOTOC__
__NOEDITSECTION__