<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.28.36</id>
	<title>HU/SB 3.28.36 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.28.36"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.28.36&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T23:05:23Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.28.36&amp;diff=443443&amp;oldid=prev</id>
		<title>TattvaDarsana at 06:57, 1 June 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.28.36&amp;diff=443443&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-06-01T06:57:07Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 06:57, 1 June 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l31&quot;&gt;Line 31:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 31:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;A &lt;/del&gt;transzcendens legfelső szintjén az elme megszabadul minden anyagi visszahatástól, és saját dicsőségében állapodik meg, ami transzcendentálisan fölötte áll minden anyagi boldogságnak és szenvedésnek. Ekkor a yogī felismeri az igazságot az Istenség Legfelsőbb Személyiségéhez fűződő kapcsolatáról. Felfedezi, hogy az öröm és a fájdalom, valamint azok kölcsönhatásai, melyeket mind saját magára vonatkoztatott, valójában a hamis egónak köszönhetőek, ami a tudatlanság terméke.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Ily módon megszilárdulva a &lt;/ins&gt;transzcendens legfelső szintjén&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;az elme megszabadul minden anyagi visszahatástól, és saját dicsőségében állapodik meg, ami transzcendentálisan fölötte áll minden anyagi boldogságnak és szenvedésnek. Ekkor a yogī felismeri az igazságot az Istenség Legfelsőbb Személyiségéhez fűződő kapcsolatáról. Felfedezi, hogy az öröm és a fájdalom, valamint azok kölcsönhatásai, melyeket mind saját magára vonatkoztatott, valójában a hamis egónak köszönhetőek, ami a tudatlanság terméke.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, hogy az ember megfeledkezik az &lt;/del&gt;Istenség Legfelsőbb &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Személyiségéhez fűződő kapcsolatáról, &lt;/del&gt;a tudatlanság következménye. A yoga gyakorlásával az ember képes eloszlatni ezt a tudatlanságot, amelynek hatására a Legfelsőbb Úrtól függetlennek tekinti magát. Valódi kapcsolatunk az Úrral a szeretet kapcsolata. Az élőlény &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;teremtésének &lt;/del&gt;az a célja, hogy transzcendentális szerető szolgálatot végezzen az Úrnak. Amikor &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;megfeledkezünk &lt;/del&gt;erről &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;a boldog &lt;/del&gt;kapcsolatról, azt tudatlanságnak nevezik, tudatlanságában pedig az embert a természet három anyagi kötőereje arra &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;kényszeríti&lt;/del&gt;, hogy úgy gondolja, ő az élvező. Amikor a bhakta elméje megtisztul, s megérti, hogy elméjét az Istenség Legfelsőbb Személyiségének vágyaival kell összekapcsolnia, akkor elérte a tökéletes, transzcendentális szintet, amely fölötte áll az anyagi szenvedés és boldogság érzékelésének.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Istenség Legfelsőbb &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Személyiségével való kapcsolatunk elfelejtése &lt;/ins&gt;a tudatlanság következménye. A yoga gyakorlásával az ember képes eloszlatni ezt a tudatlanságot, amelynek hatására a Legfelsőbb Úrtól függetlennek tekinti magát. Valódi kapcsolatunk az Úrral a szeretet kapcsolata. Az élőlény &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;létének &lt;/ins&gt;az a célja, hogy transzcendentális szerető szolgálatot végezzen az Úrnak. Amikor &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;valaki megfeledkezik &lt;/ins&gt;erről &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;az édes &lt;/ins&gt;kapcsolatról, azt tudatlanságnak nevezik, tudatlanságában pedig az embert a természet három anyagi kötőereje arra &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;készteti&lt;/ins&gt;, hogy úgy gondolja, ő az élvező. Amikor a bhakta elméje megtisztul, s megérti, hogy elméjét az Istenség Legfelsőbb Személyiségének vágyaival kell összekapcsolnia, akkor elérte a tökéletes, transzcendentális szintet, amely fölötte áll az anyagi szenvedés és boldogság érzékelésének.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Amíg &lt;/del&gt;az ember saját felelősségére cselekszik, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;addig &lt;/del&gt;teljes mértékben ki van téve az úgynevezett boldogság és szenvedés anyagi érzékelésének. A boldogság valójában nem létezik. Ahogyan egy őrült tettei sem eredményezhetnek semmilyen boldogságot, ugyanúgy az anyagi cselekedetek során az elmében elképzelt boldogság vagy szenvedés is hamis. Valójában minden szenvedés.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Mindaddig, amíg &lt;/ins&gt;az ember &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;a &lt;/ins&gt;saját felelősségére cselekszik, teljes mértékben ki van téve az úgynevezett boldogság és szenvedés anyagi érzékelésének. A boldogság valójában nem létezik. Ahogyan egy őrült tettei sem eredményezhetnek semmilyen boldogságot, ugyanúgy az anyagi cselekedetek során az elmében elképzelt boldogság vagy szenvedés is hamis. Valójában minden szenvedés.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Amikor valaki az elméjét arra hangolja, hogy az Úr vágyának megfelelően cselekedjen, akkor elérte a transzcendentális szintet. A tudatlanság oka az a vágy, hogy uralkodni akarunk az anyagi természet fölött. Amikor ezt a vágyat teljesen kioltjuk, s a vágyainkat a Legfelsőbb Úr vágyaival hangoljuk össze, elérjük a tökéletesség szintjét. &#039;&#039;Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ&#039;&#039;. Az upalabdha szó megvalósítást jelent. A megvalósítás szükségszerűen utal arra, hogy van egyéniség. A tökéletes, felszabadult állapotban valódi megvalósításról beszélünk. Nivṛttyā azt jelenti, hogy az élőlény megtartja egyéniségét&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/del&gt;az egység pedig azt jelenti, hogy a Legfelsőbb Úr boldogságában ismeri fel a boldogságot. A Legfelsőbb Úrban nincs más, mint boldogság. &#039;&#039;Ānandamayo ’bhyāsāt&#039;&#039;: az Úr természete a teljes transzcendentális boldogság. A felszabadult szinten &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;az egység &lt;/del&gt;a Legfelsőbb Úrral azt jelenti, hogy az ember nem tapasztal mást, mint boldogságot. Az egyén azonban még mindig létezik, másként nem használta volna a vers az upalabdha szót, ami a transzcendentális boldogság egyéni megvalósítására utal.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Amikor valaki az elméjét arra hangolja, hogy az Úr vágyának megfelelően cselekedjen, akkor elérte a transzcendentális szintet. A tudatlanság oka az a vágy, hogy uralkodni akarunk az anyagi természet fölött. Amikor ezt a vágyat teljesen kioltjuk, s a vágyainkat a Legfelsőbb Úr vágyaival hangoljuk össze, elérjük a tökéletesség szintjét. &#039;&#039;Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ&#039;&#039;. Az upalabdha szó megvalósítást jelent. A megvalósítás szükségszerűen utal arra, hogy van egyéniség. A tökéletes, felszabadult állapotban valódi megvalósításról beszélünk. Nivṛttyā azt jelenti, hogy az élőlény megtartja egyéniségét&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;; &lt;/ins&gt;az egység pedig azt jelenti, hogy a Legfelsőbb Úr boldogságában ismeri fel a boldogságot. A Legfelsőbb Úrban nincs más, mint boldogság. &#039;&#039;Ānandamayo ’bhyāsāt&#039;&#039;: az Úr természete a teljes transzcendentális boldogság. A felszabadult szinten&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;, &lt;/ins&gt;a Legfelsőbb Úrral &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;való egység &lt;/ins&gt;azt jelenti, hogy az ember nem tapasztal mást, mint boldogságot. Az egyén azonban még mindig létezik, másként nem használta volna a vers az upalabdha szót, ami a transzcendentális boldogság egyéni megvalósítására utal.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-432718:rev-443443:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>TattvaDarsana</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.28.36&amp;diff=432718&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.28.36&amp;diff=432718&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-03-11T09:04:36Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 3. ének, 28. fejezet|H36]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 3|Harmadik Ének]] - [[HU/SB 3.28: Kapila tanítása az odaadó szolgálat végzéséről| HUSZONNYOLCADIK FEJEZET: Kapila tanítása az odaadó szolgálat végzéséről]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.28.35| SB 3.28.35]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.28.35|SB 3.28.35]] - [[HU/SB 3.28.37|SB 3.28.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.28.37| SB 3.28.37]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 3.28.36|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 36. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:so ’py etayā caramayā manaso nivṛttyā&lt;br /&gt;
:tasmin mahimny avasitaḥ sukha-duḥkha-bāhye&lt;br /&gt;
:hetutvam apy asati kartari duḥkhayor yat&lt;br /&gt;
:svātman vidhatta upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;saḥ&amp;#039;&amp;#039;—a yogī; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039;—azon kívül; &amp;#039;&amp;#039;etayā&amp;#039;&amp;#039;—ezáltal; &amp;#039;&amp;#039;caramayā&amp;#039;&amp;#039;—végső; &amp;#039;&amp;#039;manasaḥ&amp;#039;&amp;#039;—az elmének; &amp;#039;&amp;#039;nivṛttyā&amp;#039;&amp;#039;—az anyagi visszahatások megszűnésével; &amp;#039;&amp;#039;tasmin&amp;#039;&amp;#039;—az övében; &amp;#039;&amp;#039;mahimni&amp;#039;&amp;#039;—a végső dicsőség; &amp;#039;&amp;#039;avasitaḥ&amp;#039;&amp;#039;—megállapodott; &amp;#039;&amp;#039;sukha-duḥkha-bāhye&amp;#039;&amp;#039;—a boldogságon és szenvedésen kívül; &amp;#039;&amp;#039;hetutvam&amp;#039;&amp;#039;—az ok; &amp;#039;&amp;#039;api&amp;#039;&amp;#039;—valóban; &amp;#039;&amp;#039;asati&amp;#039;&amp;#039;—a tudatlanság eredménye; &amp;#039;&amp;#039;kartari&amp;#039;&amp;#039;—a hamis egóban; &amp;#039;&amp;#039;duḥkhayoḥ&amp;#039;&amp;#039;—örömnek és fájdalomnak; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039;—ami; &amp;#039;&amp;#039;sva-ātman&amp;#039;&amp;#039;—saját magának; &amp;#039;&amp;#039;vidhatte&amp;#039;&amp;#039;—felruház; &amp;#039;&amp;#039;upalabdha&amp;#039;&amp;#039;—megvalósított; &amp;#039;&amp;#039;para-ātma&amp;#039;&amp;#039;—az Istenség Személyiségének; &amp;#039;&amp;#039;kāṣṭhaḥ&amp;#039;&amp;#039;—a legfőbb igazság.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
A transzcendens legfelső szintjén az elme megszabadul minden anyagi visszahatástól, és saját dicsőségében állapodik meg, ami transzcendentálisan fölötte áll minden anyagi boldogságnak és szenvedésnek. Ekkor a yogī felismeri az igazságot az Istenség Legfelsőbb Személyiségéhez fűződő kapcsolatáról. Felfedezi, hogy az öröm és a fájdalom, valamint azok kölcsönhatásai, melyeket mind saját magára vonatkoztatott, valójában a hamis egónak köszönhetőek, ami a tudatlanság terméke.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az, hogy az ember megfeledkezik az Istenség Legfelsőbb Személyiségéhez fűződő kapcsolatáról, a tudatlanság következménye. A yoga gyakorlásával az ember képes eloszlatni ezt a tudatlanságot, amelynek hatására a Legfelsőbb Úrtól függetlennek tekinti magát. Valódi kapcsolatunk az Úrral a szeretet kapcsolata. Az élőlény teremtésének az a célja, hogy transzcendentális szerető szolgálatot végezzen az Úrnak. Amikor megfeledkezünk erről a boldog kapcsolatról, azt tudatlanságnak nevezik, tudatlanságában pedig az embert a természet három anyagi kötőereje arra kényszeríti, hogy úgy gondolja, ő az élvező. Amikor a bhakta elméje megtisztul, s megérti, hogy elméjét az Istenség Legfelsőbb Személyiségének vágyaival kell összekapcsolnia, akkor elérte a tökéletes, transzcendentális szintet, amely fölötte áll az anyagi szenvedés és boldogság érzékelésének.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amíg az ember saját felelősségére cselekszik, addig teljes mértékben ki van téve az úgynevezett boldogság és szenvedés anyagi érzékelésének. A boldogság valójában nem létezik. Ahogyan egy őrült tettei sem eredményezhetnek semmilyen boldogságot, ugyanúgy az anyagi cselekedetek során az elmében elképzelt boldogság vagy szenvedés is hamis. Valójában minden szenvedés.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Amikor valaki az elméjét arra hangolja, hogy az Úr vágyának megfelelően cselekedjen, akkor elérte a transzcendentális szintet. A tudatlanság oka az a vágy, hogy uralkodni akarunk az anyagi természet fölött. Amikor ezt a vágyat teljesen kioltjuk, s a vágyainkat a Legfelsőbb Úr vágyaival hangoljuk össze, elérjük a tökéletesség szintjét. &amp;#039;&amp;#039;Upalabdha-parātma-kāṣṭhaḥ&amp;#039;&amp;#039;. Az upalabdha szó megvalósítást jelent. A megvalósítás szükségszerűen utal arra, hogy van egyéniség. A tökéletes, felszabadult állapotban valódi megvalósításról beszélünk. Nivṛttyā azt jelenti, hogy az élőlény megtartja egyéniségét, az egység pedig azt jelenti, hogy a Legfelsőbb Úr boldogságában ismeri fel a boldogságot. A Legfelsőbb Úrban nincs más, mint boldogság. &amp;#039;&amp;#039;Ānandamayo ’bhyāsāt&amp;#039;&amp;#039;: az Úr természete a teljes transzcendentális boldogság. A felszabadult szinten az egység a Legfelsőbb Úrral azt jelenti, hogy az ember nem tapasztal mást, mint boldogságot. Az egyén azonban még mindig létezik, másként nem használta volna a vers az upalabdha szót, ami a transzcendentális boldogság egyéni megvalósítására utal.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.28.35| SB 3.28.35]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.28.35|SB 3.28.35]] - [[HU/SB 3.28.37|SB 3.28.37]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.28.37| SB 3.28.37]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>