<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.25.44</id>
	<title>HU/SB 3.25.44 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.25.44"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.25.44&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T20:59:40Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.25.44&amp;diff=439964&amp;oldid=prev</id>
		<title>TattvaDarsana at 20:18, 17 April 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.25.44&amp;diff=439964&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-04-17T20:18:33Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 20:18, 17 April 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A versben fontosak a mano mayy arpitam szavak, amelyek jelentése: „a Rám koncentráló elme”. Az embernek Kṛṣṇa vagy az Ő inkarnációja lótuszlábára kell összpontosítania elméjét. Ha a szabadságnak ebben az állapotában megszilárdulunk, az a felszabaduláshoz vezet. Jó példa erre Ambarīṣa Mahārāja. Elméjét az Úr lótuszlábára rögzítette, csak az Úr kedvteléseiről beszélt, csak az Úrnak felajánlott virágok és tulasī levelek illatát szagolta, csak az Úr templomába ment, kezeivel a templomot tisztította, nyelvével az Úrnak felajánlott ételt ízlelte, fülével pedig az Úr csodálatos kedvteléseit hallgatta. Minden érzékét így foglalta le. A legfontosabb, hogy az elménket nagyon szilárdan és természetes módon az Úr lótuszlábára kell rögzítenünk. Az elme az érzékek ura, ezért ha az elmét &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;lefoglaljuk&lt;/del&gt;, azzal minden más érzéknek is elfoglaltságot adunk. Ez a bhakti-yoga. Yoga azt jelenti, hogy uralkodunk az érzékek fölött. Az érzékek fölött nem lehet a szó valódi értelmében uralkodni&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;: &lt;/del&gt;mindig &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;izgatja őket valami&lt;/del&gt;. Ez a gyerekekre is igaz. Mennyi ideig lehet egy gyermeket arra kényszeríteni, hogy csendben üljön? Egy pillanatig sem, az lehetetlen. Még Arjuna is azt mondta: &#039;&#039;cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa&#039;&#039;. „Az &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;elmét örökké izgatja valami&lt;/del&gt;.” A legjobb, ha az elmét az Úr lótuszlábára rögzítjük. &#039;&#039;Mano mayy arpitaṁ sthiram&#039;&#039;. Ha az ember komolyan gyakorolja a Kṛṣṇa-tudatot, az a legtökéletesebb szint. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Minden &lt;/del&gt;Kṛṣṇa-&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;tudatos tett &lt;/del&gt;az emberi élet legtökéletesebb &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;szintjét jelenti&lt;/del&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A versben fontosak a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;mano mayy arpitam&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;szavak, amelyek jelentése: „a Rám koncentráló elme”. Az embernek Kṛṣṇa vagy az Ő inkarnációja lótuszlábára kell összpontosítania elméjét. Ha a szabadságnak ebben az állapotában megszilárdulunk, az a felszabaduláshoz vezet. Jó példa erre Ambarīṣa Mahārāja. Elméjét az Úr lótuszlábára rögzítette, csak az Úr kedvteléseiről beszélt, csak az Úrnak felajánlott virágok és tulasī levelek illatát szagolta, csak az Úr templomába ment, kezeivel a templomot tisztította, nyelvével az Úrnak felajánlott ételt ízlelte, fülével pedig az Úr csodálatos kedvteléseit hallgatta. Minden érzékét így foglalta le. A legfontosabb, hogy az elménket nagyon szilárdan és természetes módon az Úr lótuszlábára kell rögzítenünk. Az elme az érzékek ura, ezért ha az elmét &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;lekötjük&lt;/ins&gt;, azzal minden más érzéknek is elfoglaltságot adunk. Ez a bhakti-yoga. Yoga azt jelenti, hogy uralkodunk az érzékek fölött. Az érzékek fölött nem lehet a szó valódi értelmében uralkodni&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;; &lt;/ins&gt;mindig &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;nyugtalanok&lt;/ins&gt;. Ez a gyerekekre is igaz. Mennyi ideig lehet egy gyermeket arra kényszeríteni, hogy csendben üljön? Egy pillanatig sem, az lehetetlen. Még Arjuna is azt mondta: &#039;&#039;cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa&#039;&#039; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;([[HU/BG 6.34|BG 6.34]])&lt;/ins&gt;. „Az &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;elme mindig nyugtalan&lt;/ins&gt;.” A legjobb, ha az elmét az Úr lótuszlábára rögzítjük. &#039;&#039;Mano mayy arpitaṁ sthiram&#039;&#039;. Ha az ember komolyan gyakorolja a Kṛṣṇa-tudatot, az a legtökéletesebb szint. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;A &lt;/ins&gt;Kṛṣṇa-&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;tudatú tettek &lt;/ins&gt;az emberi élet legtökéletesebb &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;szintjén állnak&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-432035:rev-439964:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>TattvaDarsana</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.25.44&amp;diff=432035&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.25.44&amp;diff=432035&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-03-08T09:31:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 3. ének, 25. fejezet|H44]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 3|Harmadik Ének]] - [[HU/SB 3.25: Az odaadó szolgálat dicsősége| HUSZONÖTÖDIK FEJEZET: Az odaadó szolgálat dicsősége]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.25.43| SB 3.25.43]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.25.43|SB 3.25.43]] - [[HU/SB 3.26.1|SB 3.26.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.26.1| SB 3.26.1]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 3.25.44|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 44. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:etāvān eva loke ’smin&lt;br /&gt;
:puṁsāṁ niḥśreyasodayaḥ&lt;br /&gt;
:tīvreṇa bhakti-yogena&lt;br /&gt;
:mano mayy arpitaṁ sthiram&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etāvān eva&amp;#039;&amp;#039;—csak addig; &amp;#039;&amp;#039;loke asmin&amp;#039;&amp;#039;—ebben a világban; &amp;#039;&amp;#039;puṁsām&amp;#039;&amp;#039;—az embereknek; &amp;#039;&amp;#039;niḥśreyasa&amp;#039;&amp;#039;—az élet végső tökéletessége; &amp;#039;&amp;#039;udayaḥ&amp;#039;&amp;#039;—az elérése; &amp;#039;&amp;#039;tīvreṇa&amp;#039;&amp;#039;—serény; &amp;#039;&amp;#039;bhakti-yogena&amp;#039;&amp;#039;—az odaadó szolgálat végzésével; &amp;#039;&amp;#039;manaḥ&amp;#039;&amp;#039;—elme; &amp;#039;&amp;#039;mayi&amp;#039;&amp;#039;—Bennem; &amp;#039;&amp;#039;arpitam&amp;#039;&amp;#039;—rögzítette; &amp;#039;&amp;#039;sthiram&amp;#039;&amp;#039;—szilárd.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ezért akik elméjüket az Úrra rögzítették, serényen végzik odaadó szolgálatukat. Ez az egyetlen út, amely az élet végső tökéletességének eléréséhez vezet.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
A versben fontosak a mano mayy arpitam szavak, amelyek jelentése: „a Rám koncentráló elme”. Az embernek Kṛṣṇa vagy az Ő inkarnációja lótuszlábára kell összpontosítania elméjét. Ha a szabadságnak ebben az állapotában megszilárdulunk, az a felszabaduláshoz vezet. Jó példa erre Ambarīṣa Mahārāja. Elméjét az Úr lótuszlábára rögzítette, csak az Úr kedvteléseiről beszélt, csak az Úrnak felajánlott virágok és tulasī levelek illatát szagolta, csak az Úr templomába ment, kezeivel a templomot tisztította, nyelvével az Úrnak felajánlott ételt ízlelte, fülével pedig az Úr csodálatos kedvteléseit hallgatta. Minden érzékét így foglalta le. A legfontosabb, hogy az elménket nagyon szilárdan és természetes módon az Úr lótuszlábára kell rögzítenünk. Az elme az érzékek ura, ezért ha az elmét lefoglaljuk, azzal minden más érzéknek is elfoglaltságot adunk. Ez a bhakti-yoga. Yoga azt jelenti, hogy uralkodunk az érzékek fölött. Az érzékek fölött nem lehet a szó valódi értelmében uralkodni: mindig izgatja őket valami. Ez a gyerekekre is igaz. Mennyi ideig lehet egy gyermeket arra kényszeríteni, hogy csendben üljön? Egy pillanatig sem, az lehetetlen. Még Arjuna is azt mondta: &amp;#039;&amp;#039;cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa&amp;#039;&amp;#039;. „Az elmét örökké izgatja valami.” A legjobb, ha az elmét az Úr lótuszlábára rögzítjük. &amp;#039;&amp;#039;Mano mayy arpitaṁ sthiram&amp;#039;&amp;#039;. Ha az ember komolyan gyakorolja a Kṛṣṇa-tudatot, az a legtökéletesebb szint. Minden Kṛṣṇa-tudatos tett az emberi élet legtökéletesebb szintjét jelenti.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Így végződnek a Bhaktivedanta-magyarázatok a Śrīmad-Bhāgavatam Harmadik Énekének huszonötödik fejezetéhez, melynek címe: „Az odaadó szolgálat dicsősége”.&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.25.43| SB 3.25.43]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.25.43|SB 3.25.43]] - [[HU/SB 3.26.1|SB 3.26.1]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.26.1| SB 3.26.1]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>