<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.20.18</id>
	<title>HU/SB 3.20.18 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_3.20.18"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.20.18&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T23:06:52Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.20.18&amp;diff=437765&amp;oldid=prev</id>
		<title>TattvaDarsana at 09:41, 6 April 2019</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.20.18&amp;diff=437765&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-04-06T09:41:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 09:41, 6 April 2019&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l24&quot;&gt;Line 24:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 24:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;sasarja&#039;&#039;—teremtett; &#039;&#039;chāyayā&#039;&#039;—árnyékával; &#039;&#039;avidyām&#039;&#039;—tudatlanság; &#039;&#039;pañca-parvāṇam&#039;&#039;—öt fajta; &#039;&#039;agrataḥ&#039;&#039;—először; &#039;&#039;tāmisram&#039;&#039;—tāmisra; &#039;&#039;andha-tāmisram&#039;&#039;—andha-tāmisra; &#039;&#039;tamaḥ&#039;&#039;—tamas; &#039;&#039;mohaḥ&#039;&#039;—moha; &#039;&#039;mahā-tamaḥ&#039;&#039;—mahā-tamas, vagyis mahā-moha.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;sasarja&#039;&#039;—teremtett; &#039;&#039;chāyayā&#039;&#039;—árnyékával; &#039;&#039;avidyām&#039;&#039;—tudatlanság; &#039;&#039;pañca-parvāṇam&#039;&#039;—öt fajta; &#039;&#039;agrataḥ&#039;&#039;—először; &#039;&#039;tāmisram&#039;&#039;—tāmisra &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[a frusztrációból származó düh]&lt;/ins&gt;; &#039;&#039;andha-tāmisram&#039;&#039;—andha-tāmisra &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[halálérzet]&lt;/ins&gt;; &#039;&#039;tamaḥ&#039;&#039;—tamas &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[sötétség az önvalóról szóló tudásban]&lt;/ins&gt;; &#039;&#039;mohaḥ&#039;&#039;—moha &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[illuzórikus felfogás]&lt;/ins&gt;; &#039;&#039;mahā-tamaḥ&#039;&#039;—mahā-tamas, vagyis mahā-moha &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[az élvezhető tárgyak fölötti tulajdonjog]&lt;/ins&gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Kezdetben a &lt;/del&gt;feltételekhez kötött lelkeket    —    az élőlényeket, akik az anyagi világba kerülnek, hogy az érzékkielégítés élvezetében legyen &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;részük    —    öt &lt;/del&gt;különböző állapot, burok &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;jellemzi&lt;/del&gt;. Az első állapot a tāmisra, vagyis a düh burka. Eredetileg minden egyes élőlény rendelkezik parányi függetlenséggel. Ezzel a parányi függetlenséggel él vissza a feltételekhez kötött lélek, amikor úgy véli, ő is ugyanolyan élvezetben részesülhet, mint a Legfelsőbb Úr, vagy amikor azt gondolja: „Miért ne legyek egy olyan független élvező, mint a Legfelsőbb Úr?” Az, hogy így megfeledkezik eredeti helyzetéről, a dühnek, illetve az irigységnek köszönhető. Az élőlény a Legfelsőbb Úr szerves része, örök szolgája, ezért természeténél fogva sohasem lehet az Úrral &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;egyenlő mértékben része az élvezetben&lt;/del&gt;. Amikor azonban megfeledkezik erről, s megpróbál eggyé válni Vele, akkor állapotát tāmisrának nevezik. Még a lelki megvalósítás útján is nehéz legyőzni az élőlénynek ezt a tāmisra mentalitását. Sokan vannak, akik hogy kiszabaduljanak az anyagi élet útvesztőjéből, eggyé akarnak válni a Legfelsőbb Úrral. Még transzcendentális cselekedeteikben is jelen van ez az &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;alacsony rendű &lt;/del&gt;mentalitás, a tāmisra.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;A &lt;/ins&gt;feltételekhez kötött lelkeket    —    az élőlényeket, akik az anyagi világba kerülnek, hogy az érzékkielégítés élvezetében legyen &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;részük    —    kezdetben öt &lt;/ins&gt;különböző állapot, burok &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;fedi be&lt;/ins&gt;. Az első állapot a tāmisra, vagyis a düh burka. Eredetileg minden egyes élőlény rendelkezik parányi függetlenséggel. Ezzel a parányi függetlenséggel él vissza a feltételekhez kötött lélek, amikor úgy véli, ő is ugyanolyan élvezetben részesülhet, mint a Legfelsőbb Úr, vagy amikor azt gondolja: „Miért ne legyek egy olyan független élvező, mint a Legfelsőbb Úr?” Az, hogy így megfeledkezik eredeti helyzetéről, a dühnek, illetve az irigységnek köszönhető. Az élőlény a Legfelsőbb Úr szerves része, örök szolgája, ezért természeténél fogva sohasem lehet az Úrral &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;egyenrangú  élvező&lt;/ins&gt;. Amikor azonban megfeledkezik erről, s megpróbál eggyé válni Vele, akkor állapotát tāmisrának nevezik. Még a lelki megvalósítás útján is nehéz legyőzni az élőlénynek ezt a tāmisra mentalitását. Sokan vannak, akik hogy kiszabaduljanak az anyagi élet útvesztőjéből, eggyé akarnak válni a Legfelsőbb Úrral. Még transzcendentális cselekedeteikben is jelen van ez az &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;alsóbbrendű &lt;/ins&gt;mentalitás, a tāmisra.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Andha-tāmisra azt jelenti, hogy az ember a halált tekinti a végső befejezésnek. Az ateisták általában azt gondolják, hogy a test az önvaló, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;s ezért &lt;/del&gt;a test pusztulásával minden véget ér. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Így &lt;/del&gt;aztán addig akarják élvezni az anyagi életet, ameddig csak lehetséges, amíg a test létezik. „Amíg élsz, élj jól! Ne törődj azzal, milyen állítólagos bűnöket követsz el! Egyél, amennyi csak beléd fér! Koldulj, kérj kölcsön és lopj, s ha azt gondolod, hogy a lopással és a kölcsönkéréssel bűnbe keveredsz, melyekért meg kell majd fizetned, csak felejtsd el ezt a tévképzetet, hiszen a halál után úgyis mindennek vége! Senki sem felelős azért, amit életében &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;tesz”    —    így gondolkoznak&lt;/del&gt;. Ez az ateista életfelfogás &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;pusztítja el &lt;/del&gt;az emberi civilizációt, mert nélkülözi azt a tudást, hogy az élet örökké folytatódik.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Andha-tāmisra azt jelenti, hogy az ember a halált tekinti a végső befejezésnek. Az ateisták általában azt gondolják, hogy a test az önvaló, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;és &lt;/ins&gt;a test pusztulásával minden véget ér. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Ezért &lt;/ins&gt;aztán addig akarják élvezni az anyagi életet, ameddig csak lehetséges, amíg a test létezik. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Így gondolkoznak: &lt;/ins&gt;„Amíg élsz, élj jól! Ne törődj azzal, milyen állítólagos bűnöket követsz el! Egyél, amennyi csak beléd fér! Koldulj, kérj kölcsön és lopj, s ha azt gondolod, hogy a lopással és a kölcsönkéréssel bűnbe keveredsz, melyekért meg kell majd fizetned, csak felejtsd el ezt a tévképzetet, hiszen a halál után úgyis mindennek vége! Senki sem felelős azért, amit életében &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;tesz&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;” &lt;/ins&gt;Ez az ateista életfelfogás &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;elpusztítja &lt;/ins&gt;az emberi civilizációt, mert nélkülözi azt a tudást, hogy az élet örökké folytatódik.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ez az andha-tāmisra tudatlanság a tamasnak köszönhető. Tamasnak nevezik azt az állapotot, amikor az ember semmit sem tud a szellemi lélekről. Az anyagi világot általában szintén tamasnak nevezik, mert az ott élő lények kilencvenkilenc százaléka mit sem tud lelki azonosságáról. Szinte mindenki azt gondolja, hogy ő a test, s nem tud a szellemi lélekről. E &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;tévfelfogástól &lt;/del&gt;vezérelve mindig azt gondolja: „Ez az én testem, és minden, ami kapcsolatban van a testemmel, az enyém.” E megtévedt élőlények számára az anyagi lét alapját a szexuális élet jelenti. Valójában a feltételekhez kötött lelkeket, akik tudatlanságban élnek ebben az anyagi világban, pusztán a szexuális élet irányítja, s amint lehetőséget kapnak a nemi élvezetre, nyomban ragaszkodni kezdenek állítólagos otthonukhoz, az anyaföldhöz, a gyerekekhez, a vagyonhoz és a gazdagsághoz. Ahogy fokozódik a ragaszkodásuk e dolgokhoz, úgy növekszik a &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;moha&lt;/del&gt;, vagyis a testi életfelfogás illúziója. Egyre erősödik az az elképzelés is, hogy „én ez a test vagyok, és minden az enyém, ami ehhez a testhez tartozik”, s ahogyan az egész világon eluralkodik a &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;moha&lt;/del&gt;, &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;szektás &lt;/del&gt;közösségek, családok, nemzetek jönnek létre és harcolnak egymással. Mahā-moha arra utal, amikor valaki őrültként vágyik az anyagi élvezetre. Az emberek    —    különösen ebben a Kali-korszakban    —    őrültek gyanánt egyre csak halmozzák az anyagi élvezethez szükséges dolgokat. A Viṣṇu-Purāṇa nagyon szépen leírja &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;e meghatározásokat&lt;/del&gt;:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ez az andha-tāmisra tudatlanság a tamasnak köszönhető. Tamasnak nevezik azt az állapotot, amikor az ember semmit sem tud a szellemi lélekről. Az anyagi világot általában szintén tamasnak nevezik, mert az ott élő lények kilencvenkilenc százaléka mit sem tud lelki azonosságáról. Szinte mindenki azt gondolja, hogy ő a test, s nem tud a szellemi lélekről. E &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;tévhit által &lt;/ins&gt;vezérelve mindig azt gondolja: „Ez az én testem, és minden, ami kapcsolatban van a testemmel, az enyém.” E megtévedt élőlények számára az anyagi lét alapját a szexuális élet jelenti. Valójában a feltételekhez kötött lelkeket, akik tudatlanságban élnek ebben az anyagi világban, pusztán a szexuális élet irányítja, s amint lehetőséget kapnak a nemi élvezetre, nyomban ragaszkodni kezdenek állítólagos otthonukhoz, az anyaföldhöz, a gyerekekhez, a vagyonhoz és a gazdagsághoz. Ahogy fokozódik a ragaszkodásuk e dolgokhoz, úgy növekszik a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;mohaḥ&lt;/ins&gt;, vagyis a testi életfelfogás illúziója. Egyre erősödik az az elképzelés is, hogy „én ez a test vagyok, és minden az enyém, ami ehhez a testhez tartozik”, s ahogyan az egész világon eluralkodik a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;mohaḥ&lt;/ins&gt;, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;szektárius &lt;/ins&gt;közösségek, családok, nemzetek jönnek létre és harcolnak egymással. Mahā-moha arra utal, amikor valaki őrültként vágyik az anyagi élvezetre. Az emberek    —    különösen ebben a Kali-korszakban    —    őrültek gyanánt egyre csak halmozzák az anyagi élvezethez szükséges dolgokat. A Viṣṇu-Purāṇa nagyon szépen leírja &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ezeket a fogalmakat&lt;/ins&gt;:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;tamo ’viveko mohaḥ syād&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;tamo ’viveko mohaḥ syād&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-429786:rev-437765:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>TattvaDarsana</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.20.18&amp;diff=429786&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_3.20.18&amp;diff=429786&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-03-01T08:28:42Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 3. ének, 20. fejezet|H18]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 3|Harmadik Ének]] - [[HU/SB 3.20: Maitreya és Vidura beszélgetése| HUSZADIK FEJEZET: Maitreya és Vidura beszélgetése]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.20.17| SB 3.20.17]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.20.17|SB 3.20.17]] - [[HU/SB 3.20.19|SB 3.20.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.20.19| SB 3.20.19]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 3.20.18|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 18. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:sasarja cchāyayāvidyāṁ&lt;br /&gt;
:pañca-parvāṇam agrataḥ&lt;br /&gt;
:tāmisram andha-tāmisraṁ&lt;br /&gt;
:tamo moho mahā-tamaḥ&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;sasarja&amp;#039;&amp;#039;—teremtett; &amp;#039;&amp;#039;chāyayā&amp;#039;&amp;#039;—árnyékával; &amp;#039;&amp;#039;avidyām&amp;#039;&amp;#039;—tudatlanság; &amp;#039;&amp;#039;pañca-parvāṇam&amp;#039;&amp;#039;—öt fajta; &amp;#039;&amp;#039;agrataḥ&amp;#039;&amp;#039;—először; &amp;#039;&amp;#039;tāmisram&amp;#039;&amp;#039;—tāmisra; &amp;#039;&amp;#039;andha-tāmisram&amp;#039;&amp;#039;—andha-tāmisra; &amp;#039;&amp;#039;tamaḥ&amp;#039;&amp;#039;—tamas; &amp;#039;&amp;#039;mohaḥ&amp;#039;&amp;#039;—moha; &amp;#039;&amp;#039;mahā-tamaḥ&amp;#039;&amp;#039;—mahā-tamas, vagyis mahā-moha.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Brahmā először árnyékából megteremtette a feltételekhez kötött lelkek számára a tudatlanság burkait. Öt ilyen burok van, melyeknek neve tāmisra, andha-tāmisra, tamas, moha és mahā-moha.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Kezdetben a feltételekhez kötött lelkeket    —    az élőlényeket, akik az anyagi világba kerülnek, hogy az érzékkielégítés élvezetében legyen részük    —    öt különböző állapot, burok jellemzi. Az első állapot a tāmisra, vagyis a düh burka. Eredetileg minden egyes élőlény rendelkezik parányi függetlenséggel. Ezzel a parányi függetlenséggel él vissza a feltételekhez kötött lélek, amikor úgy véli, ő is ugyanolyan élvezetben részesülhet, mint a Legfelsőbb Úr, vagy amikor azt gondolja: „Miért ne legyek egy olyan független élvező, mint a Legfelsőbb Úr?” Az, hogy így megfeledkezik eredeti helyzetéről, a dühnek, illetve az irigységnek köszönhető. Az élőlény a Legfelsőbb Úr szerves része, örök szolgája, ezért természeténél fogva sohasem lehet az Úrral egyenlő mértékben része az élvezetben. Amikor azonban megfeledkezik erről, s megpróbál eggyé válni Vele, akkor állapotát tāmisrának nevezik. Még a lelki megvalósítás útján is nehéz legyőzni az élőlénynek ezt a tāmisra mentalitását. Sokan vannak, akik hogy kiszabaduljanak az anyagi élet útvesztőjéből, eggyé akarnak válni a Legfelsőbb Úrral. Még transzcendentális cselekedeteikben is jelen van ez az alacsony rendű mentalitás, a tāmisra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Andha-tāmisra azt jelenti, hogy az ember a halált tekinti a végső befejezésnek. Az ateisták általában azt gondolják, hogy a test az önvaló, s ezért a test pusztulásával minden véget ér. Így aztán addig akarják élvezni az anyagi életet, ameddig csak lehetséges, amíg a test létezik. „Amíg élsz, élj jól! Ne törődj azzal, milyen állítólagos bűnöket követsz el! Egyél, amennyi csak beléd fér! Koldulj, kérj kölcsön és lopj, s ha azt gondolod, hogy a lopással és a kölcsönkéréssel bűnbe keveredsz, melyekért meg kell majd fizetned, csak felejtsd el ezt a tévképzetet, hiszen a halál után úgyis mindennek vége! Senki sem felelős azért, amit életében tesz”    —    így gondolkoznak. Ez az ateista életfelfogás pusztítja el az emberi civilizációt, mert nélkülözi azt a tudást, hogy az élet örökké folytatódik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Ez az andha-tāmisra tudatlanság a tamasnak köszönhető. Tamasnak nevezik azt az állapotot, amikor az ember semmit sem tud a szellemi lélekről. Az anyagi világot általában szintén tamasnak nevezik, mert az ott élő lények kilencvenkilenc százaléka mit sem tud lelki azonosságáról. Szinte mindenki azt gondolja, hogy ő a test, s nem tud a szellemi lélekről. E tévfelfogástól vezérelve mindig azt gondolja: „Ez az én testem, és minden, ami kapcsolatban van a testemmel, az enyém.” E megtévedt élőlények számára az anyagi lét alapját a szexuális élet jelenti. Valójában a feltételekhez kötött lelkeket, akik tudatlanságban élnek ebben az anyagi világban, pusztán a szexuális élet irányítja, s amint lehetőséget kapnak a nemi élvezetre, nyomban ragaszkodni kezdenek állítólagos otthonukhoz, az anyaföldhöz, a gyerekekhez, a vagyonhoz és a gazdagsághoz. Ahogy fokozódik a ragaszkodásuk e dolgokhoz, úgy növekszik a moha, vagyis a testi életfelfogás illúziója. Egyre erősödik az az elképzelés is, hogy „én ez a test vagyok, és minden az enyém, ami ehhez a testhez tartozik”, s ahogyan az egész világon eluralkodik a moha, szektás közösségek, családok, nemzetek jönnek létre és harcolnak egymással. Mahā-moha arra utal, amikor valaki őrültként vágyik az anyagi élvezetre. Az emberek    —    különösen ebben a Kali-korszakban    —    őrültek gyanánt egyre csak halmozzák az anyagi élvezethez szükséges dolgokat. A Viṣṇu-Purāṇa nagyon szépen leírja e meghatározásokat:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tamo ’viveko mohaḥ syād&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;antaḥ-karaṇa-vibhramaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;mahā-mohas tu vijñeyo&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;grāmya-bhoga-sukhaiṣaṇā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;maraṇaṁ hy andha-tāmisraṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;tāmisraṁ krodha ucyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;avidyā pañca-parvaiṣā&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;prādurbhūtā mahātmanaḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 3.20.17| SB 3.20.17]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 3.20.17|SB 3.20.17]] - [[HU/SB 3.20.19|SB 3.20.19]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 3.20.19| SB 3.20.19]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>