<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.9.9</id>
	<title>HU/SB 2.9.9 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.9.9"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.9&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T18:15:15Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.9&amp;diff=501347&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.9&amp;diff=501347&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-09-06T12:38:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 12:38, 6 September 2020&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l40&quot;&gt;Line 40:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 40:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úr Brahmā szigorú vezeklése kétségtelenül odaadó szolgálat (bhakti) volt, másképp nem válhatott volna lehetővé számára, hogy megpillantsa a Vaikuṇṭha bolygókat, az Úr hajlékát (svalokam). Az Úr transzcendentális lakhelyének, a Vaikuṇṭháknak a léte nem mitológia, s e bolygók nem anyagi bolygók, mint ahogy azt a személytelen filozófia hívei gondolják. Ám megismerni őket csakis az odaadó szolgálaton keresztül lehetséges    —    s ennek eredményeképpen a bhakták mind eljuthatnak oda. A vezeklés kétségtelenül sok megpróbáltatással jár. Ám ha valaki a bhakti-yoga végzése során vállalja a nehézségeket, az már kezdettől fogva transzcendentális boldogsággal tölti el, míg ha az önmegvalósítás más folyamatait (jñāna-yoga, dhyāna-yoga stb.) gyakorolva vezekel, amelyek nem vezetnek a Vaikuṇṭha világ megismeréséhez, az csak problémát okoz. Nincs sok haszna, ha az üres kalászt csépeljük, s nincsen értelme a szigorú vezeklésnek sem, ha nem a bhakti-yogát végezzük az önmegvalósítás érdekében.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úr Brahmā szigorú vezeklése kétségtelenül odaadó szolgálat (bhakti) volt, másképp nem válhatott volna lehetővé számára, hogy megpillantsa a Vaikuṇṭha bolygókat, az Úr hajlékát (svalokam). Az Úr transzcendentális lakhelyének, a Vaikuṇṭháknak a léte nem mitológia, s e bolygók nem anyagi bolygók, mint ahogy azt a személytelen filozófia hívei gondolják. Ám megismerni őket csakis az odaadó szolgálaton keresztül lehetséges    —    s ennek eredményeképpen a bhakták mind eljuthatnak oda. A vezeklés kétségtelenül sok megpróbáltatással jár. Ám ha valaki a bhakti-yoga végzése során vállalja a nehézségeket, az már kezdettől fogva transzcendentális boldogsággal tölti el, míg ha az önmegvalósítás más folyamatait (jñāna-yoga, dhyāna-yoga stb.) gyakorolva vezekel, amelyek nem vezetnek a Vaikuṇṭha világ megismeréséhez, az csak problémát okoz. Nincs sok haszna, ha az üres kalászt csépeljük, s nincsen értelme a szigorú vezeklésnek sem, ha nem a bhakti-yogát végezzük az önmegvalósítás érdekében.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A bhakti-yoga végzése éppen olyan, mintha a transzcendentális Istenség Személyiségének hasából kihajtó lótuszvirágon ülnénk, hiszen az Úr Brahmā is ott ült. Brahmājī elégedetté tudta tenni az Urat, s az Úr örömmel mutatta meg Brahmājīnak a lakhelyét. Śrīla Jīva Gosvāmī a Śrīmad-Bhāgavatamhoz fűzött Krama-sandarbha magyarázataiban az egyik védikus írást, a Garga Upaniṣadot idézi: Yājñavalkya az Úr transzcendentális lakhelyéről beszél Gārgīnak, s elmondja, hogy az Úr hajléka az univerzum legfelsőbb bolygója, azaz Brahmaloka fölött található. A csekély értelmű, tudatlan embereknek azonban annak ellenére, hogy a kinyilatkoztatott írások beszélnek róla, az Úr lakhelye csupán egy mítosz marad. Ebben versben fontos megemlítenünk a svadṛṣṭavadbhiḥ szót. Az, aki ráébredt, ki is ő valójában, felismeri azt is, hogy az önvaló formája transzcendentális. Az önvaló és a Legfelsőbb személytelen felismerése nem teljes megvalósítás, mert csupán a személyiség anyagi felfogását tagadja. Az Istenség Személyisége és bhaktái mind transzcendentális személyiségek; nem rendelkeznek anyagi testtel. Az anyagi test ötféle szenvedés forrása: a tudatlanságé, az anyagi felfogásé, a ragaszkodásé, a gyűlöleté, valamint az ezeken és az anyagi világ más tárgyain történő elmélkedésé. Amíg valaki ettől az ötféle anyagi gyötrelemtől szenved, nem juthat be a Vaikuṇṭhalokákra. Az önvalóról szóló személytelen elképzelés csupán a személyiség anyagi felfogásának ellentéte, s nagyon távol áll a személyes forma valódi felfogásától. Az Úr transzcendentális hajlékán található személyes formákról a későbbi versek írnak.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A bhakti-yoga végzése éppen olyan, mintha a transzcendentális Istenség Személyiségének hasából kihajtó lótuszvirágon ülnénk, hiszen az Úr Brahmā is ott ült. Brahmājī elégedetté tudta tenni az Urat, s az Úr örömmel mutatta meg Brahmājīnak a lakhelyét. Śrīla Jīva Gosvāmī a Śrīmad-Bhāgavatamhoz fűzött Krama-sandarbha magyarázataiban az egyik védikus írást, a Garga Upaniṣadot idézi: Yājñavalkya az Úr transzcendentális lakhelyéről beszél Gārgīnak, s elmondja, hogy az Úr hajléka az univerzum legfelsőbb bolygója, azaz Brahmaloka fölött található. A csekély értelmű, tudatlan embereknek azonban annak ellenére, hogy a kinyilatkoztatott írások beszélnek róla, az Úr lakhelye csupán egy mítosz marad. Ebben &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;a &lt;/ins&gt;versben fontos megemlítenünk a svadṛṣṭavadbhiḥ szót. Az, aki ráébredt, ki is ő valójában, felismeri azt is, hogy az önvaló formája transzcendentális. Az önvaló és a Legfelsőbb személytelen felismerése nem teljes megvalósítás, mert csupán a személyiség anyagi felfogását tagadja. Az Istenség Személyisége és bhaktái mind transzcendentális személyiségek; nem rendelkeznek anyagi testtel. Az anyagi test ötféle szenvedés forrása:  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;a tudatlanságé,  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;az anyagi felfogásé,  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;a ragaszkodásé,  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;a gyűlöleté,  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;*&lt;/ins&gt;valamint az ezeken és az anyagi világ más tárgyain történő elmélkedésé.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Amíg valaki ettől az ötféle anyagi gyötrelemtől szenved, nem juthat be a Vaikuṇṭhalokákra. Az önvalóról szóló személytelen elképzelés csupán a személyiség anyagi felfogásának ellentéte, s nagyon távol áll a személyes forma valódi felfogásától. Az Úr transzcendentális hajlékán található személyes formákról a későbbi versek írnak.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Brahmājī a Vaikuṇṭhaloka legfelsőbb bolygójáról, Goloka Vṛndāvanáról is beszélt, ahol az Úr tehénpásztorfiúként lakik, transzcendentális surabhi teheneket tart, és szerencse istennők százezrei veszik körül.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Brahmājī a Vaikuṇṭhaloka legfelsőbb bolygójáról, Goloka Vṛndāvanáról is beszélt, ahol az Úr tehénpásztorfiúként lakik, transzcendentális surabhi teheneket tart, és szerencse istennők százezrei veszik körül.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l48&quot;&gt;Line 48:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 54:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/del&gt;(Brahma-saṁhitā 5.29)&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:(Brahma-saṁhitā 5.29)&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A Bhāgavatamnak ez a verse megerősíti a Bhagavad-gītā kijelentését: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Param transzcendentális Brahmant jelent. Ezért az Úr lakhelye szintén Brahman, nem különbözik az Istenség Legfelsőbb Személyiségétől. Az Urat Vaikuṇṭhának is nevezik, s lakhelye szintén Vaikuṇṭhaként ismert. Ez a szemlélet a Vaikuṇṭháról, valamint a Vaikuṇṭha imádata annak számára válik lehetővé, aki transzcendentális testre és érzékekre tett szert.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A Bhāgavatamnak ez a verse megerősíti a Bhagavad-gītā kijelentését: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; ([[HU/BG 15.6|BG 15.6]])&lt;/ins&gt;. Param transzcendentális Brahmant jelent. Ezért az Úr lakhelye szintén Brahman, nem különbözik az Istenség Legfelsőbb Személyiségétől. Az Urat Vaikuṇṭhának is nevezik, s lakhelye szintén Vaikuṇṭhaként ismert. Ez a szemlélet a Vaikuṇṭháról, valamint a Vaikuṇṭha imádata annak számára válik lehetővé, aki transzcendentális testre és érzékekre tett szert.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-424463:rev-501347:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Vanibot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.9&amp;diff=424463&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.9&amp;diff=424463&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-06T10:34:19Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 9. fejezet|H09]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.9: Sukadeva Gosvami válasza az Úr szavai alapján| KILENCEDIK FEJEZET: Śukadeva Gosvāmī válasza az Úr szavai alapján]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.9.8| SB 2.9.8]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.9.8|SB 2.9.8]] - [[HU/SB 2.9.10|SB 2.9.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.9.10| SB 2.9.10]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.9.9|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 9. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:tasmai sva-lokaṁ bhagavān sabhājitaḥ&lt;br /&gt;
:sandarśayām āsa paraṁ na yat-param&lt;br /&gt;
:vyapeta-saṅkleśa-vimoha-sādhvasaṁ&lt;br /&gt;
:sva-dṛṣṭavadbhir puruṣair abhiṣṭutam&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;tasmai&amp;#039;&amp;#039;—neki; &amp;#039;&amp;#039;sva-lokam&amp;#039;&amp;#039;—(az Úr) saját bolygója vagy hajléka; &amp;#039;&amp;#039;bhagavān&amp;#039;&amp;#039;—az Istenség Személyisége; &amp;#039;&amp;#039;sabhājitaḥ&amp;#039;&amp;#039;—Brahmā vezeklése miatt elégedetten; &amp;#039;&amp;#039;sandarśayām āsa&amp;#039;&amp;#039;—kinyilvánította; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039;—a legfelsőbb; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—nem; &amp;#039;&amp;#039;yat&amp;#039;&amp;#039;—aminek; &amp;#039;&amp;#039;param&amp;#039;&amp;#039;—még magasabb rendű; &amp;#039;&amp;#039;vyapeta&amp;#039;&amp;#039;—teljesen feladta; &amp;#039;&amp;#039;saṅkleśa&amp;#039;&amp;#039;—ötféle anyagi szenvedés; &amp;#039;&amp;#039;vimoha&amp;#039;&amp;#039;—illúzió nélkül; &amp;#039;&amp;#039;sādhvasam&amp;#039;&amp;#039;—félelem az anyagi léttől; &amp;#039;&amp;#039;sva-dṛṣṭa-vadbhiḥ&amp;#039;&amp;#039;—azok által, akik tökéletesen megismerték az önvalót; &amp;#039;&amp;#039;puruṣaiḥ&amp;#039;&amp;#039;—az emberek; &amp;#039;&amp;#039;abhiṣṭutam&amp;#039;&amp;#039;—imádják.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az Istenség Személyisége, aki nagyon elégedett volt az Úr Brahmā vezeklésével, örömmel mutatta meg neki hajlékát, Vaikuṇṭhát, a legfelsőbb bolygót mindenek fölött. Az Úrnak e transzcendentális lakhelyét mindenki imádja, aki az önmegvalósítást elérve már megszabadult minden szenvedéstől és az illuzórikus lét okozta minden félelemtől.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az Úr Brahmā szigorú vezeklése kétségtelenül odaadó szolgálat (bhakti) volt, másképp nem válhatott volna lehetővé számára, hogy megpillantsa a Vaikuṇṭha bolygókat, az Úr hajlékát (svalokam). Az Úr transzcendentális lakhelyének, a Vaikuṇṭháknak a léte nem mitológia, s e bolygók nem anyagi bolygók, mint ahogy azt a személytelen filozófia hívei gondolják. Ám megismerni őket csakis az odaadó szolgálaton keresztül lehetséges    —    s ennek eredményeképpen a bhakták mind eljuthatnak oda. A vezeklés kétségtelenül sok megpróbáltatással jár. Ám ha valaki a bhakti-yoga végzése során vállalja a nehézségeket, az már kezdettől fogva transzcendentális boldogsággal tölti el, míg ha az önmegvalósítás más folyamatait (jñāna-yoga, dhyāna-yoga stb.) gyakorolva vezekel, amelyek nem vezetnek a Vaikuṇṭha világ megismeréséhez, az csak problémát okoz. Nincs sok haszna, ha az üres kalászt csépeljük, s nincsen értelme a szigorú vezeklésnek sem, ha nem a bhakti-yogát végezzük az önmegvalósítás érdekében.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A bhakti-yoga végzése éppen olyan, mintha a transzcendentális Istenség Személyiségének hasából kihajtó lótuszvirágon ülnénk, hiszen az Úr Brahmā is ott ült. Brahmājī elégedetté tudta tenni az Urat, s az Úr örömmel mutatta meg Brahmājīnak a lakhelyét. Śrīla Jīva Gosvāmī a Śrīmad-Bhāgavatamhoz fűzött Krama-sandarbha magyarázataiban az egyik védikus írást, a Garga Upaniṣadot idézi: Yājñavalkya az Úr transzcendentális lakhelyéről beszél Gārgīnak, s elmondja, hogy az Úr hajléka az univerzum legfelsőbb bolygója, azaz Brahmaloka fölött található. A csekély értelmű, tudatlan embereknek azonban annak ellenére, hogy a kinyilatkoztatott írások beszélnek róla, az Úr lakhelye csupán egy mítosz marad. Ebben versben fontos megemlítenünk a svadṛṣṭavadbhiḥ szót. Az, aki ráébredt, ki is ő valójában, felismeri azt is, hogy az önvaló formája transzcendentális. Az önvaló és a Legfelsőbb személytelen felismerése nem teljes megvalósítás, mert csupán a személyiség anyagi felfogását tagadja. Az Istenség Személyisége és bhaktái mind transzcendentális személyiségek; nem rendelkeznek anyagi testtel. Az anyagi test ötféle szenvedés forrása: a tudatlanságé, az anyagi felfogásé, a ragaszkodásé, a gyűlöleté, valamint az ezeken és az anyagi világ más tárgyain történő elmélkedésé. Amíg valaki ettől az ötféle anyagi gyötrelemtől szenved, nem juthat be a Vaikuṇṭhalokákra. Az önvalóról szóló személytelen elképzelés csupán a személyiség anyagi felfogásának ellentéte, s nagyon távol áll a személyes forma valódi felfogásától. Az Úr transzcendentális hajlékán található személyes formákról a későbbi versek írnak.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahmājī a Vaikuṇṭhaloka legfelsőbb bolygójáról, Goloka Vṛndāvanáról is beszélt, ahol az Úr tehénpásztorfiúként lakik, transzcendentális surabhi teheneket tart, és szerencse istennők százezrei veszik körül.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;(Brahma-saṁhitā 5.29)&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A Bhāgavatamnak ez a verse megerősíti a Bhagavad-gītā kijelentését: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama. Param transzcendentális Brahmant jelent. Ezért az Úr lakhelye szintén Brahman, nem különbözik az Istenség Legfelsőbb Személyiségétől. Az Urat Vaikuṇṭhának is nevezik, s lakhelye szintén Vaikuṇṭhaként ismert. Ez a szemlélet a Vaikuṇṭháról, valamint a Vaikuṇṭha imádata annak számára válik lehetővé, aki transzcendentális testre és érzékekre tett szert.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.9.8| SB 2.9.8]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.9.8|SB 2.9.8]] - [[HU/SB 2.9.10|SB 2.9.10]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.9.10| SB 2.9.10]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>