<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.9.37</id>
	<title>HU/SB 2.9.37 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.9.37"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.37&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T18:11:27Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.37&amp;diff=501318&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.37&amp;diff=501318&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-09-06T12:34:04Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 12:34, 6 September 2020&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l31&quot;&gt;Line 31:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 31:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Óh&lt;/del&gt;, Brahmā! Csak tartsd magad szilárd elmével ehhez a végkövetkeztetéshez, és semmilyen büszkeség nem keríthet hatalmába sem a részleges, sem a végső megsemmisülés idején!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;Ó&lt;/ins&gt;, Brahmā! Csak tartsd magad szilárd elmével ehhez a végkövetkeztetéshez, és semmilyen büszkeség nem keríthet hatalmába sem a részleges, sem a végső megsemmisülés idején!&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l38&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 38:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ahogyan a Bhagavad-gītā tizedik fejezetében az Istenség Személyisége, az Úr Kṛṣṇa négy versben összegezte a &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;lényeget    —    ahaṁ &lt;/del&gt;sarvasya prabhavaḥ stb.    —,    az aham evāsam evāgre verssel kezdődő négy śloka a teljes Śrīmad-Bhāgavatam mondanivalóját &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;summázza&lt;/del&gt;. A bhāgavata filozófia leglényegesebb és legtitkosabb következtetését tehát a Śrīmad-Bhāgavatam eredeti elbeszélője mondja ki, aki egyben a Bhagavad-gītā eredeti elbeszélője is: az Istenség Személyisége, az Úr Śrī Kṛṣṇa. Számtalan nyelvész és hitetlen, materialista vitatkozó próbált már téves magyarázatot fűzni a Śrīmad-Bhāgavatam e négy verséhez, holott Maga az Úr tanácsolta Brahmājīnak, hogy ne térjen el attól a szilárd végkövetkeztetéstől, amit Ő adott át neki. Az Úr volt a tanító, aki a Śrīmad-Bhāgavatam magját, a négy verset elmondta, és Brahmā volt az, aki befogadta mindezt. Az imperszonalisták szofista elmélkedéseikkel számtalan módon félremagyarázzák az ahaṁ szót, ám a Śrīmad-Bhāgavatam hűséges követőinek elméjét ez nem zavarhatja meg. A Śrīmad-Bhāgavatam az Istenség Személyiségének és tiszta bhaktáinak szól, akiket bhāgavatáknak is neveznek. Egyetlen kívülálló sem hatolhat az odaadó szolgálat e bizalmas irodalmának mélyére. Sajnos azonban a személytelen filozófia hívei, akiknek semmi kapcsolatuk nincs az Istenség Legfelsőbb Személyiségével, nagyon gyakran a nyelvészet és az unalmas spekulációk terén szerzett szegényes tudásuk alapján mégis megpróbálják tolmácsolni a Śrīmad-Bhāgavatamot. Az Úr ezért figyelmezteti Brahmāt és Brahmān keresztül összes jövőbeni bhaktáját Brahmā tanítványi láncolatán: ne hagyják, hogy a nyelvészek vagy más, csekélyke tudással rendelkező emberek következtetései félrevezessék őket, ehelyett rögzítsék elméjüket a helyes következtetésekre, melyet a paramparān keresztül ismerhetnek meg. Senkinek sem szabad világi tudományára támaszkodva saját magyarázatot fűzni a Śrīmad-Bhāgavatamhoz. Ezért az első dolog, amit tennünk kell, ha szert akarunk tenni arra a tudásra, amit Brahmā megkapott, nem más, mint hogy forduljunk egy hiteles lelki tanítómesterhez, az Úr képviselőjéhez, aki a paramparā rendszerét követi. Senki ne próbálkozzon azzal, hogy tökéletlen anyagi tudományára támaszkodva magyarázza meg a hiteles írásokat! A guru, a hiteles lelki tanítómester az autentikus védikus irodalom útmutatása szerint képes tanítványát a helyes úton vezetni, s nem csupán hangzatos szavakkal kápráztatja el. Tetteivel az odaadó szolgálat elveire oktatja a tanítványt. Akik nem végeznek személyes szolgálatot, azok az imperszonalistákhoz és azokhoz a gondolkodókhoz hasonlóan, akik csak unalmas elméletek gyártásával töltik idejüket, életről életre a spekuláció rabjai maradnak, s nem juthatnak el a valódi végkövetkeztetésig. A hiteles lelki tanítómester utasításait követve és a kinyilatkoztatott írások parancsainak megfelelően cselekedve a tanítvány a tökéletes tudás síkjára emelkedhet, amely abban nyilvánul meg, hogy egyre jobban eltávolodik az anyagi érzékkielégítéstől. Az örökké vitázó materialisták rendkívül csodálkoznak, amikor valaki képes lemondani a világi élvezetekről, ezért minden olyan törekvés, amely a szilárd Isten-tudat elérésére irányul, miszticizmusnak tűnik számukra. Azt a szintet, amelyen az ember nem ragaszkodik többé az érzékek világához, brahma-bhūta megvalósítási szintnek nevezik, amely a transzcendentális odaadó életet (parā bhaktiḥ) előzi meg. Ezt a brahma-bhūta szintet ātmarāma szintnek is nevezik, amelyet elérve az ember tökéletesen elégedetté válik önmagában, s nem vágyik az érzéki élvezetek világába. A teljes elégedettségnek ez az állapota a legkedvezőbb ahhoz, hogy valaki megértse az Istenség Személyiségéről szóló transzcendentális tudományt. Ezt a Śrīmad-Bhāgavatam ([[HU/SB 1.2.20|SB 1.2.20]]) szintén megerősíti:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Ahogyan a Bhagavad-gītā tizedik fejezetében az Istenség Személyisége, az Úr Kṛṣṇa négy versben &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;([[HU/BG 10.8|BG 10.8-11]]) &lt;/ins&gt;összegezte a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;lényeget    — &#039;&#039;ahaṁ &lt;/ins&gt;sarvasya prabhavaḥ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; ([[HU/BG 10.8|BG 10.8]]) &lt;/ins&gt;stb.    —,    az &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;aham evāsam evāgre&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; ([[HU/SB 2.9.33|SB 2.9.33]]) &lt;/ins&gt;verssel kezdődő négy śloka a teljes Śrīmad-Bhāgavatam mondanivalóját &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;szummázza&lt;/ins&gt;. A bhāgavata filozófia leglényegesebb és legtitkosabb következtetését tehát a Śrīmad-Bhāgavatam eredeti elbeszélője mondja ki, aki egyben a Bhagavad-gītā eredeti elbeszélője is: az Istenség Személyisége, az Úr Śrī Kṛṣṇa. Számtalan nyelvész és hitetlen, materialista vitatkozó próbált már téves magyarázatot fűzni a Śrīmad-Bhāgavatam e négy verséhez, holott Maga az Úr tanácsolta Brahmājīnak, hogy ne térjen el attól a szilárd végkövetkeztetéstől, amit Ő adott át neki. Az Úr volt a tanító, aki a Śrīmad-Bhāgavatam magját, a négy verset elmondta, és Brahmā volt az, aki befogadta mindezt. Az imperszonalisták szofista elmélkedéseikkel számtalan módon félremagyarázzák az ahaṁ szót, ám a Śrīmad-Bhāgavatam hűséges követőinek elméjét ez nem zavarhatja meg. A Śrīmad-Bhāgavatam az Istenség Személyiségének és tiszta bhaktáinak szól, akiket bhāgavatáknak is neveznek. Egyetlen kívülálló sem hatolhat az odaadó szolgálat e bizalmas irodalmának mélyére. Sajnos azonban a személytelen filozófia hívei, akiknek semmi kapcsolatuk nincs az Istenség Legfelsőbb Személyiségével, nagyon gyakran a nyelvészet és az unalmas spekulációk terén szerzett szegényes tudásuk alapján mégis megpróbálják tolmácsolni a Śrīmad-Bhāgavatamot. Az Úr ezért figyelmezteti Brahmāt és Brahmān keresztül összes jövőbeni bhaktáját Brahmā tanítványi láncolatán: ne hagyják, hogy a nyelvészek vagy más, csekélyke tudással rendelkező emberek következtetései félrevezessék őket, ehelyett rögzítsék elméjüket a helyes következtetésekre, melyet a paramparān keresztül ismerhetnek meg. Senkinek sem szabad világi tudományára támaszkodva saját magyarázatot fűzni a Śrīmad-Bhāgavatamhoz. Ezért az első dolog, amit tennünk kell, ha szert akarunk tenni arra a tudásra, amit Brahmā megkapott, nem más, mint hogy forduljunk egy hiteles lelki tanítómesterhez, az Úr képviselőjéhez, aki a paramparā rendszerét követi. Senki ne próbálkozzon azzal, hogy tökéletlen anyagi tudományára támaszkodva magyarázza meg a hiteles írásokat! A guru, a hiteles lelki tanítómester az autentikus védikus irodalom útmutatása szerint képes tanítványát a helyes úton vezetni, s nem csupán hangzatos szavakkal kápráztatja el. Tetteivel az odaadó szolgálat elveire oktatja a tanítványt. Akik nem végeznek személyes szolgálatot, azok az imperszonalistákhoz és azokhoz a gondolkodókhoz hasonlóan, akik csak unalmas elméletek gyártásával töltik idejüket, életről életre a spekuláció rabjai maradnak, s nem juthatnak el a valódi végkövetkeztetésig. A hiteles lelki tanítómester utasításait követve és a kinyilatkoztatott írások parancsainak megfelelően cselekedve a tanítvány a tökéletes tudás síkjára emelkedhet, amely abban nyilvánul meg, hogy egyre jobban eltávolodik az anyagi érzékkielégítéstől. Az örökké vitázó materialisták rendkívül csodálkoznak, amikor valaki képes lemondani a világi élvezetekről, ezért minden olyan törekvés, amely a szilárd Isten-tudat elérésére irányul, miszticizmusnak tűnik számukra. Azt a szintet, amelyen az ember nem ragaszkodik többé az érzékek világához, &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;brahma-bhūta&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; ([[HU/SB 4.30.20|SB 4.30.20]]) &lt;/ins&gt;megvalósítási szintnek nevezik, amely a transzcendentális odaadó életet (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;parā bhaktiḥ&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;) előzi meg. Ezt a &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;brahma-bhūta&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039; &lt;/ins&gt;szintet ātmarāma szintnek is nevezik, amelyet elérve az ember tökéletesen elégedetté válik önmagában, s nem vágyik az érzéki élvezetek világába. A teljes elégedettségnek ez az állapota a legkedvezőbb ahhoz, hogy valaki megértse az Istenség Személyiségéről szóló transzcendentális tudományt. Ezt a Śrīmad-Bhāgavatam ([[HU/SB 1.2.20|SB 1.2.20]]) szintén megerősíti:&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;evaṁ prasanna-manaso&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;evaṁ prasanna-manaso&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l54&quot;&gt;Line 54:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 54:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;ena mām upayānti te&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;ena mām upayānti te&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Azokat a bhaktákat, akik örökké az Úr transzcendentális szerető szolgálatába merülnek (prīti-pūrvakam), az Úr indokolatlan kegyéből közvetlen útmutatással látja el, hogy gyors fejlődést érhessenek el a haza, Istenhez vezető úton. Senkinek sem szabad azzal próbálkoznia, hogy saját elméjében spekulálva értse meg a Śrīmad-Bhāgavatam e négy versét. Egyedül az Istenség Legfelsőbb Személyiségének közvetlen megvalósítása teszi lehetővé, hogy az ember megismerje az Úr hajlékát, Vaikuṇṭhát, ahogy azt Brahmājī is látta és tapasztalta. Ez a Vaikuṇṭha-megvalósítás az Úr minden bhaktája előtt nyitva áll, aki odaadó szolgálata eredményeképpen eljutott a transzcendentális síkra.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Azokat a bhaktákat, akik örökké az Úr transzcendentális szerető szolgálatába merülnek (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;prīti-pūrvakam&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;), az Úr indokolatlan kegyéből közvetlen útmutatással látja el, hogy gyors fejlődést érhessenek el a haza, Istenhez vezető úton. Senkinek sem szabad azzal próbálkoznia, hogy saját elméjében spekulálva értse meg a Śrīmad-Bhāgavatam e négy versét. Egyedül az Istenség Legfelsőbb Személyiségének közvetlen megvalósítása teszi lehetővé, hogy az ember megismerje az Úr hajlékát, Vaikuṇṭhát, ahogy azt Brahmājī is látta és tapasztalta. Ez a Vaikuṇṭha-megvalósítás az Úr minden bhaktája előtt nyitva áll, aki odaadó szolgálata eredményeképpen eljutott a transzcendentális síkra.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A Gopāla-tāpanī Upaniṣad (śruti) kijelenti: gopa-veśo me puruṣaḥ purastād &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;āvirbabhuva    —    az &lt;/del&gt;Úr tehénpásztorfiúként jelent meg Brahmā előtt, vagyis az eredeti Istenség Személyiségeként, Śrī Kṛṣṇaként, Govindaként. Brahmājī később így írt Róla Brahma-saṁhitājában (5.29):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;A Gopāla-tāpanī Upaniṣad (śruti) kijelenti: &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;gopa-veśo me puruṣaḥ purastād &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;āvirbabhuva  &#039;&#039;  —    az &lt;/ins&gt;Úr tehénpásztorfiúként jelent meg Brahmā előtt, vagyis az eredeti Istenség Személyiségeként, Śrī Kṛṣṇaként, Govindaként. Brahmājī később így írt Róla Brahma-saṁhitājában (5.29):&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;:&amp;#039;&amp;#039;cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-&amp;#039;&amp;#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l65&quot;&gt;Line 65:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;Line 65:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Brahmājī arra vágyik, hogy az eredeti Istenség Személyiségét, az Úr Śrī Kṛṣṇát imádhassa, aki a legfelsőbb Vaikuṇṭha bolygón, Goloka Vṛndāvanában él. Az Úr ott tehénpásztorfiúként surabhi teheneket tart, s ezer és ezer szerencseistennő (gopī) szolgálja Őt szeretettel és tisztelettel.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Brahmājī arra vágyik, hogy az eredeti Istenség Személyiségét, az Úr Śrī Kṛṣṇát imádhassa, aki a legfelsőbb Vaikuṇṭha bolygón, Goloka Vṛndāvanában él. Az Úr ott tehénpásztorfiúként surabhi teheneket tart, s ezer és ezer szerencseistennő (gopī) szolgálja Őt szeretettel és tisztelettel.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úr Śrī Kṛṣṇa tehát a Legfelsőbb Úr eredeti formája (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), s ebből a versből szintén ez derül ki. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége az Úr Kṛṣṇa, nem pedig közvetlenül Nārāyaṇa vagy a puruṣa-avatārák, amelyek csupán későbbi megnyilvánulások. Ezért a Śrīmad-Bhāgavatam nem más, mint tudatosság az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről, az Úr Śrī Kṛṣṇáról, s épp úgy az Úr hangképviselete, mint ahogyan a Bhagavad-gītā. A végkövetkeztetés tehát az, hogy a Śrīmad-Bhāgavatam az Úr tudománya, amelynek segítségével az ember tökéletesen megismerheti Őt és lakhelyét.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;Az Úr Śrī Kṛṣṇa tehát a Legfelsőbb Úr eredeti formája (&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[HU/SB 1.3.28|SB 1.3.28]]: &#039;&#039;&lt;/ins&gt;kṛṣṇas tu bhagavān svayam&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&lt;/ins&gt;), s ebből a versből szintén ez derül ki. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége az Úr Kṛṣṇa, nem pedig közvetlenül Nārāyaṇa vagy a puruṣa-avatārák, amelyek csupán későbbi megnyilvánulások. Ezért a Śrīmad-Bhāgavatam nem más, mint tudatosság az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről, az Úr Śrī Kṛṣṇáról, s épp úgy az Úr hangképviselete, mint ahogyan a Bhagavad-gītā. A végkövetkeztetés tehát az, hogy a Śrīmad-Bhāgavatam az Úr tudománya, amelynek segítségével az ember tökéletesen megismerheti Őt és lakhelyét.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;

&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-424821:rev-501318:php=table --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Vanibot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.37&amp;diff=424821&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.37&amp;diff=424821&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-08T09:02:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 9. fejezet|H37]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.9: Sukadeva Gosvami válasza az Úr szavai alapján| KILENCEDIK FEJEZET: Śukadeva Gosvāmī válasza az Úr szavai alapján]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.9.36| SB 2.9.36]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.9.36|SB 2.9.36]] - [[HU/SB 2.9.38|SB 2.9.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.9.38| SB 2.9.38]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.9.37|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 37. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:etan mataṁ samātiṣṭha&lt;br /&gt;
:parameṇa samādhinā&lt;br /&gt;
:bhavān kalpa-vikalpeṣu&lt;br /&gt;
:na vimuhyati karhicit&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;etat&amp;#039;&amp;#039;—ez; &amp;#039;&amp;#039;matam&amp;#039;&amp;#039;—a végkövetkeztetés; &amp;#039;&amp;#039;samātiṣṭha&amp;#039;&amp;#039;—szilárd marad; &amp;#039;&amp;#039;parameṇa&amp;#039;&amp;#039;—a Legfelsőbb által; &amp;#039;&amp;#039;samādhinā&amp;#039;&amp;#039;—az elme koncentrálásával; &amp;#039;&amp;#039;bhavān&amp;#039;&amp;#039;—te; &amp;#039;&amp;#039;kalpa&amp;#039;&amp;#039;—a közbeeső pusztulás; &amp;#039;&amp;#039;vikalpeṣu&amp;#039;&amp;#039;—a végső pusztulásban; &amp;#039;&amp;#039;na vimuhyati&amp;#039;&amp;#039;—sosem fogja megzavarni; &amp;#039;&amp;#039;karhicit&amp;#039;&amp;#039;—semmi, ami az önteltséghez hasonlít.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Óh, Brahmā! Csak tartsd magad szilárd elmével ehhez a végkövetkeztetéshez, és semmilyen büszkeség nem keríthet hatalmába sem a részleges, sem a végső megsemmisülés idején!&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Ahogyan a Bhagavad-gītā tizedik fejezetében az Istenség Személyisége, az Úr Kṛṣṇa négy versben összegezte a lényeget    —    ahaṁ sarvasya prabhavaḥ stb.    —,    az aham evāsam evāgre verssel kezdődő négy śloka a teljes Śrīmad-Bhāgavatam mondanivalóját summázza. A bhāgavata filozófia leglényegesebb és legtitkosabb következtetését tehát a Śrīmad-Bhāgavatam eredeti elbeszélője mondja ki, aki egyben a Bhagavad-gītā eredeti elbeszélője is: az Istenség Személyisége, az Úr Śrī Kṛṣṇa. Számtalan nyelvész és hitetlen, materialista vitatkozó próbált már téves magyarázatot fűzni a Śrīmad-Bhāgavatam e négy verséhez, holott Maga az Úr tanácsolta Brahmājīnak, hogy ne térjen el attól a szilárd végkövetkeztetéstől, amit Ő adott át neki. Az Úr volt a tanító, aki a Śrīmad-Bhāgavatam magját, a négy verset elmondta, és Brahmā volt az, aki befogadta mindezt. Az imperszonalisták szofista elmélkedéseikkel számtalan módon félremagyarázzák az ahaṁ szót, ám a Śrīmad-Bhāgavatam hűséges követőinek elméjét ez nem zavarhatja meg. A Śrīmad-Bhāgavatam az Istenség Személyiségének és tiszta bhaktáinak szól, akiket bhāgavatáknak is neveznek. Egyetlen kívülálló sem hatolhat az odaadó szolgálat e bizalmas irodalmának mélyére. Sajnos azonban a személytelen filozófia hívei, akiknek semmi kapcsolatuk nincs az Istenség Legfelsőbb Személyiségével, nagyon gyakran a nyelvészet és az unalmas spekulációk terén szerzett szegényes tudásuk alapján mégis megpróbálják tolmácsolni a Śrīmad-Bhāgavatamot. Az Úr ezért figyelmezteti Brahmāt és Brahmān keresztül összes jövőbeni bhaktáját Brahmā tanítványi láncolatán: ne hagyják, hogy a nyelvészek vagy más, csekélyke tudással rendelkező emberek következtetései félrevezessék őket, ehelyett rögzítsék elméjüket a helyes következtetésekre, melyet a paramparān keresztül ismerhetnek meg. Senkinek sem szabad világi tudományára támaszkodva saját magyarázatot fűzni a Śrīmad-Bhāgavatamhoz. Ezért az első dolog, amit tennünk kell, ha szert akarunk tenni arra a tudásra, amit Brahmā megkapott, nem más, mint hogy forduljunk egy hiteles lelki tanítómesterhez, az Úr képviselőjéhez, aki a paramparā rendszerét követi. Senki ne próbálkozzon azzal, hogy tökéletlen anyagi tudományára támaszkodva magyarázza meg a hiteles írásokat! A guru, a hiteles lelki tanítómester az autentikus védikus irodalom útmutatása szerint képes tanítványát a helyes úton vezetni, s nem csupán hangzatos szavakkal kápráztatja el. Tetteivel az odaadó szolgálat elveire oktatja a tanítványt. Akik nem végeznek személyes szolgálatot, azok az imperszonalistákhoz és azokhoz a gondolkodókhoz hasonlóan, akik csak unalmas elméletek gyártásával töltik idejüket, életről életre a spekuláció rabjai maradnak, s nem juthatnak el a valódi végkövetkeztetésig. A hiteles lelki tanítómester utasításait követve és a kinyilatkoztatott írások parancsainak megfelelően cselekedve a tanítvány a tökéletes tudás síkjára emelkedhet, amely abban nyilvánul meg, hogy egyre jobban eltávolodik az anyagi érzékkielégítéstől. Az örökké vitázó materialisták rendkívül csodálkoznak, amikor valaki képes lemondani a világi élvezetekről, ezért minden olyan törekvés, amely a szilárd Isten-tudat elérésére irányul, miszticizmusnak tűnik számukra. Azt a szintet, amelyen az ember nem ragaszkodik többé az érzékek világához, brahma-bhūta megvalósítási szintnek nevezik, amely a transzcendentális odaadó életet (parā bhaktiḥ) előzi meg. Ezt a brahma-bhūta szintet ātmarāma szintnek is nevezik, amelyet elérve az ember tökéletesen elégedetté válik önmagában, s nem vágyik az érzéki élvezetek világába. A teljes elégedettségnek ez az állapota a legkedvezőbb ahhoz, hogy valaki megértse az Istenség Személyiségéről szóló transzcendentális tudományt. Ezt a Śrīmad-Bhāgavatam ([[HU/SB 1.2.20|SB 1.2.20]]) szintén megerősíti:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;evaṁ prasanna-manaso&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;bhagavad-bhakti-yogataḥ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;bhagavat-tattva-vijñānaṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;mukta-saṅgasya jāyate&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A tökéletes elégedettség elérésének szintjén, amelyet az odaadó szolgálat végzésének következtében az érzéki élvezetek világától való teljes eltávolodás jellemez, a felszabadult lélek megértheti Isten tudományát.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Egyedül a teljes elégedettségnek és az érzéki világtól való eltávolodásnak ezen a síkján ismerheti meg az ember Isten tudományának titkát, annak minden bensőséges részletével együtt    —    a nyelvészet és az akadémikus elmélkedések nem segítenek ebben. Brahmā szert tett a szükséges tulajdonságokra, hogy befogadja a tudást, s az Úr örömmel tárta fel neki a Śrīmad-Bhāgavatam mondanivalóját. Az Úr minden bhaktáját közvetlen tanításban részesítheti, ha a bhakta lemondott az érzékkielégítésről. A Bhagavad-gītā így ír erről ([[HU/BG 10.10|BG 10.10]]):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;teṣāṁ satata-yuktānāṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;bhajatāṁ prīti-pūrvakam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;ena mām upayānti te&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Azokat a bhaktákat, akik örökké az Úr transzcendentális szerető szolgálatába merülnek (prīti-pūrvakam), az Úr indokolatlan kegyéből közvetlen útmutatással látja el, hogy gyors fejlődést érhessenek el a haza, Istenhez vezető úton. Senkinek sem szabad azzal próbálkoznia, hogy saját elméjében spekulálva értse meg a Śrīmad-Bhāgavatam e négy versét. Egyedül az Istenség Legfelsőbb Személyiségének közvetlen megvalósítása teszi lehetővé, hogy az ember megismerje az Úr hajlékát, Vaikuṇṭhát, ahogy azt Brahmājī is látta és tapasztalta. Ez a Vaikuṇṭha-megvalósítás az Úr minden bhaktája előtt nyitva áll, aki odaadó szolgálata eredményeképpen eljutott a transzcendentális síkra.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A Gopāla-tāpanī Upaniṣad (śruti) kijelenti: gopa-veśo me puruṣaḥ purastād āvirbabhuva    —    az Úr tehénpásztorfiúként jelent meg Brahmā előtt, vagyis az eredeti Istenség Személyiségeként, Śrī Kṛṣṇaként, Govindaként. Brahmājī később így írt Róla Brahma-saṁhitājában (5.29):&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpavṛkṣa-&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
:&amp;#039;&amp;#039;govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Brahmājī arra vágyik, hogy az eredeti Istenség Személyiségét, az Úr Śrī Kṛṣṇát imádhassa, aki a legfelsőbb Vaikuṇṭha bolygón, Goloka Vṛndāvanában él. Az Úr ott tehénpásztorfiúként surabhi teheneket tart, s ezer és ezer szerencseistennő (gopī) szolgálja Őt szeretettel és tisztelettel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Az Úr Śrī Kṛṣṇa tehát a Legfelsőbb Úr eredeti formája (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), s ebből a versből szintén ez derül ki. Az Istenség Legfelsőbb Személyisége az Úr Kṛṣṇa, nem pedig közvetlenül Nārāyaṇa vagy a puruṣa-avatārák, amelyek csupán későbbi megnyilvánulások. Ezért a Śrīmad-Bhāgavatam nem más, mint tudatosság az Istenség Legfelsőbb Személyiségéről, az Úr Śrī Kṛṣṇáról, s épp úgy az Úr hangképviselete, mint ahogyan a Bhagavad-gītā. A végkövetkeztetés tehát az, hogy a Śrīmad-Bhāgavatam az Úr tudománya, amelynek segítségével az ember tökéletesen megismerheti Őt és lakhelyét.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.9.36| SB 2.9.36]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.9.36|SB 2.9.36]] - [[HU/SB 2.9.38|SB 2.9.38]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.9.38| SB 2.9.38]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>