<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="en">
	<id>https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.9.10</id>
	<title>HU/SB 2.9.10 - Revision history</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://vanipedia.org/w/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=HU%2FSB_2.9.10"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.10&amp;action=history"/>
	<updated>2026-11-15T20:07:27Z</updated>
	<subtitle>Revision history for this page on the wiki</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.45.3</generator>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.10&amp;diff=501264&amp;oldid=prev</id>
		<title>Vanibot: Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.10&amp;diff=501264&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2020-09-06T12:25:03Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Vanibot #0035: BhagChapterDiac - change chapter link to no diacritics form&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;← Older revision&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;Revision as of 12:25, 6 September 2020&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;4&quot; class=&quot;diff-notice&quot; lang=&quot;en&quot;&gt;&lt;div class=&quot;mw-diff-empty&quot;&gt;(No difference)&lt;/div&gt;
&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;!-- diff cache key vanipedia-vanipedia_:diff:1.41:old-424464:rev-501264 --&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Vanibot</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.10&amp;diff=424464&amp;oldid=prev</id>
		<title>Aditya: Srimad-Bhagavatam Compile Form edit</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://vanipedia.org/w/index.php?title=HU/SB_2.9.10&amp;diff=424464&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2019-02-06T10:37:32Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;Srimad-Bhagavatam Compile Form edit&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;New page&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Category:HU/Srímad-Bhágavatam - 2. ének, 9. fejezet|H10]]&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:left&amp;quot;&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[Hungarian - Srimad-Bhagavatam|Śrīmad-Bhāgavatam]] - [[HU/SB 2|Második Ének]] - [[HU/SB 2.9: Sukadeva Gosvami válasza az Úr szavai alapján| KILENCEDIK FEJEZET: Śukadeva Gosvāmī válasza az Úr szavai alapján]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.9.9| SB 2.9.9]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.9.9|SB 2.9.9]] - [[HU/SB 2.9.11|SB 2.9.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.9.11| SB 2.9.11]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- BEGIN VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;clear:both;&amp;quot;&amp;gt;&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;center&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;big&amp;gt;[[Vanisource:SB 2.9.10|Click here for English]]&amp;lt;/big&amp;gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
----&lt;br /&gt;
&amp;lt;!-- END VANISOURCE VERSION PAGE LINK--&amp;gt;&lt;br /&gt;
{{RandomImage|Hungarian}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== 10. VERS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;verse&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
:pravartate yatra rajas tamas tayoḥ&lt;br /&gt;
:sattvaṁ ca miśraṁ na ca kāla-vikramaḥ&lt;br /&gt;
:na yatra māyā kim utāpare harer&lt;br /&gt;
:anuvratā yatra surāsurārcitāḥ&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== SZAVANKÉNTI FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;synonyms&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;pravartate&amp;#039;&amp;#039;—uralkodik; &amp;#039;&amp;#039;yatra&amp;#039;&amp;#039;—ahol; &amp;#039;&amp;#039;rajaḥ tamaḥ&amp;#039;&amp;#039;—a szenvedély és a tudatlanság kötőereje; &amp;#039;&amp;#039;tayoḥ&amp;#039;&amp;#039;—mindkettőnek; &amp;#039;&amp;#039;sattvam&amp;#039;&amp;#039;—a jóság kötőereje; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039;—és; &amp;#039;&amp;#039;miśram&amp;#039;&amp;#039;—keveréke; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—soha; &amp;#039;&amp;#039;ca&amp;#039;&amp;#039;—és; &amp;#039;&amp;#039;kāla&amp;#039;&amp;#039;—idő; &amp;#039;&amp;#039;vikramaḥ&amp;#039;&amp;#039;—befolyás; &amp;#039;&amp;#039;na&amp;#039;&amp;#039;—sem; &amp;#039;&amp;#039;yatra&amp;#039;&amp;#039;—ott; &amp;#039;&amp;#039;māyā&amp;#039;&amp;#039;—az illuzórikus külső energia; &amp;#039;&amp;#039;kim&amp;#039;&amp;#039;—mit; &amp;#039;&amp;#039;uta&amp;#039;&amp;#039;—ott van; &amp;#039;&amp;#039;apare&amp;#039;&amp;#039;—mások; &amp;#039;&amp;#039;hareḥ&amp;#039;&amp;#039;—az Istenség Személyiségének; &amp;#039;&amp;#039;anuvratāḥ&amp;#039;&amp;#039;—a bhakták; &amp;#039;&amp;#039;yatra&amp;#039;&amp;#039;—ahol; &amp;#039;&amp;#039;sura&amp;#039;&amp;#039;—a félistenek által; &amp;#039;&amp;#039;asura&amp;#039;&amp;#039;—és a démonok; &amp;#039;&amp;#039;arcitāḥ&amp;#039;&amp;#039;—imádták.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== FORDÍTÁS ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;translation&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Az Úr hajlékán nem hatnak a tudatlanság és a szenvedély anyagi kötőerői, és soha nem szennyezhetik be ott a jóságot sem. Ott az időnek sincs hatalma, az illuzórikus anyagi energiáról nem is beszélve, amely nem léphet erre a földre. Az ott élők    —    félistenek és démonok    —    mind hűséges bhaktáiként imádják az Urat.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
==== MAGYARÁZAT ====&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div class=&amp;quot;purport&amp;quot;&amp;gt;&lt;br /&gt;
Isten királysága, a Vaikuṇṭha-szféra    —    amit tripād-vibhūtinak neveznek    —    háromszor akkora, mint az anyagi univerzumok együttesen. Ezt a világot jellemzi ez a vers dióhéjban, a Bhagavad-gītāhoz hasonlóan. Ez az univerzum, amely bolygók és csillagok milliárdjait tartalmazza, egyike a milliárd és milliárd hozzá hasonló univerzumnak a mahat-tattván belül, s ez a milliárd és milliárd univerzum együtt az Úr egész teremtésének csupán egynegyedét teszi ki. Ezen a világon messze túl azonban ott vannak a Vaikuṇṭháknak nevezett lelki bolygók, amelyek összessége az Úr teljes teremtésének háromnegyedét alkotja. Az Úr teremtését nem lehet felbecsülni. Az ember még egy fa leveleit sem tudja megszámolni, sem a hajszálakat valaki fején. Az ostobák azonban arra büszkék, hogy Istenné válhatnak, holott még egy hajszálat sem tudnak teremteni. Oly sok csodálatos járművet feltalálnak, hogy utazhassanak, de még ha eljutnának a holdra híres űrhajóikkal, akkor sem maradhatnának ott. A józan gondolkodású ember ezért nem lesz büszke, mintha ő lenne az univerzum Istene, hanem megfogadja a védikus írások utasításait, amely a legjobb útja annak, hogy ismereteket szerezzünk a transzcendensről. Ismerjük meg most az anyagi világon túli transzcendentális birodalom természetét és felépítését a hiteles forrásból, a Śrīmad-Bhāgavatamból! Abban a világban ismeretlenek az anyagi kötőerők, különösen a tudatlanság és a szenvedély. A tudatlanság kötőerejének hatására alakulnak ki az élőlény kéjes és vágyakozó szokásai, s ez azt jelenti, hogy a Vaikuṇṭhalokákon élők mentesek mindkettőtől. Ahogyan azt a Bhagavad-gītā megerősíti, az élet brahma-bhūta szintjén az ember megszabadul a vágyaktól és a szomorúságtól. Mindebből az következik, hogy a Vaikuṇṭha bolygók lakói mind brahma-bhūta élőlények, a földi halandóktól eltérően, akik rendkívül ragaszkodnak vágyaikhoz és boldogtalanságukhoz. Ha valaki az anyagi világban nem a tudatlanság és a szenvedély kötőerejének hatása alatt áll, akkor az anyagi világbeli jóság lesz majd hatással rá. Az anyagi világban még a jóságot is beszennyezik időnként a szenvedély és a tudatlanság kötőerői, a Vaikuṇṭhalokán azonban a vegyítetlen, tiszta jóság uralkodik.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
A lelki birodalom mentes a külső energia illuzórikus megnyilvánulásától. Az illuzórikus energia szintén a Legfelsőbb Úr szerves része, mégis különbözik az Úrtól, ám nem hamis, mint ahogy azt a monista filozófusok vallják. Ha valaki kígyónak véli a kötelet, az illúzió lehet számára, de a kötél valóság, mint ahogyan a kígyó is. A forró sivatagban látott víz illúzió a tudatlan állatnak, aki a sivatagban keres vizet, de maga a sivatag és a víz léteznek. Az Úr anyagi teremtése ezért illúzió lehet egy abhaktának, ám a bhakta számára valóság, az Úr külső energiájának megnyilvánulása. Az Úrnak ez az energiája azonban még nem minden. Belső energiája is van, amely egy másik világot jelent, a Vaikuṇṭhalokák világát, ahol nyoma sincs a tudatlanságnak, a szenvedélynek, az illúziónak, nincsen múlt, jelen és jövő. Előfordulhat, hogy szegényes tudásával az ember képtelen felfogni a Vaikuṇṭha világ létét, de ez nem jelenti azt, hogy nem létezik. Az, hogy űrhajóval nem lehet eljutni e bolygókra, nem jelenti azt, hogy nincsenek ilyen bolygók, hiszen a kinyilatkoztatott írások részletesen írnak róluk.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Śrīla Jīva Gosvāmī a Nārada-pañcarātrát idézi, melyből megtudhatjuk, hogy a transzcendentális birodalmat    —    a Vaikuṇṭha világát    —    transzcendentális tulajdonságok jellemzik. E transzcendentális tulajdonságok, amelyek az Úr odaadó szolgálata hatására tárulnak föl, különböznek a tudatlanság, a szenvedély és a jóság anyagi tulajdonságaitól. E transzcendentális tulajdonságokra nem tehetnek szert azok, akik nem bhaktái az Úrnak. A Padma-Purāṇa (Uttara-khaṇḍa) elmondja, hogy Isten teremtésének az egynegyed részén túl ott van a háromnegyed résznyi megnyilvánulás. A határvonal az anyagi megnyilvánulás és a lelki megnyilvánulás között a Virajā folyó, s túl a Virajān    —    a transzcendentális folyón, amelyet az Úr testének izzadsága táplál    —    található Isten teremtésének háromnegyed része. Ez a megnyilvánulás örök, sohasem pusztul el, korlátlan, s a legtökéletesebb életkörülmények jellemzik. A Sāṅkhya-kaumudīból megtudhatjuk, hogy a transzcendentális vagy tiszta jóság épp az ellentéte az anyagi tulajdonságoknak. A lelki világban minden élőlény szünet nélkül az Úr társaságát élvezi, s az Úr a legfőbb, az elsődleges élőlény. Az Āgama Purāṇák szintén írnak az Úr transzcendentális hajlékáról: az Úr társai szabadon mehetnek bárhová az Úr teremtésén belül, aminek nincs határa, különösképpen a háromnegyed résznyi lelki régión belül. Mivel e transzcendentális világ természete korlátlan, senki sem derítheti ki, mikor kezdődött e társulás, amely soha nem ér véget.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Levonhatjuk tehát azt a következtetést, hogy mivel a lelki világban nincs jelen a tudatlanság és a szenvedély anyagi kötőereje, nem beszélhetünk teremtésről és megsemmisülésről. Az anyagi világban minden létrejön és minden megsemmisül, s az élet a teremtés és a megsemmisülés között átmeneti. A transzcendentális birodalomban azonban nincsen teremtés és nincsen pusztulás, s így az élet örök és korlátlan, más szóval minden örökké tart, tudással és boldogsággal teli, és semmi sincs kitéve a hanyatlásnak. Nincsen pusztulás, ezért nincsen múlt, jelen és jövő sem. E vers egyértelműen kijelenti, hogy az időnek nincs hatalma e világban. Az egész anyagi világ a teremtő elemek kölcsönhatásai következtében nyilvánul meg, s e kölcsönhatások eredményeképpen az idő, amely a múlt, jelen és jövő formájában mutatkozik meg, hatással van e világra. A lelki világban azonban nincsenek elemek, melyek hatással lennének egymásra, nincs ok és okozat, ezért nem létezik a születés, növekedés, létezés, átalakulás, hanyatlás és megsemmisülés    —    a hat anyagi változás    —    örökké ismétlődő körforgása sem. Ez az Úr energiájának tiszta megnyilvánulása, melyre nem veti árnyékát az anyagi világban tapasztalható illúzió. Az egész Vaikuṇṭha-lét azt bizonyítja, hogy ott mindenki az Úr követője. Az Úr az irányítója ott mindenkinek, s nincs versengés a hatalom megszerzéséért    —    mindenki az Úr híve. A Védák ezért megerősítik, hogy az Úr a legfelsőbb vezető, s minden más élőlény csupán az alattvalója, mert egyedül az Úr képes megadni minden élőlénynek azt, amire szüksége van.&lt;br /&gt;
&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;lt;div style=&amp;quot;float:right&amp;quot;&amp;gt;[[File:Go-previous.png|link=HU/SB 2.9.9| SB 2.9.9]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;[[HU/SB 2.9.9|SB 2.9.9]] - [[HU/SB 2.9.11|SB 2.9.11]]&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; [[File:Go-next.png|link=HU/SB 2.9.11| SB 2.9.11]]&amp;lt;/div&amp;gt;&lt;br /&gt;
__NOTOC__&lt;br /&gt;
__NOEDITSECTION__&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Aditya</name></author>
	</entry>
</feed>